Воскресенье Рабиъус сони 9 1440 | Воскресенье декабря 16 2018

Мысль, формируясь в сознании человека при помощи разума, распространяется, доходит до других людей посредством слова. И вот свобода, которая присутствует в процессе мышления и выражений человеком своей мысли называется свободомыслием и свободой слова. Право людей на такую свободу в настоящее время закреплено во всех документах по правам человека и конституциях всех государств.


Целесообразно, думается, начать рассмотрение данного вопроса с выяснения методологических различий между исламскими и современными документами по правам человека. Пятнадцать веков тому назад в мире царило беззаконие и своеволие, каждый действовал, руководствуясь своими желаниями. В исламских указаниях, внедрённых в целях регулирования и налаживания в обществе обстановки мира и согласия применялся метод, предлагающий отражения в большей степени запрещающих положений в смысле того, что всё остальное разрешается. Потому что, как правило, запрещённого бывает меньше, чем разрешённое.
В нынешнем же веке причиной разработки документов по правам человека послужили все возрастающее количество законов, ограничивающих эти права. Поэтому, в работе над соответствующими актами применялся, как бы обратный порядок законотворчества – подчеркнуть и зафиксировать необходимость того, что и разрешённое не должно служить дискредитацией существующих прогрессивных законов и правил, ущемление прав других людей.
Ислам освободил разум человека от ереси и суеверий, призывал его к размышлению о Вселенной,  о  всём сущем, о себе самом. Изложим свою позицию о том, что поскольку человек наделён интеллектом, он через мыслительный процесс должен найти истину, для чего  ему и были предоставлены свободомыслие и свобода слова. Вместе с тем, с учётом ограниченности всех его способностей, в том числе умственных, Аллах Сам изложил то, что находится за пределами человеческого разума и мышления. Это было милосердие Аллаха рабам Божьим. Иначе человек, бессмысленно утруждая свой разум для постижения находящихся вне своих возможностей явлений и вещей, отклонился бы от использования своего ума в более полезных делах. К примеру; возьмём убеждение относительно существа и качеств Аллаха. Этот вопрос стоит выше уровня знаний человека. И не подвластен, и не может быть подвластным его возможностям создавать духовность. Если бы Аллаха можно было увидеть, потрогать руками, услышать, и если бы он соответствовал другим человеческим меркам, и был ограничен во времени и пространстве, то тогда Он потерял бы все присущие себе качества и не стал бы Аллахом.  Человек находит Аллаха путём размышления над всеми существующими вещами, являющимися доказательствами Его высшего могущества. При этом, каждый мыслит по мере своих способностей и  по - своему.  Естественно, таким способом человечество не в силах составить конкретное представление о существе и качествах Аллаха, не может прийти об этом к единому мнению. Именно поэтому в фальшивых, искусственных религиях, которые основаны на мыслях человека, следовательно, не являющихся Божественными. О Боге, существуют самые различные убеждения. Не мало и тех, которые считают богами солнце, луну, некоторых людей, животных, а также статуй, изготовленных своими руками.
В таком положении вещей нет никакой целесообразности и логики. Человек понапрасну теряет время в своих стремлениях постичь непостижимое, метафизическое. Аллах, оказав милость человеку, такие вопросы осветил в откровениях, ниспосланных своим пророкам. Человеку остаётся только попусту не тратя своё драгоценное время, осмыслить 
низведённую Аллахом мысль у убеждённо принимать её. А свой разум пусть использует в посильных ему – этому интеллекту делах.
Что касается потусторонних, незримых человеческому глазу вещей и явлений, то о том, как им верить поведал нам Всевышний и пророк саллаллаху алайхи вассалам. Мусульманин должен уверовать в соответствии с их рассказом. Ещё раз следует подчеркнуть, да, человек волен в выборе религии. Но раз уж определился в Исламе, то он должен будет принять религиозные догмы, указанные Аллахом и пророком Мухаммадом алайхиссаламом. Если он, будет заявлять: «Я – мусульманин, и я обладаю свободомыслием, на мой взгляд, Аллах не один, а в трёх лицах /упаси Аллах от такого святотатства!/, ничего от его мусульманства не остаётся. Или же если он скажет: «Да, Мухаммад саллаллаху алайхи вассалам был пророком, но я тоже являюсь пророком /храни Аллах каждого из нас от такого богоотступничества!/, то это не будет иметь ничего общего со свободой слова, за которую борются Ислам и всё человечество. Напротив, это будет воспринято как бездумность и цинизм. 
То же самое можно сказать и об обязательных /фарз/ богослужениях по Шариату. Потому что если бы на заре распространения Ислама все они были основаны на усмотрение самих людей, то наш мир выглядел бы ещё более беспорядочным и растоптанным. Ибо человек не способен принимать закон, отменяющий даже ту ущербность, вредность, которую он явно видит и ощущает в повседневной жизни. Только этим можно объяснить существование, причём, выступающих с притязаниями на прогрессивность во всех сферах законов, которые ложатся чёрным пятном на чести и достоинстве разумного человека. Примером могут служить законы, разрешающие сожительства мужчин, проституцию, алкоголизм и другие человеческие пороки. 
По этой причине, хотя вступление в Ислам – дело добровольное, далее выполнение всех его требований является обязательным /фарзом/ или необходимым и нужным /суннатом/. Примерно так ставит вопрос любой общественный институт. Поэтому, ещё раз подчеркнём, что будет настоящим богоотступничеством, неверием, а не выражением свободомыслия и свободы слова, когда говорят: «Я – мусульманин, но мне думается, что можно не совершать намаз, употреблять спиртные напитки или же сочетать их одновременно». Потому что -  это прямое отрицание твёрдого указания Аллаха. Вновь можно прибегнуть к аналогии в общественной жизни: ведь ни одна организация, ни одна партия и ни одно государство в мире не допустит осуществляемые под предлогом свободомыслия и свободы слова посягательства на свои твёрдые внутренние решения, которые являются столпами всего их общественного здания.
Даже в той же Всеобщей декларации прав человека, которая разработана  в наше время, в её 29-ой статье эта мысль подчёркнута особо. В ней зафиксировано, что осуществление этих прав и свобод ни в коем случае не должно противоречить целям и принципам ООН.
Мы останавливаемся на этом более подробно потому, что именно в этом вопросе существует недоразумение по отношению к Исламу. Некоторые мусульмане, ни словом не вспоминая о предоставленных Исламом широких правах по части истинного свободомыслия и свободы слова, в тоже время выдают за ограничение этих прав его положения о 
нежелательности утруждения своей мысли в бесполезных для человека вопросах. А отдельные из тех, которые несмотря на то, что носят мусульманские имена, отвергая твёрдо установленные в Шариате положения, постоянно занимаясь богохульством, тем не менее, заявляют о своём мусульманстве.
В действительности не только сточки зрения Ислама, но и просто с точки зрения элементарной человеческой этики и морали не верны эти обе позиции. В Исламе выдвигается требование к человеку, использовать свободу мысли и слова там, где это приносит пользу самому человеку. А где эти свободы работают в ущерб, во вред человеку, вступает в силу запрет. Далее мы рассмотрим относящиеся к данному положению документы, доказательства и примеры из жизни. 
В Исламе мышление возведено в ранг богослужения. Аллах в Коране резко осуждает не заставляющих работать свой разум и мышление.

«Худшие из животных пред Аллахом – глухие, немые, которые не разумеют», говорит Он в суре «Анфол»  /«Добыча», аят 22/. То есть речь идёт о тех, которые не мыслят ради праведного дела, не  высказывают сложившееся у себя мнение  и не выслушивают чужую точку зрения. Таких аятов, подчёркивающих необходимость размышления, воспоминания, выучивания очень много. Определение «Тафаккур» /«Мышление»/, например; присутствует в девятнадцати аятах.
Написаны специальные теоретические произведения о документах и доказательствах свободомыслия и свободы слова в Исламе. И думается, нет необходимости особо распространяться по этому поводу. Подчеркнём лишь то, что в отличие от других систем существующие в Исламе учения не остаются только на уровне теории, а внедряются в практику. Ныне некоторые системы, нарушающие права человека, переписав лучшие пункты существующих прежде документов, по этому вопросу, громогласно заявляют о том, что у них самая лучшая программа, и в то же время продолжают ущемлять права человека. В Исламе такого  не бывает. Поэтому, лучше обращаться к тому, как на практике осуществляются подобные программы.
После того, как всё не зависящее от мнения человека было изложено в Шариате, открылся широкий простор для размышления над вопросами, именно зависящими от людей, в связи с чем прозвучали призывы к свободомыслию и здравомыслию. Это движение увенчалось появлением в Исламе нескольких сект, которые существуют поныне.
Требование о том, что в вопросах догм религии следует действовать основываясь на рассказы Аллаха и пророка, алайхиссалама не означает, что нельзя давать ход мыслей по ним. В результате осуществления свободомыслия по основным вопросам догм ныне в Исламе существует несколько направлений. Самые крупные из них – сторонники сунны и общины, а также шиитского толка. Среди суннитского и общинного толка, также имеются течения, наиболее известные из которых – течения  ал - Мотурийдийя и аш – Шаърия. Все они, находясь в рамках Ислама, при полном использовании свободомыслия и свободы слова, могли оставаться последовательными проводниками своих мнений и взглядов по тем или иным вопросам. Говоря сегодняшним языком, это есть плюрализм мнений в действии.
Школы по фикху – Шариатским законам служили самым широким         полем для свободы мысли и слова, к чему и призывали Аллах и пророк Мухаммад саллаллаху алайхи вассалам. В суре «Нисо» / «Женщины» / Аллах говорит: 
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чём – нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу « /аят 59/.
В данном аяте содержится указание на решение появляющихся со временем новых вопросов путём ижмоъ – сопоставления и согласования позиций. А это – непосредственный призыв к свободному мышлению. Принятие определённого решения, исходя из требований Корана и хадисов, также является проявлением свободомыслия. 
При направлении правителем Йемена великого сахабий – сподвижника Муоза ибн Джабала, пророк саллаллаху алайхи вассалам в беседе с ним, в частности, спросил: «А как ты поступишь в тех случаях , когда не найдёшь нужного решения в книге Аллаха и Суннате /хадисах/ Его посланника?» «Тогда буду полагаться на свою волю, не растеряюсь», - ответил Муоз розийаллаху анху. Этим он заслужил похвалу пророка саллаллаху алайхи вассалама. 
В Коране и Суннате определены основные критерии, а решение вопросов, претерпевающих изменения с переменой во времени и пространстве предоставлено самим людям. Это позволило выдающимся религиозным учёным стать мужтахидами – основателями новых направлений в Исламе. В то же время и внутри одной секты по фикху – религиозным законам существовал широкий спектр мнений. Например; в секте ханафиййа по некоторым вопросам Имам Абу Ханийфа давал февту одного содержания, а его ученики – иного, и не редко за основу бралась фетва ученика. Иногда такой разброс мнений факихов называли противоречиями в отношениях к гнёту и насилию. На деле это являлось проявлением различных взглядов и мнений, стремлением найти лучшее и наиболее лёгкое решение вопроса, только не противоречием.  Эти разные взгляды выражались в рамках высоких этических правил и взаимоуважения. Была выработана культура дискуссии, о чём написано не мало книг. Не существовало правила навязывания другому человеку своего мнения. Так, на неоднократное предложение халифа Джафара Мансура Хоруна  ар - Рашида внедрять правила своего направления  специальным указанием, руководитель одной из четырёх сект по фикху Имам Малик ответил отказом, говоря, что такой шаг неприемлем, поскольку каждая община опирается на опыт своих предшественников, имеет своих имамов, и все они верно основали своё направление. Это является доказательством истинной свободы мысли и слова.
Думается, здесь к месту вспомнить одно правило Шариата, призывающее к мышлению и научному поиску. В Исламе существует положение о том, что мужтахиду, допустившему   одну ошибку – одно вознаграждение, мужтахиду, верно обнаружившему ошибку – двух кратное вознаграждение. То есть можно не опасаться за неправильность выражаемого взгляда. Что будет признано неверным, то не будет принято. Но творческий поиск, найти лучшее решение не пропадает 
даром. За это последует награда, стимулирующая к дальнейшим изысканиям. Это относится также ко всем другим наукам. Даже в то время, когда была возможность распространять лишь рукописные книги, мусульманские учёные своими уникальными произведениями удивляли весь мир. Разве это не служит примером о существовании в Исламе свободомыслия и свободы слова?!
В своё время проведение научных дискуссий с участием крупных представителей религии было обычным делом. Мусульмане, переведя на свои родные языки, изучали также научное наследие других народов. В настоящее время трудно найти в оригинале произведения некоторых представителей народов с древней культурой, но их переводы на языке мусульманских народов сохранились. Потому что в Исламском обществе не было традиции жечь в кострах, как самих учёных, так и их книг, расстреливать или отправлять в суровые края, вроде Сибири тех, у кого дома обнаруживали книги не по духу общественному строю, не существовали цензура и «литературный совет». Каждый в рамках морали предлагал своё мнение, что воспринималось хорошо, то и получало дальнейшее развитие, а что не находило себе сторонников, то, естественно предавалось забвению.
Теперь несколько слов о том, что по части политического свободомыслия и свободы слова, ныне служит упрёком в адрес Ислама.   Прославленный всему миру халиф Умар ибн Хаттаб розийаллаху анху, стоя на трибуне, произнёс: «Исправьте, коли  найдёте  мою ошибку!» Тогда один из присутствующих, показывая свой меч, сказал: «Если найдём твою ошибку, то исправим её вот этой вещью!» При этом, Умар разийаллаху анху не приказал задержать его. И незаметно, но многозначительно, не кивнул на своих агентов. Наоборот, он радостно воскликнул: «Слава Аллаху за то, что Он среди людей Умара представил исправляющих  его ошибку мечём!»  Ещё однажды тот же могучий халиф Умар розийаллаху анху с трибуны обратился к людям: «Слушайте меня и повинуйтесь мне!» Он ещё не успел произнести эти слова, как встал один человек и заявил: «Слушать тебя и подчиняться тебе никто не буде!» «Почему?!» спросил Умар разийаллаху анху. «Потому, что ты надел на себя двойную одежду! Одна из них лишняя, откуда ты её взял?» сказал тот. «О Абдуллах, ответь теперь сам!» – обратился Умар к стоящему среди людей своему сыну. «Братья! - произнёс сын Умара, обращаясь к собравшимся. Из-за того, что одежда отца была очень убогой, к совершению пятничного намаза я дал ему свою одежду». Тогда тот человек Умару разийаллаху анху сказал: «Теперь можешь говорить, слушаем и повинуемся тебе!»

 

 

 

Самое читаемое

Некоторые знаменательные события...

Среди народа бытуют необоснованные поверья,...

Истина о гадании...

О гадании и прорицании (4)...

Истина о гадании...

О колдовстве (1) Среди людей...

Истина о гадании...

ЛЕЧЕНИЕ ОТ КОЛДОВСТВА Если человек...

Истина о гадании...

О джиннах и воздействии (вреде)...

Истина о гадании...

Какие они существа, Джинны? Правоверные...