Пятница Раби-уль-авваль 27 1439 | Пятница декабря 15 2017

Факторы, необходимые для 
правильного понимания хадисов

 

1. Основательное знание арабского языка.

Священные xe "õàäèñû"хадисы с точки зрения лексики, красноречия и изящества, а также литературного стиля занимают второе место после Священного Куръана. Поэтому, чтобы хорошо понимать смысл хадисов, необходимо хорошо знать арабский язык. Именно ввиду того, что арабский язык является самым утонченным и совершенным языком на свете, Всевышний Аллах избрал его для Своего последнего Слова — Священного Куръана.

Пророк саллаллаху алайхи васаллам был из племени Курайш, язык которого был самым красноречивым среди языков других арабских племен. Сам же Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был мастером красноречия, красоты и изящества слова. Помимо этого, на него оказало влияние красноречие и совершенство чудотворного Куръана. Именно поэтому его слово возвысилось на второе место после Слова Аллаха. Для того чтобы правильно понимать такое возвышенное слово, постичь его тонкий смысл, в совершенстве овладеть заключенными в нем положениями шариата, наставлениями и примерами, человек должен хорошо знать особенности арабского языка. Не достигнув в этом плане необходимого уровня, нельзя претендовать и на звание мухаддиса.

2. Понимание хадисов на основе учений Куръана.

Тот, кто стремится правильно понимать xe "õàäèñû"хадисы, в первую очередь, должен хорошо понимать Священный Куръан, его учения, различные наставления (иршад) в нем, а также содержащиеся в нем положения и указания. Потому что Куръан является душой Ислама, его основным источником, Божественным руководством. Все основные учения Ислама, его правила и законы изложены в Священном Куръане.

А xe "ñóííà"сунна Пророка саллаллаху алайхи васаллам представляет собой комментарий к основному руководству — Священному Куръану, его теоретическим изложением и практическим применением. Именно поэтому xe "õàäèñû"хадисы всегда соответствуют смыслу Куръана. Хадисы, не соответствующие Куръану, являются не хадисами, а измышлениями, сочиненными и внедренными врагами Ислама под видом хадисов. Путем сопоставления с Куръаном учеными выявлено немало фальшивых, вымышленных хадисов.

Если же хадис является достоверным (подлинным), а его значение кажется нам противоречащим учению Куръана, стало быть, это мы неправильно понимаем его. В таких хадисах присутствуют очень тонкие моменты, которые способен раскрыть только ученый специалист.

3. Сбор хадисов одной тематики и их сопоставление.

Если смысл какого-либо хадиса окажется непонятным или обнаружится что-то необычное, необходимо сразу же изучить другие xe "õàäèñû"хадисы, существующие на ту же тему. Тогда путем общего сопоставления мы сможем правильно понять смысл этого хадиса. В этой связи ученые приводят следующий пример:

«xe "Èìàì Áóõàðè"Имам Бухари передает от Абу Амама ал-Бахили xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху:

«Глядя на соху, он [Абу Амама ал-Бахили xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху] сказал:

— Я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: “В чей дом попадет это, в тот дом Всевышний Аллах нашлет беду”».

На первый взгляд может показаться, что соха и осуществляемые ею земледельческие работы могут стать причиной бедствия. Получается, что мусульманин не должен допускать попадания сохи в свой дом, не должен заниматься земледелием, садоводством. Создается впечатление, что на основании этого хадиса можно даже заявлять, что Ислам против земледелия.

А что же в действительности? Для того чтобы ответить на данный вопрос, необходимо обратиться к общим учениям Ислама по этому вопросу и другим достоверным (сахих) хадисам.

Нет никаких подтверждений того, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам запрещал кому-либо заниматься земледелием. Население священной Медины свободно занималось земледелием. В книгах по фикху и хадисам имеются отдельные главы, посвященные земледелию, существует большое количество сахих хадисов.

В хадисе, переданном имамом Бухари и другими имамами, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Кто из мусульман посадит дерево или любую культуру, из плодов которой съест человек или птица, или животное, несомненно, это зачтется ему как милостыня».

Имам Муслим передает от Джабира xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху следующий хадис:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вошел в сад Умму Маъбад и сказал:

— О Умму Маъбад, кто посадил эти финиковые пальмы? Мусульманин или неверный?

Она ответила:

— Мусульманин.

Он сказал:

— Когда мусульманин сажает дерево, а его плодами питаются люди, животные или птицы, то несомненно, это зачтется ему милостыней вплоть до Судного дня».

В хадисе, переданном имамом Бухари и имамом xe "Àõìàä èáí Õàíáàë"xe "Àõìàä èáí Õàíáàë"Ахмадом ибн Ханбалом от Анаса xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Если в момент наступления Судного дня в руке кого-либо из вас будет хотя бы один саженец финикового дерева, а он будет в состоянии успеть посадить его до свершения Судного дня, то пусть сделает это».

В предании имама Ибн Джарира Табари от Аммара ибн Хузаймы ибн Сабита говорится следующее: «Я слышал, как Умар ибн Хаттаб спросил моего отца:

— Что мешает тебе возделывать твою землю?

Мой отец ответил:

— Я старец, конец которого близок.

Тогда он сказал:

— Клянусь, что ты непременно посеешь!

Затем я видел, как вместе с моим отцом Умар ибн Хаттаб своими руками заделывал семена в землю».

Имам Ахмад передает от Абу Дарда xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху:

«Когда он (Абу Дарда) сажал саженцы в Дамаске, один прохожий сказал ему:

— Неужто ты занимаешься этим делом, будучи сподвижником Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам?

На что он ответил:

— Ты не суетись, я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: “Кто посадит дерево, из плодов которого станут питаться люди или кто-то из других созданий Аллаха, это обязательно зачтется ему милостыней”».

Вряд ли что-то еще может превзойти подобный призыв и агитацию заняться земледелием! По этой самой причине ученые прошлого говорили, что «самым лучшим ремеслом является земледелие, земледельцы первыми войдут в рай».

Раз уж земледелие такое почетное занятие, то как же понимать хадис о том, что соха принесет беду в тот дом, в котором окажется? Наши ученые дали на этот вопрос исчерпывающий ответ.

xe "Èìàì Áóõàðè"Имам Бухари приводит этот хадис в главе «О предостережении от чрезмерного увлечения земледельческими инструментами». Из одного уже названия очевидно, что данный хадис предупреждает о том, что полное погружение в земледельческие дела, как например, посредством страсти к сохе, и игнорирование других таких важных обязанностей, как защита родины, и всего, что относится к подобным вопросам, может привести к поражению от врагов и к бедственному положению.

Ученые, писавшие пояснения к этому хадису, отмечают: «Это (то есть, выражение о том, что соха приносит беду) сказано в адрес тех, кто находится близко к вражеской территории. Если, отдавшись только земледелию, они позабудут свои оборонительные навыки, то возрастет вероятность того, что при нападении врага они потерпят поражение перед ним».

Этот же смысл раскрывает предание имама Ахмада ибн Ханбала и имама Абу Давуда от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху: «Если вы станете прибегать к риба в коммерции, предадитесь заботе об имуществе, будете довольствоваться только земледелием, но при этом оставите усердствование (на пути Аллаха), Аллах нашлет на вас лишения и не заберет их (лишения) обратно до тех пор, пока вы не возвратитесь обратно».

На самом деле так и случилось. Были времена, когда мусульмане пренебрегли этим предостережением. Они увлеклись заботой об имуществе и погрузились в земледелие, и в результате позабыли об усердствовании в сфере обороны. Они пренебрегли военными приготовлениями, не стали уделять внимание развитию промышленности, техники. В итоге иноверцы, обретшие военную мощь посредством развития промышленности и техники, захватили все мусульманские страны и путем колонизаторства ввергли мусульман в бедственное положение.

На вышеизложенном примере мы увидели, насколько полезно и эффективно изучать вместе xe "õàäèñû"хадисы одной тематики.

4. Правильное понимание причин изречения хадиса и его назначения.

Общеизвестно, что для правильного понимания аятов Священного Куръана крайне важно знание причин их ниспослания (сабабун нузул). То же самое относится и к благородным хадисам. Появление некоторых хадисов обусловлено особыми причинами, и только изучив эти причины, можно точно понять смысл таких хадисов. В то же время в некоторых хадисах рассматриваются проблемы, имеющие отношение к конкретной личности, времени, месту и условиям.

С учетом этих и других нюансов, для правильного понимания хадисов требуется наличие достаточных знаний, умение узреть тончайшие детали, осознавать цели шариата, иметь полную осведомленность о всех аспектах учения нашей xe "ðåëèãèè"религии. Только в этом случае мы сможем понять, которое из положений, выраженных в хадисах, является частным и относится к конкретной личности, какое из них временное, которое постоянное, частное либо всеобщее.

Приведем пример. Имам Абу Давуд и имам Тирмизи передают хадис, в котором Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Каждый мусульманин, проживающий среди xe "ìóøðèêîâ"мушриков (многобожников), чужд для меня».

Если исходить из дословного значения хадиса, получается, что ни один мусульманин не должен жить в немусульманском обществе. То есть, проживающий среди иноверцев перестает быть мусульманином, поскольку Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам называет такого человека «чужим» для себя. В давние времена такого явления с мусульманами не наблюдалось.

Но в нынешнее время большое количество xe "ìóñóëüìàí"мусульман проживают в немусульманских странах. И никто не позволяет себе упрекать их в этом, даже в рекомендательной форме. А некоторые мусульманские ученые сами проживают в странах иноверцев. Так почему же в хадисе сказано о том, что мусульманин, проживающий в стране иноверцев, становится чуждым? Причина в том, что истинный смысл данного хадиса полностью отличается от его дословного значения. Изучая этот хадис, ученые выявили, что причиной данного высказывания Пророка саллаллаху алайхи васаллам стало одно прискорбное событие того времени.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам направил в племя Хасъам группу воинов из числа сподвижников. Когда они находились там в положении саджды во время xe "íàìàç"намаза, враги набросились на них и убили многих из них. Как только это известие дошло до Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он приказал потребовать половину кровных отступных за совершенное убийство и сказал: «Каждый мусульманин, проживающий среди xe "ìóøðèêîâ"мушриков, чужд для меня».

На самом деле это означало: если того мусульманина убьют там, то выплата отступных за него становится «чуждой» (необязательной). Потому что жертвы того злосчастного события сами проявили халатность, хотя осознавали существовавшую опасность. Они сами создали условия для врага и дали убить себя. Поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам проявил к ним такое отношение.

В хадисе, переданном имамом xe "Àõìàä èáí Õàíáàë"xe "Àõìàä èáí Õàíáàë"Ахмадом ибн Ханбалом от Анаса xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Имамы бывают из рода курайшитов».

Согласно этому хадису, имамы (руководители исламского государства) непременно должны быть выходцами из рода Курайш, а другие люди якобы не могут быть руководителями исламского государства.

Тщательно изучив данный хадис, ученые пришли к выводу, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал эти слова применительно к условиям своего времени, поскольку в те времена в вопросах подготовки государственных руководителей курайшиты больше отвечали существовавшим требованиям, по сравнению с другими.

Почтенные сподвижники были примером для всех в вопросах следования хадисам в зависимости от их мотива и цели. Поскольку среди сподвижников было много тех, кто жил рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, они знали, с какой целью, каким образом и с какой целью или исходя из каких мотивов Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил или совершал что-либо (что впоследствии становилось хадисом).

В подтверждение сказанного приведем пример: известно, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам разделил земли местности Хайбар между воинами, участвовавшими в фатхе[1] того места. Об этом существует много хадисов. В этой связи, подобная практика раздела земель между воинами, участвовавшими в фатхе той или иной местности, казалось бы, должна была применяться и в другие времена.

Однако Умар ибн Хаттаб xe "ðàäèÿëëàõó àíõó"радияллаху анху не разделил земли Ирака между воинами, открывшими (подвергшими фатху) их, а оставил прежним владельцам, назначив для них выплату поземельной подати (харадж), которой в дальнейшем пользовались и следующие поколения xe "ìóñóëüìàí"мусульман.

Раскрывая смысл данного факта, один из праведных ученых прошлого Ибн Кудама рахматуллахи алайхи  говорит: «Разделение земель Хайбара Пророком саллаллаху алайхи васаллам приходится на период раннего Ислама, когда нужд было относительно больше. Тогда это было полезно и востребовано. В последующем же землю стало выгоднее передавать в пользование на условиях вакфа[2]. Поэтому необходимо было поступить именно так».

Тот факт, что почтенные сподвижники не выразили несогласия с тем, что почтенный Умар не раздал земли Ирака фатихам[3], а оставил их прежним владельцам и обязал их выплачивать харадж, свидетельствует о том, что тогда большинство людей хорошо понимали смысл рассматриваемого нами хадиса.

Также во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам садакатул xe "ôèòð"фитр раздавался после совершения xe "íàìàçà"намаза фаджр, но до праздничного xe "íàìàçà"намаза и в основном в виде фиников и пшеницы, поскольку в то время в Лучезарной xe "Ìåäèíå"Медине это было основной пищей. Исламское общество в то время было еще неокрепшим, все жили единой общиной в пределах одной местности и хорошо знали друг друга. В те времена еще можно было успеть найти бедняков и раздать им милостыню до истечения времени (до начала праздничного намаза Ийдул Фитр).

Во времена же почтенных сподвижников исламское государство значительно расширилось, численность xe "ìóñóëüìàí"мусульман возросла, города и села стали намного больше. Вследствие этого стало невозможным раздавать милостыню в промежуток времени между намазами фаджр и ийд. Тогда почтенные сподвижники стали раздавать милостыню за один или два дня до праздника Ийдул Фитр.

Впоследствии Ислам распространился повсюду, во всем мире. Различные нации и страны стали принимать Ислам. Имамы из числа основателей мазхабов, учитывая всевозможные факторы, вынесли фатвы, в одних случаях, о возможности дачи садакатул фитр xe "ôèòð"в течение второй половины Рамадана, в других — с начала месяца. Наряду с этим были вынесены фатвы о допустимости дачи милостыни в виде традиционной для каждого региона пищи, либо в виде ее денежного эквивалента.

Таким образом, если исходить из хадиса о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам повелевал давать садакатул xe "ôèòð"фитр между намазами фаджр и ийд в виде фиников и пшеницы, то сегодня уже было бы неверно осуждать людей за то, что они раздают милостыню до праздника и в ином выражении, нежели финиками и пшеницей.

Некоторые люди, возомнив себя учеными и заявляя: «Все люди совершают омовение теплой водой, тогда как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам делал это холодной водой», даже зимой используют для xe "îìîâåíèÿ"омовения холодную воду и тем самым «обретают» болезни. Это тоже относится к одному из видов следования только буквальному значению хадисов и непонимания их сути.

 



[1] Фатх — досл. «открытие»; открытие, приобщение какого-либо края к Исламу.

 

[2] Вакф (وقف) — слово вакф согласно словарю означает «останавливать», «задерживать». Вшариате же вакфом называется удерживаниесохранение самого исконного имуществав товремя как прибыль от него тратится в пользу определенной категории людей ради сближения сАллахомОбращением в вакф чего-либо, поступающая прибыль от него увековечивается для пользователей вакфом. Само это имущество (дело) удерживается — сохраняется, а получаемая от нее прибыль (польза) является постоянной и предоставляется тем пользователям, кого учредитель (инициатор) вакфа включил в число пользователей этой прибылью (пользой). Вакфы бывают двух видов: 1) Семейный вакф — при нем совершающий вакф ставит условие, чтобы из преданного вакфу имущества (дела) получали выгоду члены его семьи, родственники. 2) Благотворительный вакф — при нем учредитель вакфа ставит условие, чтобы этим вакфом пользовалось множество людей.

 

[3] Фатих — досл. «открыватель», от слова фатх — «открытие»; мусульмане-участники фатха называются фатихами.

Самое читаемое

Истина о гадании...

О колдовстве (1) Среди людей...

Истина о гадании...

О колдовстве (2) В Священном...

Истина о гадании...

О джиннах и воздействии (вреде)...

Истина о гадании...

Какие они существа, Джинны? Правоверные...

Истина о гадании...

Какие они существа, джинны? (5)...

Истина о гадании...

Какие они существа, джинны? (7)...