1442 йил 10 сафар | 2020 йил 28 сентябрь, понедельник
Регионы:
ЎЗ UZ RU EN AR

Пост в месяц Рамадан

Пост в арабском языке называется “сиям” и лексически означает ‎воздержание от чего-либо.‎

А в терминологии шариата пост означает «Намеренное (т.е. с ‎ниятом) воздержание с рассвета до заката от всего, что нарушает ‎пост»‎.

Все, что нарушает пост – это еда, питье, половая близость и ‎другие деяния, запрещенные в пост.‎

Пост в месяц Рамазан был предписан как фард на втором году ‎хиджры. Пост чрезвычайно полезен для человека.‎

В частности:‎

‎1. У постящегося человека повышается таква ‎‎(богобоязненность).‎

Всевышний Аллах в конце аята о посте говорит‎

‎«…может быть, будете богобоязненны!‎» (сура «Бакара», аят ‎‎183).

Слова Всевышнего Аллаха «может быть» означает «несомненно, ‎непременно».‎

Издавна все ученые и мудрецы повторяли эту истину. И каждый ‎сознательный постящийся также очень хорошо знает эту истину.‎

Наряду с этим, в последнее время к числу пропагандирующих ‎данную мудрость присоединились и врачеватели, лечащие людей ‎голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание ‎проявляет у человека чувство постоянного присутствия Аллаха, ‎богобоязненность. Среди современных докторов, лечащих ‎голоданием почти нет мусульман. Но и они утверждают, что ‎такие великие люди прошлого, как пророки Муса и Иса ‎алайхимуссалам, а еще Будда и Ганди, тоже достигли высшего ‎духовного ранга посредством добровольного голодания. ‎Получается, и сегодня тот, кто намерен обрести ‎богобоязненность, обязательно должен поститься. ‎

Когда одного известного человека, лечащего голоданием, ‎спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от ‎этого, он ответил, что это познание Аллаха, ‎предрасположенность, склонность к ибадату (поклонению), ‎одним словом – таква (богобоязненность).‎

‎2. Одной из наилучших премудростей поста является то, что с его ‎помощью постящийся восстанавливает здоровье. ‎

Было время, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья ‎и заставляли людей его нарушить. Теперь же все в один голос ‎заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. ‎Специалисты о добровольном голодании говорят очень много ‎положительного.‎

Пост является самым лучшим и эффективным образцом ‎добровольного голодания.‎

Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для ‎сохранения здоровья, но и для лечения болезней. На ‎сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат ‎многие распространенные болезни посредством предписания ‎поста.‎

Недавно российские ученые обнародовали список болезней, ‎вылеченных посредством поста. Результаты поражают человека ‎своей эффективностью. В списке можно увидеть даже ‎онкологические болезни.‎

Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также ‎освобождает организм человека от накопившихся в нем ‎различных ненужных веществ, шлаков, жиров, солей и другого. ‎В результате человек становится физически и духовно легче, его ‎ум становится острее, память сильнее, воля крепче.‎

По данной тематике лучше обратиться к специальной литературе ‎и получить более полную и подробную информацию.‎

‎3. Следующей пользой поста является подавление пагубных ‎страстей.‎

Как известно, следование порочным страстям превращает ‎человека в их раба. Постепенно человек станет делать все, что ‎ему заблагорассудится. Пагубные желания никогда не ведут ‎человека к хорошему. Постящийся человек сдерживает себя от ‎удовлетворения потребностей тела и души, отказывается от ‎пищи, напитков, похоти и других желаний. Таким образом он ‎укрепляет свою волю, обуздав свой аппетит и страсти.‎

‎4. Ещё одной пользой поста является угнетение шайтана.‎

Как известно, проклятый шайтан отвращает род человеческий от ‎всего хорошего и толкает на зло. Шайтан алайхилаъна (будь он ‎проклят) радуется, если человек творит зло. А когда человек ‎стремится к добру и выполняет волю Аллаха, этот лаъин (т.е. ‎проклятый) огорчается, считает себя угнетенным. Пост является ‎именно таким ибадатом. Постящийся человек, воздерживаясь от ‎зла и соблюдая таква перед Аллахом, угнетает шайтана.‎

‎5. Ещё одной пользой поста является то, что сердце постящегося ‎становится чище.‎

Постящийся человек живет с постоянным чувством того, что за ‎ним всегда наблюдает Всевышний Аллах. Поэтому, даже ‎оставшись один, он не решается нарушить пост. А постоянное ‎ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его ‎сердце не вмещается ничего, кроме любви к Аллаху. И от этого ‎постящийся человек становится неспособным совершить зло.‎

Следовательно, пусть постятся те, кто желает очистить свое ‎сердце.‎

‎6. Постящемуся прощаются его грехи благодаря его посту.‎

Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения ‎хадисов о посте, мы сможем, иншааллах, яснее осознать данную ‎истину. ‎

‎7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.‎

Известно, что пребывание в постоянном богослужении, ‎отказываясь от еды, питья и половой близости - это качество, ‎присущее ангелам. Посредством поста человек также может ‎обрести такое качество.‎

Следовательно, пусть постится тот, кто хочет иметь качества ‎ангелов.‎

‎8. Ещё одной пользой поста является приобретение таких качеств, ‎как терпеливость и стойкость. ‎

А это очень важно для каждого человека! Тот, кто добровольно ‎усмиряет в течение тридцати дней свой аппетит и желания, имеет ‎достаточно терпения и стойкости.‎

Следовательно, пусть постится тот, кто хочет быть терпеливым и ‎стойким.‎

‎9. Пост формирует и укрепляет у постящегося такие качества, как  ‎милосердие и сострадание.‎

Человек, держащий пост, добровольно голодает, испытывает ‎жажду и временно отказывается от желаний, проявляет ‎сострадание и милосердие по отношению к бедным, вдовам и ‎сиротам, которые не по собственной воле голодают, испытывают ‎жажду и лишены радостей жизни. Он осознает, что необходимо ‎постоянно творить для них добро.‎

Следовательно, пусть постится тот, кто хочет воспитать и ‎укрепить в себе качества сострадания и милосердия.‎

Мы перечислили лишь некоторые выгоды поста в этой жизни.‎

Что же касается выгод поста для загробной жизни, то их очень ‎много, и о некоторых из них мы узнаем, иншааллах, по мере ‎изучения этой книги.‎

Всевышний Аллах сказал:‎

‎«О вы, которые уверовали! Предписан вам ‎пост, так же, как ‎предписан тем, которые были ‎до вас – может быть, будете ‎богобоязненны! Считанные дни‎» (Сура «Бакара», аяты 183-‎‎184).

Всевышний Аллах начинает этот аят с призыва, любимого для ‎верующим: «О те, которые уверовали!»‎.

Призыв, сделанный до предложения важного и трудного дела, да ‎еще с упоминанием возлюбленного качества для тех, кто готов ‎принять любые трудности, пробуждает в слушателе дух ‎усердного рвения к предстоящему делу. ‎

Перед тем как предписать мусульманам очень ‎важный ибадат – пост фардом, Всевышний Аллах взывает к ним:‎ ‎«О те, которые уверовали!».‎

Исходя из смысла аята, мы можем понять, что пост не является ‎новым ибадатом, а издревле существовал во всех религиях. Ибо ‎в нем говорится:‎

‎«Предписан вам ‎пост, так же, как предписан тем, которые ‎‎были ‎до вас‎».‎

Как утверждают улемы, изучившие историю религий, во всех ‎вероучениях, даже небожественных, существовал обряд поста. ‎Но его исполнение различалось. В некоторых религиях пост ‎подразумевает воздержание лишь от определенной пищи. Так, у ‎христиан постом называется воздержание от употребления ‎продуктов животного происхождения. Продолжительность их ‎поста сорок дней. В разных конфессиях христианства пост ‎различается. ‎

В Исламе пост является ибадатом, имеющим истинное ‎божественное значение.‎

В конце аята Всевышний Аллах высказывает основную цель ‎соблюдения поста:‎ ‎«Может быть, будете богобоязненны!»‎.‎

Следовательно, пост также является одним из путей таква, и в ‎сердце постящегося человека должен проснуться дух таква. ‎Ежели кто-то соблюдает пост, но в его сердце не пробуждается ‎ощущение таква, значит, этот человек постился не по-‎настоящему.‎

Пост служит подавлению проявлений неуемной страсти, их ‎исправлению, обузданию похоти и усмирению требований ‎живота.‎

Пост помогает избавиться от бича страстей и посвятить себя ‎только служению Аллаху.‎

Кто держит пост с ийманом и верой, Всемогущий Аллах ‎награждает этого раба счастьем, называемым таква, которое ведет ‎к благоденствию в обоих мирах.‎

Всевышний Аллах говорит:‎

‎«Месяц Рамадан, в котором ниспослан ‎Куръан наставлением ‎для людей и ‎разъяснением праведного пути и различения. ‎‎Кто же застал из вас этот месяц, пусть поститься ‎в нем, а кто ‎был болен или в пути, то отсчет из других ‎дней‎». (Сура ‎‎«Бакара», аят 185)

В предыдущем аяте было сказано, что пост предписан в ‎‎«считанные дни». Этот аят объясняет, что «считанные дни» – ‎это «месяц Рамадан». Дальше упоминаются и достоинства ‎месяца Рамадан.‎

‎«Месяц Рамадан, в котором ниспослан ‎Куръан наставлением ‎‎для людей и ‎разъяснением праведного пути и различения‎».‎

Месяц Рамадан считается самым лучшим месяцем в году. О его ‎достоинствах есть множество священных хадисов. О нем ‎имеются выражения великих ученых, высказаны восхваления, ‎написаны книги. Но венцом этих описаний является хвала ‎Господа Миров, сказанная в его Слове. Это описание самых ‎великих достоинств священного Рамадана. То есть:‎

‎«Месяц Рамадан, в котором ниспослан ‎Куръан наставлением ‎для людей и ‎разъяснением праведного пути и различения»‎.

Уже то, что Всевышний Аллах избрал священный месяц Рамадан ‎временем для ниспослания священного Куръана – Своего ‎вечного чуда, наставления на праведный путь для человечества ‎вплоть до Судного дня - доказывает наивысшие достоинства ‎этого месяца. Теперь же, в дополнение ко всем достоинствам, ‎предписывает пост именно в этот же месяц.‎

‎«Кто же застал из вас этот месяц, пусть поститься ‎в нем»‎.

Всякий, кто в здравии достигнет месяца Рамадан, увидит в небе ‎новый месяц или услышит о начале месяца Рамадан, пусть ‎держит пост. Это общее распоряжение. Но, чтобы люди не ‎подумали, что ниспослано новое общее распоряжение, ‎касающееся абсолютно всех о том, что пост является фардом для ‎всех без исключения, ещё раз упоминаются те, кому делается ‎исключение из этого божественного указа: ‎

‎«…а кто был болен или в пути, то отсчет из других ‎дней‎».‎

Из этих аятов мы узнаем, что:‎

‎1. Держать пост в месяц Рамадан является фардом для каждого ‎правоверного человека.

Человек, отрицающий этот фард и считающий, что можно ‎провести без поста хоть одну секунду дней Рамадана без ‎уважительной причины, является кафиром (неверным).‎

‎2. Пост существовал и в предыдущих религиях.‎

Действительно, если внимательно изучить, то выясняется, что ‎пост был во всех религиях, даже не небесных, псевдорелигиях. ‎Таким образом, человек, отрицающий пост отрицает и все ‎религии и выходит за рамки человечности.‎

‎3. Держащий пост человек обретает богобоязненность.‎

‎4. Пост соблюдается считанные дни.‎

Это не много. Всего 29 или 30 дней в году. ‎

‎5. Ислам предписывает пост в месяце Рамадан фардом.‎

Надо поститься тогда, когда наступает этот месяц. Соблюдение ‎поста в другой месяц не является исполнением фарда.‎

‎6. Священный Куръан также ниспослан в месяц Рамадан.‎

Это делает еще больше чести месяцу Рамадан, возвышая  его ‎достоинства. Ведь уже то, что Всевышний Аллах приказал ‎соблюдать пост в Рамадане, является величайшей честью для ‎этого месяца. ‎

Так, не случайно Всевышний Аллах ниспослал Священный ‎Куръан именно в этот месяц – Свою последнюю книгу, ‎величайшее чудо, которое останется до Судного дня, всеобщее ‎Божественное Руководство для обретения благоденствия в обоих ‎мирах. Это свидетельствует о высоком почёте месяца Рамадан ‎перед Всевышним Аллахом.‎

‎7. Священный Куръан является наставлением на праведный путь ‎‎(хидая) для людей. ‎

Все мы знаем, что каждый человек нуждается в таком ‎наставлении, указывающем на истинный путь. Иначе ему конец. ‎А самое лучшее наставление – это наставление Самого Аллаха, ‎Священный Куръан. Все, кроме наставления Аллаха, является ‎заблуждением. ‎

‎8. Священный Куръан – это Фуркан (Различение), божественный ‎различитель добра и зла, истины и лжи.‎

Все, что Куръан называет добром – это добро. Все, что Куръан ‎называет злом – это зло. Все, что Куръан называет истиной – это ‎истина. Все, что Куръан называет ложью – это ложь.‎

Из "Книги о посте" серии "Хадисы и Жизнь"

Пост по ханафитскому мазхабу

Согласно ханафитскому фикху, время нията начинается с наступлением ночи (т. е. после наступления времени вечернего намаза) и заканчивается с наступлением времени «дахватуль-кубра». Следовательно, если человек забыл о намерении или не исполнил действия, указывающие на непоколебимую решимость держать пост, а потом до времени «дахватуль-кубра» вспомнил о том, что он не ел и не пил лишь потому, что постится в Рамадан, это вспоминание будет считаться правильным намерением, и, соответственно, пост этого человека будет действительным.

Однако, если человек не вспомнил о посте до наступления «дахватуль-кубра», обязательный пост этого человека не является действительным и не переходит в разряд «нафль» (дополнительный пост), хотя это не освобождает его от обязанности воздерживаться в Рамадан от еды и питья до наступления времени ифтара (разговления). Затем ему следует восполнить этот день в другое время после окончания Рамадана, но обязанности совершить каффару (искупление) на нём не лежит» («Аль-Муфассаль филь фикхи ханафи», с. 271).
Как рассчитать время «дахватуль-кубра»

Отрезок времени от азана на утренний намаз до восхода солнца следует разделить на 2, а затем отнять получившуюся цифру от времени наступления обеденного намаза.

Например: азан на утренний намаз даётся в 4 часа утра, а солнце восходит в 6 часов утра, таким образом, отрезок между азаном на утреннюю молитву и восходом составляет два часа, делим на 2, получаем 1 час. Обеденный намаз начинается в 12.30. Отнимаем от 12.30 один час, получаем 11.30. В результате установлено, что время «дахватуль-кубра» наступает в 11.30.
Действия, которые не нарушают пост

Выделяют более 24-х действий, которые не нарушают пост.

Пост не нарушается, если человек по забывчивости попил, поел или вступил в половую связь. Пост не нарушается даже в том случае, если он, забыв, что постится, совместил эти действия (например, совершил половой акт, а потом выпил воды). Доводом для данного положения служит хадис со следующим смыслом: «Если постящийся поел или попил по забывчивости, то это пропитание, которое дал ему Всевышний Аллах, и на нём нет обязанности возместить пост» (приводят имам Ахмад ибн Ханбал, имам Бухари, имам Абу Дауд и имам Тирмизи). Хотя в этом хадисе не упоминается половой акт по забывчивости, ханафитские учёные (да будет милостив к ним Аллах) в данном случае относят его по кыясу (по аналогии) к еде и питью. Если мужчина вспомнил, что постится, во время полового акта, он обязан немедленно прекратить его и отстраниться от жены. Если мужчина немедленно, как только вспомнил, что постится, прекратил половой акт и отошёл от жены, его пост не нарушается. Если мужчина во время полового акта по забывчивости вспомнил, что постится, но продолжил его, то его пост нарушается, и он должен будет не только восполнить день поста, но и понести наказание за свой поступок в виде каффары (искупительного поста в течение 60-ти дней непрерывно).

Если во время поста человек увидел, как кто-то по забывчивости принимает пищу, то решение, следует ли напомнить ему, что он постится, зависит от того, кто этот человек:

1. Если у того, кто забыл, что постится, достаточно сил, чтобы воздерживаться от еды и питья до конца дня поста (например, если это молодой сильный мужчина), обязательно нужно напомнить ему, что сейчас время поста. Молчание в данном случае является макрухом тахрими, т. е. напомнить нужно обязательно, иначе тот, кто не стал напоминать, впадает в грех. Если человеку напомнили, что он постится, а он всё равно продолжает принимать пищу или пить, его пост нарушается, и он обязан возместить этот день, но без каффары (данное мнение относят к имаму Абу Юсуфу).

2. Если человек, который начал принимать пищу по забывчивости, внешне слаб и со стороны видно, что ему будет тяжело воздерживаться от еды и питья до конца дня, лучше не напоминать ему о том, что сейчас время поста, при этом не имеет значения, молод этот человек или стар. В данном случае забывчивость постящегося следует воспринимать как проявление милости Всевышнего Аллаха к этому человеку.
Если у мужчины в результате размышления или взгляда на половой орган женщины вышла семенная жидкость, его пост не нарушается. Хотя данное действие является харамом, его запретность не означает, что оно автоматически нарушает пост.

Если человек встал под холодный душ и почувствовал холод внутри, пост действителен.

Использование косметики для глаз (будь то сурьма или тени для век), втирание масла в усы, а также нанесение на тело и втирание в кожу крема, мази или масла не влияют на действительность поста. При этом, согласно самому верному мнению, пост не нарушается даже в том случае, если человек после нанесения сурьмы почувствовал её вкус во рту или увидел, что его слюна окрашена в цвет сурьмы. Не имеет значения, исходит от сурьмы запах благовония или нет.

Введение пальца в половой орган не нарушает пост при условии, что палец был сухим (т. е. не был смочен водой или, например, лекарством) и был введён неглубоко в наружную часть полового органа (если палец был ввёден глубоко во внутреннюю часть полового органа, это нарушает пост). Данное правило относится к обследованию женщины у гинеколога. Во время обследования пост не нарушается, если осмотру подверглась только наружная часть полового органа, и в половой орган не было введено ничего влажного.
Хиджама (кровопускание) не нарушает пост. На этот счёт существует хадис, в котором говорится, что во время поста Посланник Аллаха (мир ему и благословение) совершал хиджама (данный хадис приводят имамы: Ахмад, Шафии, Бухари, Абу Дауд, Ибн Маджа, Насаи и др.). Существует также хадис со смыслом: «Нарушается пост того, кому делают кровопускание, и того, кто делает кровопускание», но, согласно толкованию учёных, смысл данного хадиса в том, что кровопускание уменьшает награду за пост, при этом действительность поста не нарушается. Тем не менее, совершать кровопускание дозволено, но только в том случае, если человек уверен, что эта процедура не ослабит его, и он сможет продолжить пост.

Гыйбат (злословие о другом человеке в его отсутствие) также не нарушает пост, хотя есть хадис, внешний смысл которого указывает на обратное действие.

Изменение намерения не влияет на действительность поста. Если человек во время поста решил прервать пост, но не сделал этого, его пост остаётся действительным.

Следует различать вдыхание ароматов и вдыхание дыма или пара. Во время поста для человека абсолютно дозволено вдыхать ароматы цветов, благовоний и т. п. Но, если человек намеренно вдохнул дым или пар через рот или нос и он попал в горло, пост нарушается. При этом не имеет значения, какой именно дым это был – дым благовоний, дым от сигарет и так далее. Если дым попал человеку в нос или рот случайно, помимо его воли, его пост действителен. Например, если человек попал в комнату, где курят, закрыл ладонью рот и нос, но дым всё равно проник внутрь, пост не нарушается.

Пост не нарушается, если человеку в горло попала пыль, даже если это была пыль от муки.

Если человеку в рот залетела муха и он случайно проглотил её, пост действителен.

Если человек принял лекарство до начала дня поста, но уже во время поста почувствовал его привкус во рту, это не влияет на действительность поста.

Состояние «джанаба» (большого осквернения) никак не влияет на действительность поста. Если человек проснулся в состоянии осквернения, его пост действителен, даже если он пробыл в таком состоянии несколько дней подряд (хотя оставаться в таком состоянии для него запретно, потому что он не сможет молиться, так как для совершения ежедневного намаза обязательно нужно очиститься от большого осквернения). В целом пребывание в состоянии ритуальной чистоты не является условием действительности поста.

Согласно мнению имама Абу Ханифы и имама Мухаммада, в случае если мужчина ввёл воду в свой половой орган, пост не нарушается. Однако имам Абу Юсуф высказал мнение, что, если вода достигла мочевого пузыря, пост нарушается.

Попадание воды в ухо во время купания в реке или во время совершения полного омовения не нарушает пост. В ханафитском мазхабе существует разногласие относительно того, нарушается ли пост, если человек сам закапал воду или лекарство себе в ухо (если при этом жидкость проникла в среднее ухо, находящееся за барабанной перепонкой). Согласно самому верному мнению в мазхабе, пост нарушается. Если человек чистит уши, например с помощью палочки, и несколько раз вводит внутрь уха палочку, на которой уже есть грязь, это не нарушает пост.

По ханафитскому мазхабу, проглатывание слизистых выделений из носа не нарушает пост при условии, что они не вышли за пределы ротовой полости (или носа) настолько, чтобы отделиться от неё. Если человек уже высморкался или выплюнул эти выделения, но затем проглотил их, пост нарушается. То же касается проглатывания слюны. Но если слюна вытекла изо рта человека и повисла в виде нитки или капли, не отделившись ото рта, её проглатывание не нарушает пост. Если у человека во время разговора губы смочились слюной, и он затем облизал их, это не влияет на действительность поста. По шафиитскому мазхабу, в случае если человек проглотил скопившуюся слюну или скопившиеся слизистые выделения из носа, пост нарушается, поэтому учёные ханафитского мазхаба рекомендуют не проглатывать скопившуюся слюну или скопившиеся слизистые выделения из носа, чтобы преодолеть разногласие между мазхабами.

В книге «Аль-Худжа» сказано: «Шейха Абу Ибрахима спросили, нарушается ли пост человека, проглотившего слизь (имеется в виду слизь/желчь, которая попала в рот изнутри). Шейх ответил: «Если речь о малом количестве слизи, то пост не нарушается, согласно иджма ханафитов. А если слизь заполнила рот и вышла наружу, то пост нарушается, согласно мнению Абу Юсуфа, и не нарушается, согласно мнению Абу Ханифы».

Рвота, согласно самому верному мнению в мазхабе, высказанному имамом Мухаммадом, не нарушает пост, если человек не вызывал её намеренно. На эту тему существует хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение) со следующим смыслом: «Пост человека, которого одолела рвота, не нарушается, и нет на нём обязанности его восполнения, а если человек намеренно вызвал рвоту, пост его нарушается» (хадис приводят имам Малик, ад-Дарими, Абу Дауд, Тирмизи). Если человека вырвало помимо его воли (даже если рвота заполнила весь рот) и он непроизвольно проглотил рвоту, согласно мнению имама Мухаммада, его пост не нарушается. Одна из причин этого в том, что рвота представляет собой субстанцию, которой невозможно питаться. Относительно того, влияет ли намеренно вызванная рвота на действительность поста, существует разногласие между имамом Мухаммадом и имамом Абу Юсуфом. По мнению имама Абу Юсуфа, в случае если рвота была вызвана намеренно, пост не нарушается, если рвота не заполнила полностью рот (т. е. её можно было удержать во рту). При этом пост не нарушается даже в том случае, если человек намеренно проглотил такое количество рвоты. Однако самым верным мнением в мазхабе по данному вопросу является мнение имама Мухаммада, согласно которому пост человека, намеренно вызвавшего рвоту, нарушается в любом случае – проглотил он рвотные массы или нет.

Если у человека после сухура (утреннего приёма пищи) застрял в зубах маленький кусочек пищи (меньше горошины) и он проглотил этот кусочек во время поста, пост не нарушается. Под малым количеством пищи следует понимать такое количество, которое человек легко проглатывает вместе со слюной, не прибегая к помощи языка и не прилагая никаких усилий, чтобы проглотить его.
В книге «Аль-Кяфи» сказано, что, если у человека на губе (т. е. за пределами ротовой полости) остался кусочек пищи, не превышающий по размеру кунжутное семечко, и попал ему в рот и растворился там, при этом он не почувствовал никакого вкуса во рту, это не влияет на действительность поста.

Нужно ли продолжать поститься, если твой пост стал недействительным или ты не постился с начала дня по уважительной причине?
Если человек совершил действия, нарушающие пост, он должен провести остаток дня в посте, даже если восполнение поста за этот день уже стало для него обязательным. То же касается человека, у которого была уважительная причина не соблюдать пост, но затем эта причина исчезла до окончания дня поста. На нём лежит обязанность поститься остаток дня, выражая тем самым своё уважение к месяцу Рамадан.

Существует несколько категорий таких людей:

1. Женщина, у которой закончился хайд (месячные) или нифас (послеродовое очищение) после рассвета в день поста. Она должна провести остаток дня в посте, а также восстановить этот день после Рамадана.

2. Путник, который не соблюдал пост в пути, но до окончания дня поста прибыл на место, где собирается остаться на 15 дней и более, либо вернулся домой, тоже должен провести остаток дня в посте, а также восстановить этот день поста после Рамадана.
3. Больной, который выздоровел до окончания дня, должен остаток дня поститься, а также восполнить день поста. Но если больной человек отказался от права не соблюдать пост и, выразив намерение в положенное время, постился и выздоровел до конца дня, его пост засчитывается как пост в Рамадан. И восполнять этот день не нужно. То же касается путника, который соблюдал пост в пути и до конца дня поста перестал быть путником.

4. Человек, который стал совершеннолетним в день поста, должен с момента наступления совершеннолетия соблюдать пост оставшуюся часть дня.

5. Если неверующий принял Ислам в месяце Рамадан, он должен остаток дня провести в посте вместе с остальными мусульманами. При этом на неверующем, который принял Ислам, и на ребёнке, который стал совершеннолетним, не лежит обязанность восполнения этого дня поста.

6. Сумасшедший, который обрёл рассудок в день поста после времени «дахватуль-кубра», должен остаток дня поститься, хотя на нём лежит обязанность также восполнить этот день. Если он обрёл рассудок до «дахватуль-кубра» и успел выразить намерение на пост, его пост действителен и не требует восполнения.

 

К макруху (порицаемому) во время поста относятся семь вещей:

1. Пробовать пищу на вкус (даже во время поста нафль). Если женщина готовит пищу и нет никого, кто мог бы попробовать её (например, на соль), кроме неё самой (это может сделать, например, женщина, которая не постится из-за того, что находится в состоянии хайда), пробовать пищу дозволено без макруха. Женщине дозволено разжевать пищу, чтобы потом отдать её ребёнку. Если у женщины очень привередливый в отношении еды муж с тяжёлым характером, для неё не является макрухом пробовать пищу, чтобы проверить, достаточно ли соли. Если муж не обладает скверным характером и привередливостью в отношении пищи, пробовать на вкус то, что готовишь, не следует.

2. Жевать жевательную резинку при условии, что в процессе жевания от неё ничего не отделяется (будь то сахар или мелкие частицы), в противном случае жевать её является харамом. Данное правило относится как к мужчинам, так и к женщинам. Вне поста жевать жевательную резинку – мустахаб для женщины и макрух для мужчины, если мужчина делает это на людях (в уединении макрух спадает). Жевать жевательную резинку вне поста с целью избавиться от неприятного запаха изо рта дозволено.

3. Целовать жену/мужа, если есть вероятность, что человек в результате не сдержит себя и совершит половой акт или что выделится семя. То же относится к «мубашаратуль-фахиша» (соприкосновение половых органов мужчины и женщины без совокупления).

4. Покусывать губу жены (при этом подразумевается, что её слюна не попадает в рот мужу, иначе это действие нарушает пост).

5. Копить во рту слюну, а затем проглатывать большое количество слюны за раз.

6. Выполнение тяжёлой работы, если у человека есть уверенность, что эта работа ослабит его и он будет вынужден прервать пост.

7. Совершение кровопускания, если велика вероятность, что оно ослабит человека и он будет вынужден совершить ифтар.

К макруху не относятся следующие семь действий:

1. Поцелуи и «мубашаратуль-фахиша», если у человека нет опасения, что это может привести к совершению полового акта. На это положение указывает довод в виде хадиса, в котором Айша, говорит, что Посланник Аллаха e совершал подобные действия во время поста (хадис приводят имам Бухари и имам Муслим).

2. Нанесение жира или масла на усы.

3. Нанесение сурьмы на ресницы.

4. Хиджама (кровопускание) при условии, что человек уверен, что хиджама не ослабит его настолько, что он будет вынужден совершить ифтар.

5. Использование сивака. В том числе и использование сивака в конце дня. В шафиитском мазхабе использование сивака во время поста после наступления обеденного намаза является макрухом. Согласно ханафитскому мазхабу использование сивака является сунной в любом случае. Доводом этому служит хадис, в котором Посланник Аллаха e сказал: «Одно из лучших качеств постящегося – это использование сивака» (хадис приводят Ибн Маджа, аль-Байхаки, ад-Даракутни), а также хадис, в котором сказано, что Посланник Аллаха e использовал сивак во время поста как в начале дня, так и в конце дня (хадис приводит имам Ахмад). Использование сивака не является макрухом, даже если этот сивак свежий, зелёный или смочен водой.

6. Полоскание рта и носа, даже если это делать не во время совершения малого омовения.

7. Принятие душа или обёртывание в мокрую простыню. На дозволенность этого указывает хадис, где сказано, что Посланник Аллаха e во время поста полил воду себе на голову во время жары, чтобы уменьшить чувство жажды. Также на эту тему есть хадис о том, что Ибн Умар во время поста заворачивался в мокрую простыню. Эти действия не являются макрухом, потому что помогают человеку выдержать пост.

Желательные (мустахаб) действия во время поста

Сухур и ифтар. Посланник Аллаха e сказал: «Совершайте сухур, воистину в сухуре заключён для вас баракат» (хадис приводят имам Ахмад, имам Бухари и имам Муслим).

Если человек совершает сухур, его награда за пост увеличивается. Однако не следует слишком много съедать во время сухура, так как это противоречит смыслу поста (пост предполагает определённую тяжесть для человека).

Также на эту тему существует следующий хадис: «Три вещи из нравственности Посланника e: вскоре после захода солнца принимать ифтар, незадолго до рассвета принимать сухур и класть правую руку на левую во время совершения молитвы» (приводят имам Мухаммад, имам Абдур-Разак и имам аль-Байхаки).

Если небо затянуто тучами, желательно немного оттянуть ифтар, чтобы не ошибиться. В целом желательно принять ифтар до того, как на небе станут отчётливо видны звёзды.

В качестве сухура достаточно выпить глоток воды. На этот счёт Посланник Аллаха e сказал: «В сухуре содержится баракат, даже если человек выпил только глоток воды. Поистине, Всевышний Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто совершает сухур».

Ситуации, в которых дозволено прервать пост

В некоторых случаях для человека дозволено, а иногда даже обязательно, прервать пост. Выделяют несколько причин, по которым человек может не поститься: болезнь; путешествие; принуждение; беременность; кормление грудью; голод; жажда; старость.
Если человек чувствует, что умрёт от болезни, если продолжит поститься, ему обязательно следует прервать пост. Также дозволено прервать пост, если человек боится, что болезнь в противном случае затянется.

Если человек точно знает, что его болезнь протекает по определённому циклу, например в начале каждого месяца у него начинается сильная лихорадка, ему дозволено прервать пост в начале месяца, не дожидаясь, пока болезнь проявит себя (то же относится к женщине, которая, основываясь на своём опыте и знании об особенностях своего менструального цикла, почти на 100 % уверена, что у неё в начале месяца начнётся хайд). Если болезнь человека не проявится в обычное для неё время (например, окажется, что он выздоровел), согласно самому верному мнению в мазхабе, на нём, помимо восполнения поста, не будет лежать обязанность совершить каффару за то, что он нарушил пост (то же относится к женщине, у которой не начался хайд в обычное для этого время).

Если беременная женщина боится, что может заболеть или потерять рассудок, если будет воздерживаться от еды и питья, ей дозволено прервать пост. Если женщина чувствует, что воздержание от еды и питья может привести к её смерти или смерти ребёнка, которого она носит, прервать пост для неё не только дозволено, но и обязательно. То же относится к женщине, которая кормит грудью. Если у ребёнка, которого вскармливает грудью женщина, развился понос, этой женщине дозволено прервать пост, чтобы принять лекарство, которое поможет предотвратить недуг ребёнка. В хадисе сказано: «Поистине, Всевышний Аллах создал послабление для путника, который может оставить пост и сократить молитву, а также послабление для беременной и кормящей женщины, которой дозволено не держать пост» (приводят имам Мухаммад, имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи).

Как определить истинность опасений за своё здоровье

При определении, насколько оправданным является страх болезни или смерти, необходимо обратить внимание на два фактора:
1. Опыт. Имеется в виду ситуация, когда человек ранее уже наблюдал, что в результате воздержания от еды и питья его здоровье значительно ухудшилось, болезнь усугубилась /затянулась или возникла опасность, что он умрёт.

2. Диагноз врача. Подразумевается, что об опасности для здоровья или жизни человеку сообщил врач. В книге «Аль-Бурхан» говорится, что врач, который проводит медицинский осмотр, должен быть мусульманином, а также должен быть врачом-профессионалом и обладать качеством «адаля». Однако имам аль-Камаль высказал мнение, что наличие качества «адаля» в данном случае необязательно. Достаточно, чтобы врач не был явным грешником, и тогда его оценки состояния постящегося будет достаточно, чтобы сделать вывод, можно ли прерывать пост.
Если человек прервал пост, не имея описанного выше опыта или основываясь на заключении врача, который не обладает перечисленными выше качествами, то на него, помимо восполнения пропущенного поста, ложится обязанность совершить каффару.

Человеку дозволено прервать пост, если он ощутил чувство голода или жажды в такой степени, что оно может привести к смерти, к помутнению рассудка или к потере зрения, слуха и т. п. При этом ставится условием, чтобы голод или жажда не были вызваны человеком сознательно (например, если человек выполнял тяжёлую работу, зная, что это приведёт к невыносимой жажде). Если человек прервал пост после того, как вызвал у себя сильную жажду изнуряющей работой, он должен восполнить пост и совершить каффару.

Путник имеет право не соблюдать пост в пути только в том случае, если отправился в путешествие до наступления фаджра. На этот счёт Всевышний Аллах говорит в Коране (смысл): «Тот, кто болен, и тот, кто в пути, имеют право не соблюдать пост. Они должны восстановить дни поста, которые пропустили, в другом месяце» (сура «Аль-Бакара», аят 184).

Если путник может поститься в пути и это не навредит ему, лучше не прерывать пост, так как в Коране Всевышний Аллах сказал: «Но если вы будете поститься – это лучше для вас». Однако, если он путешествует в группе, в которой все прервали пост, ему тоже лучше прервать пост, последовав тем самым за джамаатом. То же касается случая, если попутчики человека собирают деньги, чтобы купить пищу для ифтара и прервать пост, – человеку лучше вложить свою долю в собранные для ифтара деньги и присоединиться к джамаату.

В ситуации, когда у человека есть уважительная причина не поститься в Рамадан (например, он болен или находится в пути), и он чувствует, что умрёт до конца Рамадана и не успеет восполнить пост, возникает вопрос – обязан ли он написать завещание и назначить того, кто выплатит фидью (накормит бедняков) за пропущенные им дни поста. В данном случае обязанности составить завещание с указанием о выплате фидьи на человеке не лежит. Если этот человек умрёт, не написав завещание, греха за это на нём не будет. Однако, если у человека, который не постился по уважительной причине, была возможность восполнить пост (то есть он стал оседлым или выздоровел и застал время после окончания Рамадана, когда мог восполнять пост), и он чувствует, что скоро умрёт, не успев восстановить пропущенные дни поста, он обязан написать завещание и назначить человека, который выплатит за него фидью. Фидья высчитывается по количеству дней, в которые человек мог восполнять пост. Если у него было три дня для восполнения поста до того, как он умер, нужно платить фидью три дня и т. д.

Если человек дал обет, что будет поститься целый месяц, если выздоровеет, затем выздоровел, но, пробыв здоровым один день, снова заболел и почувствовал, что умрёт, он должен написать завещание о выплате фидьи в течение всего месяца, который он обещал поститься. Если он постился в тот единственный день, когда был здоров, этот день следует вычесть из общего числа, если не постился – фидья выплачивается за весь месяц. Данное мнение высказали имамы Абу Ханифа и Абу Юсуф (да будет милостив к ним Всевышний Аллах). Согласно мнению имама Мухаммада, выплачивать фидью нужно только за один день – день, в который человек выздоровел, мог держать пост, но не держал его. Фетва в ханафитском мазхабе строится на мнении имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа.

Если у человека накопились долги по посту, например, десять дней, желательно восполнить эти дни поста сразу же, как только появится возможность, не откладывая на потом, а также поститься все 10 дней подряд. Однако это не является условием действительности восполнения поста – дозволено восполнять пост постепенно в течение какого-то периода времени.

Если человек не успел восполнить пропущенные дни поста и уже начался новый месяц Рамадан, он должен отложить свои долги и начать совершать обязательный пост, а оставшиеся дни за прошлый год восполнить уже после окончания Рамадана этого года. Если человек во время Рамадана выразил намерение на пост када (восполнение поста), его пост будет засчитан как обязательный пост в Рамадан при условии, что этот человек здоров и не является путником. Если путник во время Рамадана выразит намерение на восполнения поста за прошлый Рамадан, его пост будет засчитан в соответствии с намерением. А относительно поста больного в данном случае среди шейхов существует разногласие. Платить фидью за то, что отложил восполнение обязательного поста на потом, человек не обязан.

Выплата фидьи

Человеку, который находится в состоянии глубокой старости и не имеет сил держать пост, дозволено не поститься, но необходимо выплачивать фидью за каждый день поста. В качестве фидьи необходимо либо каждый день дважды кормить одного бедняка (при этом оба раза его необходимо накормить настолько, чтобы он полностью насытился), либо отдавать бедняку каждый день половину са (примерно 4 кг) пшеницы. Кроме того, дозволено вместо продуктов отдать бедняку стоимость этой пшеницы в денежном эквиваленте. У человека есть выбор: выплатить фидью в начале месяца Рамадан либо в конце. Дозволено отдавать фидью одному и тому же бедняку.

Если состояние старого человека улучшилось, и он стал способным держать пост, на него ложится обязанность восполнить дни поста, которые он пропустил, при этом выплаченная фидья аннулируется.

Если человек дал обет поститься постоянно (например, каждый день), а затем понял, что у него нет для этого сил, ему дозволено прервать пост, но при этом необходимо выплачивать за каждый пропущенный день поста фидью.

Если человек по какой-то причине не может выполнить возложенные на него обязанности, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за то, что не может держать пост.

Фидья не предусматривается за пост, который явился заменой другого обязательного действия в искупление какого-либо греха. Например, если человек должен совершить каффару, первое, что он обязан сделать, – отпустить раба. Если такой возможности нет, он должен держать два месяца подряд пост. В данном случае основой каффары является освобождение раба, а не пост, поэтому человек, который не может соблюдать данный вид поста по каким-то причинам, выплачивать фидью не должен. В случае если у человека нет возможности накормить бедняков (или вид каффары, который он должен совершить, в принципе не предполагает такой альтернативы, как кормление бедняков), он также должен просить прощения у Всевышнего Аллаха.

О нияте (намерении) постящегося. Мустахабы поста

Передается от Хафсы радияллаху анха, супруги Пророка саллаллаху алайхи васаллам:

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Кто не вознамерился на пост перед рассветом, то у него нет поста».
Передали авторы «Сунанов», Ибн Хузайма и Ибн Хиббан. Последний назвал его сахихом.Пояснение: Большинство улемов приводят данный хадис в качестве доказательства и говорят, что для предписанных (обязательных, фард) постов необходимо вознамериться до рассвета. Особенно при возмещении пропущенного поста обязательно ознамериться ночью. А при добровольном посте (нафл) можно вознамериться и до полудня.
Согласно ханафитскому мазхабу и на предписанный пост можно вознамериться до полудня, потому что соблюдение поста Рамадан является фардом для всех, все пребывают в постоянном нияте (намерении). Обновлять ежедневное намерение можно и до полудня.

Передается от Аиши радияллаху анха:
«Однажды ко мне вошел Пророк саллаллаху алайхи васаллам и сказал:“Есть у вас что-нибудь?”Мы сказали: “Нет”.Сказал: “Тогда поистине я – постящийся”.Потом он пришел к нам в другой день и мы сказали:«О Посланник Аллаха! Нам дарован хайс».Сказал: «Покажите его мне, ведь я проснулся постящимся» и поел. Передали пятеро, кроме Бухари.
Пояснение: «Хийс» – это блюдо арабов, которое готовится из смеси фиников, сливочного масла, творожных шариков или муки.

Пользы, извлекаемые из этого хадиса:
1. Иногда в доме Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не было ничего из еды.
2. Человек, не имевший вначале намерения держать пост, может вознамериться позже днем, при условии не совершения деяний, нарушающих пост.
3. Иногда домочадцам Пророка саллаллаху алайхи васаллам дарили еду.
4. Тот, кто держит пост нафл, волен в своих поступках и может нарушить его (разговляться) при желании.

Передается от Анаса радияллаху анху:
Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Совершайте сухур. Поистине,  в сухуре - барака (благодать)».
Передали пятеро, кроме Абу Давуда.
Пояснение: Следовательно, сухур является благопристойное дело. Поэтому, как говорится в некоторых риваятах, нужно совершать сухур хоть глотком воды.

Передается от Амра ибн Асса радияллаху анху:
Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Разница между нашим постом и постом людей Книги – трапеза сухур».
Передали пятеро, кроме Бухари.
Пояснение: Этот хадис ещё более увеличивает важность сухура при посте. Оказывается, не делая сухур (отказываясь от сухура), человек может уподобляться людям книги.
Нам необходимо придерживаться этому хадису и совершать сухур постоянно, не ленясь.

Передается от Зайда ибн Сабита радияллаху анху:
«Мы совершили сухур с Пророком саллаллаху алайхи васаллам. Потом он встал на намаз.
Я сказал: “Сколько было между азаном и сухуром?”
Сказал: “В размере пятидесяти аятов”.
Передали два шейха и Тирмизи. У Насаи и Абу Давуда:
“Придерживайтесь сухура! Поистину это – благословенная еда”.
У Абу Давуда:
“Какой прекрасный сухур для правоверного – финики”.

Пояснение: Пользы, извлекаемые из этого хадиса:
1. Приветствуется совершать сухур коллективно, вместе (в джамаате).
2. Сухур желательно заканчивать до азана предрассветного намаза.
3. Между завершением сухура и азаном предрассветного намаза желательно оставлять промежуток в пятьдесят аятов.
4. Приветствуется придерживание сухура.
5. В сухура заключается барака.
6. Если возможно, то желательно совершать сухур финиками.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анху:
Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Берите помощь пищей сухура для дневного поста, а дневным сном (кайлулой) – для ночного бодрствованию”.
Передали Ибн Маджа, Хаким и Табарани.

Пояснение: Целью совершения сухура является подготовка и сбор сил для дневного поста. Если не делать сухур, человеку будет трудно держать дневной пост.
Также, затруднительно бодрствовать ночью и совершать ибадат, если не выспаться днем. Тот, кто хочет совершать ибадат ночью, должен выспаться в середине дня. Сон в середине дня на арабском называется “кайлула”.
Как видно, для выполнения ибадатов, предписанных Исламом, не обязательно мучить себя. Наоборот, нужно совершать ибадат с умом, без затруднения.

Передается от Сахла ибн Саъда радияллаху анху:
Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Не перестанут люди быть в добре, покуда спешат с разговлением (ифтаром)”.
Передали пятеро. Слова Абу Давуда:
“Не перестанет религия господствовать, покуда люди спешат с ифтаром, ибо иудеи и христиане откладывают его”.
У Тирмизи и Ахмада:
«Аллах азза ва джалла сказал: «Любимейшие рабы для Меня – спешащие с ифтаром»».

Пояснение: В данных преданиях есть призыв спешить к разговлению сразу с наступлением времени. Также здесь обещаются нижеследующие благости:
1. Люди будут постоянно пребывать в добре (благодати).
2. Религия Ислама будет господствовать.
3. Призыв стать одним из любимейших рабов Всевышнего Аллаха. Поэтому мы должны приучаться совершать разговление немедленно при наступлении времени ифтара.

Передается от Абу Атыйи радияллаху анху:
«Я зашел с Масруком к Аише и мы сказали:
«О мать правоверных, двое мужчин из сподвижников Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, оба не уступают в благодеянии. Один из них спешит к ифтару и намазу. А другой откладывает ифтар и намаз.
Сказала: «Который из них спешит к ифтару и намазу?”
Мы сказали: “Абдуллах ибн Масъуд”.
Сказала: “Так поступал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам”. Другой был Абу Муса.
Передали пятеро, кроме Бухари.

Пояснение: Табиъины Абу Атыйя и Масрук радияллаху анхума задумались о том, что двое из великих сподвижников поступают по-разному с ифтаром и намазом магриб (вечерним). Вместе с тем, они желают знать, который из двоих поступает правильно в соответствии с сунной. Они обратились с вопросом к нашей матери Аише радияллаху анха. Оказалось, что совершение ифтара и намаза магриб сразу же при наступлении времени были сунной Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
Поэтому мы тоже должны приучаться к этому в нашей жизни. Когда подходит время, нам необходимо разговлятся и немного утолив голод, сразу же приступить к совершению намаза магриб.

Передается от Салмана ибн Áмира радияллаху анху:
Пророк саллаллаху алайхи ва салам сказал: 
“Когда один из вас совершает ифтар, пусть разговляется финиками, ибо это барака. Кто же не найдет, то пусть разговляется водой, ибо она очищающая”.
Передали авторы «Сунанов».

Пояснение: В организме человека, державшего пост весь день, происходят большие изменения. Поэтому очень важно, чем разговляться при наступлении времени ифтара. Дело в том, что после голода, длившегося определенное время, воздействие первой принимаемой пищи очень огромно. С этой точки зрения финики или вода являются самыми приемлимыми.
Это утверждает даже современная наука. Многие ученые, проводившие научные эксперименты в этой области, которые не являются мусульманами и живут в странах, где на растут финики, утверждают, что разговляться лучше водой.
Мы, мусульмане, и без этих медицинских или других научных обоснований, должны следовать сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам и разговляться финиками или водой.

Передается от Анаса радияллаху анху:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам разговлялся свежими финиками перед тем, как совершал намаз. Если не было свежих фиников, то разговлялся сушеными финиками. А если не было, то делал несколько глотков воды”.
Передали Абу Давуд и Тирмизи.  У Тирмизи:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам разговлялся зимой сушеными финиками, а летом – водой».

Пояснение: В этих преданиях также речь идет о том, чем лучше разговляться. Подчеркивается, что в этом деле финики и вода являются основными продуктами.
Ханафитские ученые, внимательно изучившие все факты касательно мустахабов поста, назвали нижеследующие деяния в качестве мустахабов поста:
1. Совершение сухура чем-нибудь, хотя бы глотком воды. Оттягивать сухур ближе к концу ночи.
2. Разговление сразу же после закáта, перед намазом магриб. Разговлятся предпочтительнее чем-нибудь сладким и сочным (свежим).
3. При разговлении возносить молитву (дуа) выражениями, переданными в достоверных риваятах.
4. Приветствуется устраивать трапезы ифтара для постящихся.
5. Совершение полного омовения (гусл) после половой близости, менструации и родов сразу, не откладывая до рассвета.
6. Воздерживание языка и тела от лишних слов и действий.
7. Желательно отказаться от удовольствий, не нарушающих пост.
8. Постящемуся следует проявлять заботу о членах семьи, родных и близких, увеличить благотворительность для сирот и неимущих.
9. Следует побольше читать Куръан, получать знания, делать зикр, читать салаваты.

Из "Книги о посте" серии "Хадисы и Жизнь"


Категории людей в месяце Рамадан

Людей по отношению к месяцу Рамадан, условно можно разделить на шесть категорий:

Первая категория: это те люди, которые с нетерпением ждут приближения этого священного месяца, сердца которых переполняются радостью с его наступлением. Такие люди проявляют большое усердие в выполнении различного рода поклонений: стараются в правильном выполнении поста, совершают намазы, выплачивают милостыни, часто поминают Аллаха и т.д. Данная категория людей является самой лучшей.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анху сказал:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был щедрейшим из людей, а наибольшую щедрость проявлял он в Рамадане, когда с ним встречался Джибрил алайхиссалам. Во время Рамадана он встречался с ним каждую ночь, повторяя с ним Куръан, и, поистине, (в эти дни) Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был более щедр на всё благое, чем вольный ветер (ветер, посылаемый Аллахом на благо людям)»

Передали Бухари и Муслим

Вторая категория: это те люди, для которых Рамадан не играет никакой роли. Этот священный месяц наступает и заканчивается, а эти люди нисколько не поменялись в лучшую сторону. У них не появляется никакого желания увеличить совершение добрых дел, не спешат в исполнении норм Шариата. Такие люди упускают ценную возможность в приобретении награды у Всевышнего Аллаха. Мусульманин же должен стараться совершать больше благих дел, особенно в периоды, в которые увеличиваются награды.

Третья категория: это те люди, которые вспоминают об Аллахе только в Рамадане. С наступлением этого священного месяца таких людей можно увидеть в мечетях на ряду с молящимися. Однако, стоит только Рамадану закончиться, как сразу же они возвращаются к своим прежним грехам. Имам Ахмад и Фудайл ибн Ийяд о такой категории людей сказали: «Насколько скверен народ, вспоминающий об Аллахе только в Рамадане!». Пусть знают такие люди, что подобным положением вещей они обманывают самих себя, и что сатана, тем самым, добился своего желаемого результата.

«Поистине те, которые обратились вспять после того, как стала ясна им праведность, шайтан приукрасил им (это) и вселил им надежду» (Сура "Мухаммад", аят 25).

Людям этой категории необходимо искренне покаяться перед Всевышним Аллахом. Необходимо воспользоваться прекрасным шансом (в месяц Рамадан), проявив покорность Аллаху. Необходимо обратиться к Нему, просить прощения и отказаться от прежних грехов. Ведь Всевышний Аллах сказал:

«И поистине, Я – действительно Всепрощающ для тех, кто покаялся и уверовал и совершил праведное деяние, потом шел по праведному пути»

(Сура "То Ха", аят 82).

Также Всевышний Аллах сказал про грешников:

«...кроме тех, кто покаялся и уверовал и содеял праведное деяние, то те - заменит Аллах их злые деяния благими. И Аллах – Наипрощающ, Милосерд!»

(Сура "Фуркан", аят 70).

И если действительно покаяние согрешивших будет искренним и правдивым, то Всевышний Аллах простит их, т.к. Он обещал это, а Всевышний Аллах не нарушает Своих обещаний. Однако, если эта категория людей продолжает упорствовать в грехе, то необходимо им напомнить, что они, пренебрегая границами Аллаха, нарушая Его запреты и не выполняя Его повеления, находятся на краю пропасти.

Четвертая категория: это те люди, у которых постятся только их желудки. Таких можно увидеть, как они усердно сторонятся еды и питья, но при этом, не испытывают ни малейшего стеснения в совершении греховных поступков, таких, как сплетни, клевета и др. Дело может дойти до того, что эти грехи у них становятся основным занятием в Рамадане. Однако, эти люди должны знать, что данные поступки являются греховными, и что по мнению некоторых учёных, эти скверные поступки в священном Рамадане становятся ещё более греховными. Кроме того, по причине подобных действий, постящийся разрушает свой пост, упуская полноценную награду.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья».

Передал Бухари

Пятая категория: это те люди, которые проводят день поста во сне, т.к. вся ночь у них проходит в праздных разговорах и забавах. Такие люди и день проводят без пользы, не поминая Аллаха, не творя благие дела; и ночью совершают порицаемые действия. Людям из этой категории необходимо осознать свою ошибку, побояться Аллаха, и раскаяться перед Ним. Ведь Всевышний Аллах предоставил хорошую возможность приобрести благо в этом Священном месяце, не нужно её упускать.

Шестая категория: это те люди, которые не вспоминают об Аллахе ни в Рамадане, ни в другие месяцы. Они не придают ни малейшего внимания, ни намазу, ни посту, несмотря на здоровье и силы, при этом они приписывают себя к мусульманам. Это самые худшие из людей, эта категория людей в большой опасности. Если они не покаются и не вернутся к своей религии, то они будут обречены не погибель. Двери покаяния открыты для искренне кающихся, пока не наступит смерть. Вот это категории людей в месяц Рамадан. Теперь, прочитав об этих категориях, каждый из нас должен поразмыслить: к какой категории он относится, и к какой бы хотел относиться, и что для этого необходимо сделать.

Кому разрешается не поститься?

ВОПРОС: Один мой собрат соблюдал пост. В один из дней он заболел, и в тот день он не смог поститься. Является ли это несоблюдение им поста по причине или беспричинным? И, если это возможно, поясните, пожалуйста, в каких случаях пост бывает причинным или беспричинным и по сколько дней следует возмещать за них?

ОТВЕТ: Бисмиллахир Рахманир Рахим

Несоблюдение поста бывает по уважительной причине, а не «причинным».

Резюмируя можно сказать, что имеющими уважительные причины для несоблюдения поста, являются следующие категории людей:

1. Чрезмерно престарелые люди.

2. Беременные женщины.

3. Женщины, кормящие грудью.

4. Путники.

5. Больные.

Улемы добавили к такой категории людей также и следующих людей:

6. Люди, которые истощены вследствие перенесения голода и жажды.

Человек, который вследствие крайнего голода и жажды находится на грани гибели, или возникла угроза для его разума либо какого-нибудь органа, также считается имеющим уважительную причину. Такой человек возместит пропущенные дни позднее. Ибо Всевышний Аллах сказал: «И не обрекайте себя гибели»

7. Принужденный человек.

Если кого-то под угрозой смерти или нанесения увечья заставят нарушить свой пост и раговиться, то такому человеку также считается извинительным не соблюдать пост. Када пропущенного поста он возместит потом. Если женщина насильно была склонена к половому акту, то есть была изнасилована, то ее пост нарушится и она восместит этот пост.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

― Поистине, из моей уммы Аллах простил ошибку, забытие и то, что было по принуждению».

Передал Ибн Маджа.

Если одного человека другие насильно заставляют совершить грех, принужденный не становится грешным. Принуждавшие же станут тяжко согрешившими. К этому относится принуждение нарушить свой пост, не совершать намаз, говорить слова против религии и прочие.

Но при этом такое принуждение обязательно должно создавать угрозу для жизни или какой-либо части его тела. Принуждение уровнем ниже этого не может допускать совершения греха. С точки зрения шариата, только угроза жизни или увечья какой-либо части тела, его удаления считается принуждением.

8. Человек, занятый тяжкой профессией.

Если при условии оставления человеком своего тяжкого ремесла он не сможет обеспечить свое пропитание, а соблюдение поста препятствует выполнению им своего этого занятия, то такой человек считается имеющим уважительную причину.

Однако, если такие люди могут на время находить себе пропитание иными путями или уменьшением объема работы, а также, если могут получить трудовой отпуск на время поста, то их несоблюдение поста не считается извинительным. Валлаху аълам.

О достоинствах поста

Алхамдулиллах, вот уже девятый день весь мир окутан светом благословенного Рамадана.

Весь исламский мир соблюдает пост, предписанный милостью Всевышнего Аллаха в этот священный месяц. Давайте вслушиваемся к речи величайшего пророка - Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, чтобы узнать о достоинствах поста - прекраснейшего вида поклонения Господу миров.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:‎

Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил:‎

‎«Всевышний Аллах сказал: «Все деяния сына Адама для ‎него, кроме поста. Поистине, он - для Меня и Я вознагражу за ‎него. Пост – это щит. Когда один из вас будет в день поста, ‎пусть не сквернословит и не орет. И если кто оскорбит его ‎или бьется с ним, пусть скажет: «Поистине, я – постящийся». ‎Клянусь Тем, в руках Которого душа Мухаммада, ‎действительно запах рта постящегося приятней перед ‎Аллахом, чем запах мускуса. Для постящегося две радости. ‎Обрадуется им когда разговляется и когда встретится со ‎своим Господом радуется своему посту».‎

Передали пятеро.‎ В другом предании:‎

Сказано: «Все деяния сынов Адама увеличиваются в ‎воздаянии в десять раз до семисот (раз). Аллах азза ва джалла ‎сказал: «Только пост – поистине, он ради Меня. Я Сам ‎вознагражу за него. (Дитя Адама) отказывается от своей ‎похоти и своей пищи из-за Меня»‎.‎

Пояснение: В этом повествовании смешанно приводятся ‎хадисы кудси и хадиси набавий.‎

Слова, приведенные от имени Аллаха являются хадисом кудси, а ‎от имени нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам, это - хадис ‎набавий.‎

Вначале идет хадис кудси: ‎

‎«Всевышний Аллах сказал: «Все деяния сынов Адама для ‎него, кроме поста. Поистине, он - для Меня и Я вознагражу за ‎него»‎

Значит, все деяния человека лишь для него самого, кроме поста. ‎Только его пост ради Аллаха. Как это понять? Ответ заключается ‎в следующем:‎ Во всех деяниях кроме поста, желаем мы того или нет, ‎проявляется немного показухи, зависть и одобрение других, ‎почет и уважение.‎ К примеру, другие видят как человек для намаза совершает ‎омовение, подбирает место и, наконец, читает намаз. В их ‎сознании проходит мысль, что этот человек совершает омовение ‎для намаза, этот человек подбирает место для намаза, этот ‎человек читает намаз, этот человек хороший и смотрят на него с ‎уважением.‎ Подобно этому, даже при вручении закáта, сколько бы ни ‎скрывал, хотя бы получивший закáт знает и молится за него.‎

А когда совершает хадж, то и вовсе становится знаменитым. ‎После возвращения люди группами приходят навестить его, ‎называют «хаджи отец» или «хаджи мать»‎.‎

А в посте нет ничего подобного. Ночью, когда никто не видит ‎принимает пищу – делает сухур. А днем ходит наравне со всеми. ‎И во время приближения ифтара, и когда остается наедине с ‎собой, ощущает, что Аллах видит его и не нарушает свой пост. ‎Все это признак того, что пост держится ради Аллаха.‎

Именно поэтому, за ибадат только ради Аллаха, всемогущий ‎Аллах обещает вознаградить Сам. Для того, чтобы лучше ‎осознать данную истину нам поможет дополнение из другого ‎повествования.‎

‎«Все деяния сынов Адама увеличиваются в воздаянии в ‎десять раз до семисот (раз). Аллах азза ва джалла сказал: ‎‎«Только пост – поистине, он ради Меня. Я Сам вознагражу за ‎него. (Дитя Адама) отказывается от своей похоти и своей ‎пищи из-за Меня»‎

Следовательно, предопределено в каком размере увеличивается ‎саваб за деяния помимо поста. Один саваб за благое дело может ‎быть превышен от десяти до семисот крат. А может и не ‎увеличиваться.‎

В то же время, саваб, даруемый за пост, увеличивается ‎настолько, что никто кроме Аллаха не знает об этом и даже не ‎может представить. Причина столь высокой оценки деяния ‎постящегося заключается в том, что он только ради Аллаха ‎всевышнего отказывается от похоти и пищи, и соблюдает пост

А в части набавий данного хадиса наш Пророк саллаллаху алайхи ‎васаллам говорит о достоинствах поста и о том, как должен вести ‎себя постящийся.‎

‎1. «Пост – это щит‎»‎.‎

Защита поста общая. Она служит для постящегося щитом от ‎плохих дел, грехов, болезней, распутства и, самое главное, от ‎попадания в ад.‎

‎2. «Когда один из вас будет в день поста, пусть не ‎сквернословит ‎и не орет».‎

Мусульманину не пристало сквернословить и говорить ‎непристойности. А также орать и кричать. Когда мусульманин ‎держит пост его авторитет и репутация поднимаются ещё ‎больше. Из его рта, закрытого постом не должно выходить ни ‎одно бесполезное, неприятное слово. Особенно, непристойности, ‎мат, гневные выкрики совсем не должны выходить. Даже если ‎другие будут заставлять постящегося орать вне его желания, есть ‎способ уберечься от этого.‎

‎3. «И если кто оскорбит его или бьется с ним, пусть скажет: ‎‎‎«Поистине, я – постящийся».‎

Таким образом, пусть напомнит себе и другим, что ему ‎недозволено ругаться и ссориться. Пусть отречется от ‎ругательств и ссор из уважения к посту. Насколько велика эта ‎воспитанность! Какое благородство!‎

Действительно, непозволительно чтобы изо рта, закрытого ради ‎ибадата Аллаху, для соблюдения предписанного Аллахом поста, ‎выходили непристойности, мат, ор и крики. Из подобного рта ‎всегда должны выходить хорошие, красивые и полезные слова.‎

‎4. «Клянусь Тем, в руках Которого душа Мухаммада, ‎‎действительно запах рта постящегося приятней перед ‎‎Аллахом, чем запах мускуса‎».‎

Как известно, через некоторое время после приема пищи, в ‎процессе переваривания еды изо рта выходит запах. Обычно этот ‎запах не очень приятен. Но наш Пророк саллаллаху алайхи ‎васаллам клятвенно утверждает, что выходящий изо рта ‎постящегося, именуемый на арабском «халуф» тот самый запах ‎перед Аллахом предпочтительней аромата мускуса и амбры. Это ‎показывает, насколько велико достоинство поста.‎

Эти слова нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам были ‎хорошо изучены факихами и они вынесли суждение, что после ‎полудня постящийся не должен чистить зубы мисваком, ибо ‎вдруг если он почистит рот, используя мисвак то запах, который ‎ароматней мускуса и амбры исчезнет.‎

Достоинства поста этим не заканчиваются. А продолжаются ещё.‎

‎5. «Для постящегося две радости‎». ‎

‎1. Радуется во время ифтара. ‎

‎2. При встрече со своим Господом радуется своему посту.‎

Следовательно, данные две радости бывают только для ‎постящихся людей. И это тоже из великих достоинств поста.‎

Действительно, державший пост целый день и в надлежащее ‎время сделавший ифтар человек чрезмерно радуется. Радуется ‎тому, что исполнил наказанный Аллахом ибадат, получил ‎бесчисленное количество савабов, подготовил почву для судного ‎дня. Радуется, что после голода и жажды достиг еды халал. ‎Подобная радость, конечно же, достается только постящемуся. А ‎в Судный день, во время встречи с Аллахом радуется, что ‎дозволено войти в рай за свой соблюденный пост. Разве могут ‎радоваться люди, чье попадание в ад ваджиб за то, что они не ‎держали поста?!‎

Значит, в своей жизни мы должны неукоснительно следовать ‎данному священному хадису. Дабы безошибочно держать ‎фардом предписанный нам Господом пост. Вести себя как и ‎подобает постящемуся. Вот тогда мы достигнем степеней, ‎обещанных в хадисе, иншааллах.‎

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:‎

Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:‎

‎«Когда придет Рамадан, откроются двери Рая, закроются ‎двери ада, а шайтаны заковываются»‎

Передали пятеро, кроме Абу Давуда. Слова Тирмизи: ‎

‎«Когда будет первая ночь месяца Рамадан, заковываются ‎шайтаны и непокорные джинны. Закроются двери ада и не ‎открывается ни одна её дверь. И открываются двери Рая и не ‎закрывается ни одна его дверь. И провозгласит глашатай:‎

‎«Эй желающий добра, подойди! Эй желающий зла, ‎прекрати!»‎ У Аллаха – избавленные от ада. И так каждую ‎ночь»‎.‎

Пояснение: Упомянутые в данном священном хадисе ‎положения также показывают, насколько велики достоинства ‎поста. Давайте ознакомимся с ними по одному: «Когда придет ‎Рамадан‎:‎

‎1. «Откроются двери Рая»‎.‎

Как приводится в дополнении риваята Тирмизи, ни одна из этих ‎дверей не закрывается. ‎

Следовательно, умершие держа пост в месяц Рамадан попадают в ‎рай. В то же время, в этот месяц совершается много деяний ‎саваб, необходимых для входа в рай. Открытие всех дверей рая ‎также является указанием на то, что в месяц Рамадан на землю ‎многократно ниспадает милость Аллаха.‎

‎2. «Закроются двери ада»‎.‎

Ни одна из тех дверей не открывается. По этой самой причине ‎ввод в ад непокорных, умерших в Рамадан переносится во время ‎Рамадана на позже. Постящиеся рабы не совершают деяний, ‎служащих причиной попадания в ад.‎

‎3. «Шайтаны заковываются»‎.‎

Они ни кого не подстрекают и не причиняют вреда. Все эти дела ‎свершаются благодаря уважению к священному Рамадану.‎

Из дополнения, приведенного в риваяте Имама Тирмизи о ‎наложении оков также на «непокорных джиннов»‎ можно понять, ‎что джинн и шайтан не одно и то же. Также, уразумевается, что ‎среди джиннов есть непокорные и они могут причинить людям ‎вред.‎

Из пересказа Имама Тирмизи осознаются и дополнительные ‎достоинства священного Рамадана.‎

‎4. «Эй желающий добра, подойди! Эй желающий зла, ‎прекрати!»‎

Следовательно, в священный Рамадан призыв к хорошему и ‎даруемый саваб ещё более умножаются. Отвращение от зла и его ‎предотвращение ещё больше усиливаются.‎

‎5. «У Аллаха – избавленные от ада»‎.‎

То есть, некоторые из рабов, ранее заслуживших попадание в ад, ‎благодаря священному Рамадану прощаются Аллахом и ‎избавляются от ада. И это тоже происходит благодаря уважению ‎к Рамадану.‎

Следовательно, священный Рамадан для каждого раба является ‎хорошим шансом получить огромные савабы и избавиться от ‎ада. Каждый сознательный человек должен с толком ‎воспользоваться этим шансом. А для этого он должен с ихласом ‎держать пост священного месяца, дорожить каждой минутой и ‎совершать больше ибадата и благих дел.‎

 

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:‎

‎«Кто постится в Рамадане с ийманом и расчетом (на ‎вознаграждение), простится его прошлые грехи»‎. ‎

Передали пятеро и Ахмад. Последний добавил:‎ ‎«и последующие».‎

Пояснение: В данном священном хадисе ясно повествуется о ‎том, насколько великий ибадат поста, насколько огромно его ‎величие. Наряду с этим, подчеркивается необходимость ‎соблюдения поста с ийманом, ихласом, с надеждой на саваб ‎только от Самого Аллаха. Прощение прошлых и последующих ‎грехов раба является великой милостью Аллаха. А достойным ‎этой милости раб может стать только при соблюдении поста ‎Рамадан.‎

Несомненно, мусульмане очень хорошо понимают данную ‎истину и стараются выгодно воспользоваться Рамаданом.‎

Передается от Сахла радияллаху анху:‎

Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:‎

‎ «Поистине, в Раю есть дверь, называется она Раййаан. ‎Войдут через нее постящиеся в Судный день. Не войдет с ‎ними никто, кроме них. ‎

Будет сказано: «Где постившиеся?»‎ ‎И войдут через неё. А когда войдет последний из них, (она) ‎закроется. И не войдет в неё никто»‎.‎

Передали два шейха и Насаи.‎

Пояснение: В данном священном хадисе повествуется о том, ‎насколько в Судный день достоинство ибадата поста будет ‎величественнее чем у других ибадатов.‎

В Судный день для того, чтобы постившиеся вошли в рай ‎открывается особая дверь под названием «Раййан»‎. У той двери ‎призывают «Где постившиеся?»‎ и они входят в рай. После того, ‎как все постившиеся входят, никому больше не позволяют войти ‎и та дверь закрывается. Постившимся оказывается особое ‎уважение, открывается особая дверь, и они особо входят.‎

Это похоже на сегодняшний день, когда некоторые люди, по ‎известным причинам, входят через особую дверь в места, куда ‎все хотят попасть.‎

То, что в Судный день, когда все пытаются поскорее войти в рай, ‎постившимся предоставляются льготы и они входят через ‎особую дверь под названием «Раййан»‎, означает, что мы все ‎должны очень стараться быть среди постившихся в этом мире и ‎удостоиться счастья с почестью войти в рай через ту дверь. Пусть ‎Аллах сделает нас среди их числа!‎

Передается от Джабира радияллаху анху:‎

‎«Один человек спросил Пророка саллаллаху алайхи ‎васаллам:‎

И сказал: «Скажите, если я совершу предписанные (фард) ‎намазы, буду поститься в Рамадане, халал (дозволенное) буду ‎считать халалом, харам (недозволенное) буду считать ‎харамом, и не добавлю сверх этого ничего, войду ли в рай?»‎

Сказал: «Да»‎.‎

Сказал: «Клянусь Аллахом, не добавлю сверх этого ничего»‎.‎

Передал Муслим.‎

Пояснение: Существуют другие риваяты подобного смысла ‎и в них упоминаются также калимату шахада, закаат и другое. ‎Несомненно, эти фарды являются деяниями, обеспечивающими ‎попадание раба в рай. А теперь рассмотрим по порядку, ‎упомянутые в данном риваяте вещи:‎

‎1. «Если я совершу предписанные (фард) намазы‎»‎

Следовательно, чтение в надлежащее время предписанных ‎фардом намазов является одним из деяний, служащих причиной ‎для попадания раба в рай.‎

Не читающие или неполноценно читающие предписанные ‎фардом намазы пусть и не надеются достичь этого достоинства.‎

‎2. «Буду поститься в Рамадане»‎.‎

Соблюдать с ихласом пост в благословенный и священный месяц ‎Рамадан также является ибадатом, помогающим рабу войти в ‎рай. ‎

С этой целью данных хадис и был приведен в этой главе. Из ‎этого вы можете познать о том, насколько велико значение ‎соблюдения поста.‎

‎3. «Халал (дозволенное) буду считать халалом, харам ‎‎‎(недозволенное) буду считать харамом»‎

Значит, желающий попасть в рай раб должен принимать ‎дозволенное Аллахом всевышним как халал, а недозволенное как ‎харам и следовать этому принципу. Это так же важно, как читать ‎намаз и держать пост.‎

Произнесенная в хадисе фраза «и не добавлю сверх этого ‎ничего, войду ли в рай‎?» не должна пробудить мысль о том, что ‎если человек читает намаз, держит пост, считает халал ‎дозволенным, а харам недозволенным, то даже не имея при этом ‎ийман, а также отрицая или не выполняя другие ибадаты может ‎войти в рай.‎

Делать выводы лучше комплексно изучив и сопоставив хадисы в ‎данной главе. Только человек, целостно исполняющий верования ‎и ибадаты, наказанные в Исламской религии является истинным ‎мусульманином и может войти в рай. Эта истина явственно и ‎открыто изложена во многих аятах священного Куръана и ‎почтенных хадисах.‎

Передается от Абу Умамы радияллаху анху:‎

‎«Я сказал:‎ ‎«О Посланник Аллаха! Велите мне деяние, чем Аллах дарует ‎мне выгоду»‎.‎

Сказал:‎ ‎«Соблюдай пост, поистине, нет подобного ему»‎.‎

Передали Насаи и Хаким. Последний назвал его сахихом.‎

Пояснение: Следовательно, кто желает получить множество ‎выгод, даруемых Аллахом, тот должен много поститься. Эту ‎истину каждый мусульманин должен хорошо осознать и ‎следовать ей.‎

Из "Книги о посте" серии "Хадисы и Жизнь"

Васатыя в посте

Согласно шариату, «Пост – это намеренное воздержание с рассвета до заката от всего, что нарушает его».
Под нарушениями поста подразумеваются: прием пищи, питье, вступление в интимные отношения и др.
По утверждению ученых, изучивших историю религий, во всех религиях, даже не Божественных, существовал такой вид поклонения, как пост. Но его исполнение было различным. В некоторых религиях пост подразумевает воздержание лишь от некоторых видов пищи.
Например, у христиан пост – это воздержание от всего мясного и молочного, а строгий пост – и от рыбного. Их пост длится 40 дней. В различных направлениях христианства пост также имеет свои отличия.
В Исламе пост имеет истинно Божественное установление. В этом можно без труда убедиться, обратившись к аятам суры «Бакара» об обязательности данного вида поклонения:
«О вы, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, как предписан тем, которые были до вас – может быть, будете богобоязненны! Считанные дни. Кто же был из вас болен или в пути, то отсчет других дней. И на тех, которые затрудняются (соблюдать) его – выкуп, накормление бедняка. Кто же добровольно возьмется за благо, это лучше ему. И то, что поститесь – лучше вам, если знаете.

Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения. Кто же застал из вас этот месяц, пусть постится в нем, а кто был болен или в пути, то отсчет из других дней. Желает Аллах вам облегчения и не желает вам затруднения, и чтобы вы довели до конца отсчет и чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что наставил вас на праведный путь – и может быть, благодарите!» (аяты 183-185).
Из первого аята мы видим, что пост – это не новый вид поклонения, что он присутствовал во всех религиях с древних времен, ибо в этом аяте говорится:
«Предписан вам пост, так же, как предписан тем, которые были до вас – может быть, будете богобоязненны!».
В этом аяте сообщается об обязательности соблюдения поста. Ввиду того, что у предшествующих народов пост имел продолжительность свыше полугода, возникает вопрос: «Сколько должен длиться пост?». Следующий аят содержит ответ на него:
«Считанные дни».
То есть, ограниченное время. Помимо этого, Аллах, Пречист Он, Всевышний, предоставил облегчение для заболевших в этот период и находящихся в пути:
«Кто же был из вас болен или в пути, то отсчет других дней».
Они должны соблюсти возместительный пост, равный по количеству пропущенных дней в другое время – заболевший после выздоровления, а путник – по возвращении из странствия.
Улемы приравнивают к больным также беременных и кормящих грудью женщин. Беременная женщина постится после родов столько дней, сколько она пропустила. Кормящая мать соблюдает возместительный пост после полного прекращения кормления ребенка грудью.
«И на тех, которые затрудняются (соблюдать) его – выкуп, накормление бедняка».
Пожилые люди, которые затрудняются соблюдать пост из-за своего возраста, должны за каждый день поста накормить одного бедняка, что должно соответствовать средней порции пищи, согласно принятым в местности проживания меркам.
Наши ученые приравнивают к этой категории и неизлечимых, хронических больных, которые не могут соблюдать пост из-за своей болезни. Из-за отсутствия возможности исцеления они не могут соблюдать и возместительный пост, предусмотренный для временно заболевших.
«Кто же добровольно возьмется за благо, это лучше ему».
Тот, кто в надежде на получение большей благосклонности Аллаха, предоставит еду не одному, а двум, трем людям, и не среднюю, а лучшую пищу и это лучше для него самого.
«...И то, что поститесь – лучше вам, если знаете».
Как и другие виды поклонения, пост в первую очередь приносит благо совершающему его. Посредством поста человек успешно проходит испытание своей веры, достигает высокого духовного уровня, укрепляет волю, укрепляет в себе чувство милосердия, улучшает здоровье и получает от Аллаха многие другие известные и неизвестные нам блага.
В следующем аяте определяется точное время этих «считанных дней» и говорится об особенности этого времени, а также о других условиях поста.
Если в предыдущем аяте говорилось о том, что пост обязателен в «считанные дни», то в этом аяте уточняется, что эти «считанные дни» есть «месяц Рамадан». Одновременно повествуется об особенностях этого месяца:
«Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».
Месяц Рамадан считается самым лучшим месяцем года. Ему посвящены огромное количество священных хадисов, высказываний великих ученых, песен, стихов и книг. Но из всех описаний Рамадана наилучшим является восхваление его Самим Господом миров в Своем Куръане. Этот аят описывает величайшие качества Рамадана. А именно:
«Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».
Значимость этого месяца возвышается самим фактом его избрания Аллахом, Превелик Он и Преславен, в качестве времени ниспослания Своего вечного чуда, являющегося руководством для человечества вплоть до Судного дня – Священного Куръана. И теперь Всевышний предписывает держать пост именно в этом месяце.
«Кто же застал из вас этот месяц, пусть постится в нем».
Каждый, кто благополучно и в здравии достигнет месяца Рамадан, увидит лично новый месяц или получит известие о начале Рамадана, обязан держать пост. Это общее указание, но для того, чтобы не возникали мысли, что пост обязателен для всех безо всяких исключений, еще раз упоминаются те, для кого предоставлены исключения:
«а кто был болен или в пути, то отсчет из других дней».
Далее, с целью укрепления любви к обязанности соблюдать пост, Аллах сказал:
«Желает Аллах вам облегчения и не желает вам затруднения».
Главное и великое правило Ислама – постоянно желать рабам Господа облегчения, не оставлять их под бременем трудных обязательств.
Здесь содержится напоминание, что в таком виде поклонения, как пост, Аллах, Пречист Он, Всевышний, избирает легкий путь. Аллах имеет право обязать соблюдать пост всех без исключения, и никто не сможет Ему возразить. Однако Он, будучи Милосердным, позволил больным и путникам сделать это позже.
Длительность поста могла быть определена не в один месяц, а в два, три и более. То, что это всего лишь один месяц, уже есть облегчение. Беспрекословное исполнение предписанного Аллахом поклонения является обязательным для каждого. Никто из покорных Богу не вправе задавать такие нелепые для верующего вопросы, как: «Почему? Почему столько? Есть ли в том польза, если есть, то в чем?».
Впрочем, иногда для укрепления веры и для подтверждения благодатного характера поста приводятся некоторые факты. Результаты длительных научных исследований и опытов, проводимых неверующими или иноверными учеными, не знакомыми с Исламом, однозначно подтверждают огромную пользу поста для жизнедеятельности человека. В частности, ученые пришли к выводу, что для сохранения здоровья человека необходимо добровольно голодать хотя бы один месяц в году.
Аллах, Пречист Он, Всевышний, разрешил совершение возместительного поста (в другое время) для того, чтобы те, кто имеет уважительные причины, не потерял вознаграждение за благие дела («саваб»). Соблюдение поста – это признание величия Аллаха и выражение своей благодарности Ему.
«и чтобы вы довели до конца отсчет и чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что наставил вас на праведный путь – и может быть, благодарите!»
Возвеличивая Всевышнего, необходимо постоянно благодарить Его за предоставленную Им возможность поклоняться Ему, получать прощения за грехи и вознаграждения за благодеяния. Каждое обязательное поклонение должно укреплять в нас осознание значимости наставления Аллаха на прямой путь.

(Из книги «Васатыя - путь жизни»)

Следует ли давать закáт только в Рамадане?

ВОПРОС: Следует ли давать закáт только в месяц поста или можно это делать и в другое время?

ОТВЕТ: Бисмиллахир Рахманир Рахим

Необязательно давать закáт только в месяце поста. Дача закáта становится ваджибом при истечении одного года со дня достижения имуществом нисаба.

В вопросах ибадата в Исламе принято брать лунное летоисчисление. Закáт же является годовым финансовым ибадатом. Человек, давший закáт, спустя год по лунному календарю со времени выплаты первого закáта снова дает закáт, если только его количество его имущества не уменьшилось уровня нисаба.

Тем не менее, в силу того, что многие остаются в неведении относительно начала и окончания других, помимо Рамадана, месяцев лунного календаря, а воздаяния за совершенные в Рамадане благие дела приумножаются в несколько раз, наши улемы рекомендуют приучиться давать закáт в Рамадане, что уже стало традицией во всем исламском мире.

Поэтому люди, дающие закáт после первого закáта, дают его в следующем Рамадане уже в счет следующего отчетного года, тем самым переходя на регулярную дачу закáта в течение этого священного месяца. Валлаху аълам.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

Может ли постящийся мыться?

ВОПРОС: Шейх Хазрат, у меня к Вам следующий вопрос: если во время поста постящемуся придется помыться, или ему обязательно нужно совершить гусл или купаться, то нарушится ли его пост? Если же его пост нарушается,

то должен ли он возместит после Рамадана, или же существуют какие-либо еще другие, предписанные фардом деяния? Прошу извинить за такой нескромный вопрос, но надеюсь на получение Вашего ответа.

ОТВЕТ: Бисмиллахир Рахманир Рахим

Если постящийся купается, погружаясь в воду, то его пост нарушается. Человек, купавшийся таким образом не зная об этом положении, впоследствие возместит однодневный пост.

Если постящийся запачкается (испытает поллюцию) во сне и станет джунубом, то его пост не нарушится, он совершит гусл, обливаясь водой. Только при полоскании ротовой полости и носа не следует полоскать сильно до такой степени, когда вода попадает внутрь. Валлаху аълам.

Польза и мудрости поста в Рамадане

1. Во время поста в Рамадане таква — богобоязненность постившегося увеличивается. Всевышний Аллах в Священном Куръане сказал, что пост предписан умме Мухаммада фардом (обязательным религиозным долгом),

как он был предписан фардом и для предыдущих сообществ. В конце аята о посте Аллаха особо подчеркнул, что постившиеся непременно станут богобоязненными. В силу соблюдения поста в человеке усилится ощущение, что он словно видит своего Господа, станет больше чувство страза перед Ним. Держа пост, человек-раб тем самым покоряется своему Господу, повинуется Его повелению и выражает свою готовность в повиновении.

2. Пост сдерживает постящегося от направления своего взора на людей противоположного пола, которые не входят в число его махрамов, заметно ослабевает склонности нафса к вожделениям от шайтана. Ибо с помощью поста человек преодолевает всякие страсти и вожделения своего эго. Тем самым в человеке формируется и увеличивается опыт противостояния трудностям, повышается опыт проявления терпения, выдержки и стойкости при тяготах.

3. Одним из мудростей соблюдения поста является напомнить о тех, кто испытывает на себе нужду, пребывает в бедноте и нищете. Пока человек сам не испытает на себе голод и жажду, он не сможет представить себе всю тяготу лишений нищенства. Тот, кто перенес на себе голод и жажду, он хорошо представляет себе состояние нуждающихся.

Живя в благоденствии и изобилии, часто мы не задумываемся о том, как живут наши родственники, каково состояние наших соседей и вообще каково положение людей вокруг, бывает, даже не вспоминаем об этом. На улице, по пути домой, на транспорте, когда мы идем делать покупки во многих местах мы часто сталкиваемся с ситуациями, которые должны были бы послужить для нас поучением, однако мы проходим мимо, не замечая их. Именно поэтому в народе у нас говорят «Сытый голодного не разумеет».  И в самом деле, зачастую, проходя мимо нуждающихся людей, мы забываем,  что они такие же люди как и мы, что им тоже свойственно желание жить в благоденствии, что их маленькие дети, также как и наши, достойны внимания и любви своих родителей.

Да, дорогие, человек забывчив, и порой даже неблагодарен. Ибо он забывает, что совсем недавно сам он был в таком положении, когда он нуждался в помощи других, возносил мольбу Аллаху, с мыслями «Доведется ли и мне, как другим, есть то, что пожелаю». Или же всю жизнь живя в изобилии, человек не допускает и мысли, что по божественной воле и он однажды может оказаться в таком же положении. Именно поэтому, как мы уже отмечали выше, пост делает человека великодушным, побуждает  его обращать внимание нуждающимся. Кто желает привить в себе милосердие и сострадание, укрепить их, пусть держит пост!

4. Еще одна мудрость заключается в том, чтобы под эгидой поста объединить в месяце Рамадан всех мусульман. Все они в одно и тоже время выказывают намерение поститься, и в одно и то же время разговляются. В этом самом проявляется единство уммы по духу.

5. Следующая мудрость поста заключается в том, что он полезен здоровью.  Благодаря посту постящийся восстанавливает свое здоровье. Сегодня уже во всем мире открыто говорится не только о пользе поста здоровью, о профилактическом его воздействии, но и о том, что пост является чрезвычайно важным фактором в лечении многих заболеваний.

Недавно российские ученые-медики обнародовали список больных, которые исцелились посредством соблюдения поста. Результат оказался поражающе успешным. Исцелились этим путем даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.

Наряду с тем, что пост оказывает целебное воздействие в борьбе против многих заболеваний, он еще выводит из организма ненужные жиры, холерическую желчь, флегматические мокроты, меланхолические секреты и прочее. Пост тонизирует кровь, улучшает функционирование желудка. В результате постившийся почувствует всеобщее облегчение, повысится его сообразительность, улучшится память, станет волевым. Большинство специалистов в области медицины утверждают, что пост оздоровляет тело и делает его сильным и выносливым.

6. Грехи постившегося прощаются благодаря тому, что он постился.

7. Благодаря своему посту, постящиеся облагораживаются качествами ангелов. Ибо известно, что не есть, не пить и не совокупляться, а быть постоянно в поклонениях, это качества, свойственные ангелам. Постящийся человек обретает своим постом именно такие ангельские качества.

Человек — самое совершенное творение Всевышнего Аллаха, к которому Он проявляет безграничное благоволение. Во всем, что Всевышний нам предписывает, есть величайшая мудрость, благоволение и милосердие к нам, в котором, кроме душевного и телесного здоровья, есть и бесконечные блага для последующей жизни. И поэтому получается, что во всем для человека есть двойная польза.