По лунному календарю хиджра Софар является вторым месяцем года.

Обычно с приближением этого месяца среди людей вновь и вновь возобновляется активное обсуждение различных вопросов о том, что, дескать, нельзя совершать сафар — отправляться в путь в месяц Софар, нельзя справлять свадьбу в месяц Софар и т.п. Такие разговоры непременно могут иметь место и в религиозном отношении.

Потому что в основе таких разговоров лежит поверье, что если отправиться в путь в месяц Софар, то, якобы, путника настигнет беда, или если справлять свадьбу в этом месяце, то создаваемая семья будет несчастной.

Разговоры об этом я слышу с детства. Раньше, когда я слышал о том, что нельзя совершать сафар в месяц Софар, я думал, что это было связано с названием этого месяца, которое созвучно со словом сафар — «путь», «путешествие». Позднее, я узнал, что месяц называется не сафар, а софар. Оказалось, что название этого месяца не имеет  отношения к слову сафар — путешествие. Все дело в том, что при замене нашего алфавита на иноземный (то есть арабского на кириллицу), в силу скудости возможностей последнего и была допушена ошибка в написании этого слова.

Мой покойный отец рассказывал о безосновательности разговоров об этом месяце, достаточно распространенных среди людей.  Конечно же, многие мусульманские ученые-богословы старались довести до общества истинные сведения об этом месяце. Несмотря на это, в народе не утихали разговоры о предвзятом отношении к месяцу Софар.

Кривотолки и поверья о месяце Софар продолжаются и поныне. Недавно, во время работы над очередной книгой, мне сообщили, что меня хочет видеть один из наших соседей.

После обычных приветствий и благословений уважаемый сосед перешел к делу. Он говорил о том, что его семья подыскала подходящую невесту для сына и что они в течение этого дня собираются к родителям невесты держать совет.

— В связи с этим, у нас возник один большой вопрос, — сказал сосед.

— Ну-ка выкладывайте, послушаем, что за вопрос, — сказал я, хотя уже понял, о чем будет вопрос.

— Есть вероятность, что предстоящая свадьба может прийтись на месяц Софар. Видите ли, как только завели разговор об этом, так женщины сразу же высказали кучу всего. «Постой, думаю, дай-ка спрошу про все это у достопочтенного, а то эти передряги могут повториться и на встрече с родителями невесты», сказал я себе и пришел к вам, несмотря на вашу занятость, — сказал сосед, улыбаясь.

Я ответил на вопрос соседа как смог. Я сказал, что эти разговоры ходили и раньше, продолжаются и поныне и что таким разговорам можно положить конец только посредством знания. Сказав, что для достижения этой цели мы намереваемся издать книжку, и что в ней мы также хотим обратить внимание на подобного рода вопросы, я попросил соседа поминать о нас в своих молитвах.

В тот день после полудня к нам пришел один из интеллигентных людей, рьяно придерживающийся своих вероубеждений. Наша запланированная с ним научная беседа, вопросы и ответы  продлились долго. Собрав бумаги, касающиеся беседы, мой поклонник-интеллигент, вынул листок из кармана и, разложив его на стол, с улыбкой сказал:

— Теперь переключимся на семейные вопросы. Откровенно говоря, мы решили женить нашего сына. Нашлась добропорядочная, богобоязненная невестка. Я тут записал и принес несколько возникших у нас вопросов относительно свадьбы.

— Поздравляю! Да ниспошлет Аллах добро!

Пусть молодые будут счастливы! 
Ну давайте, послушаем вопросы, — сказал я.

Естественно, среди вопросов был и такой: «Можно ли справить свадьбу в месяц Софар?». Я дал ему те же разъяснения, что давал соседу. Проводив гостя,
я снова подумал о необходимости издавать ежемесячные малообъемные книжки с ответами на интересующие мусульман вопросы и вспомнил о том, насколько важно излагать тот или иной вопрос для широкого
круга читателей, объяснять через книгу на научной основе, чем объяснять один вопрос по-отдельности каждому.  Ввиду того, что устный
разговор не всегда остается в памяти, его приходиться повторять каждый раз заново. Книги же с описанием таких вопросов будут всегда под рукой.  Забывшие могут еще раз перечитать ее, дать почитать другим, оставить в наследство детям и внукам.

Затем я начал мысленно перечислять все, что я знал о месяце Софар. В голове много раз проносились мысли о том, что если я напишу что-либо об этом месяце, то тех разъяснений, что я давал своему соседу и радеющему интеллигенту, здесь было бы совсем недостаточно. Оказалось, что по этому вопросу мне не доводилось читать или слышать что-либо обстоятельное из научных трудов.  Я начал думать о том, где и какая информация существует о месяце Софар.

Я перелистал имеющиеся у меня книги, но ни в какой из них я не нашел удовлетворительной информации относительно интересующего меня вопроса. Спустя несколько дней, я пришел к мнению, что придется попытаться написать про этот месяц самому. Прося помощи у Всевышнего Аллаха, я приступил  к осуществлению этого замысла. Да облегчит Сам Всывышний эту работу и сделает ее полезной!

Существуют ли в Священном Куръане сведения о месяце Софар? Результатом попытки, предпринятой с целью найти ответ на этот вопрос стало то,
что как и другие месяцы года, название месяца Софар не было упомянуто в Священном Куръане. Но выяснилось, что в сведениях, приведенных для толкования аятов Священного Куръана и постижения смыслов знамений в них, существует указание на месяц Софар.

В суре «Тауба» Всевышний Аллах говорит:

«Поистине, “насийу” — лишь увеличение в неверии. Будут введены в заблуждение в этом те, которые не уверовали. Разрешают это в один год и запрещают в другом, чтобы уравнять с количеством того, что запретил Аллах. Приукрашено им зло их деяний, а Аллах не наставит на праведный путь людей неверующих!» (аят 37).

Арабское слово насийу в священном аяте дословно означает «откладывание».  У людей времен джахилии (доисламский период невежества) было в обычае откладывать действие положения запретного месяца о запрете на ведение войн на другой, последующий месяц. То ест арабы-многобожники тоже признавали, что четыре месяца лунного летоисчисления — Зул каъда, Зул хиджжа, Мухаррам и Раджаб являются харамными, запретными для войн. В эти месяцы войны полностью прекращались. Даже если кто-либо в эти месяцы встречал человека, убившего его отца, не трогал того. Но когда они желали войны, они переносили, то есть откладывали запреты священного месяца на следующий месяц и все равно воевали.

Например, Мухаррам — запретный месяц, но если они хотели начать войну, они все равно начинали войну, говоря: «В этом году мы отложили запреты
этого месяца на месяц Софар, во время которого мы не будем воевать». Таким образом, они не воевали в месяц Софар. В следующем году они поступали наоборот. Они пытались оправдать свои действия тем, что, дескать, достаточно воздерживаться от войн в течение четырех месяцев в году, так какая же разница какие это будут месяцы.

В этом контексте мы узнали, что месяц Софар выделяется тем, что люди времен джахилии временно заменяли им месяц Мухаррам.

Люди джахилии заменяли месяц Мухаррам на месяц Софар еще с другой одной целью. Мы можем узнать об этом из следущего предания:

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«Курейшиты [многобожники] и последователи их религии считали умру в месяцы хаджа одним из самых больших непотребств на земле. Они превращали Мухаррам в Софар и говорили: “Когда заживут раны верблюдов и исчезнут их следы, и закончится месяц Софар, умра станет халалной для совершающего ее”.

Пророк саллалаху алайхи васаллам и его сподвижники на четвертый день прибыли, облачившись в ихрам для хаджа. Он [Посланник саллалаху алайхи васаллам] приказал им обратить его [хадж] в умру. Это показалось для них большим [неприятием] и они сказали:

— О Посланник Аллаха, а которое из [послеихрамных] дозволений [разрешается]?"

Он сказал:

— Все из дозволений».

Передали трое.

Подобных этому непотребных дел, самовольно привнесенных людми джахилии, было очень много.
Одним из них являлось рассматривание ими совершения умры в месяц хадж как одного из самых
больших потребств на земле.

Ислам исправил все проявления невежества времен джахилии. Так, ислам предписал, что умру можно совершать всегда. Пророк саллаллаху алайхи васаллам во время прощального хаджа посоветовал своим сподвижникам, которые не пригнали с собой скот для жертвоприношения, обратить свои намерения на хадж на намерение совершить умру.

Уже само название джахилия представляет эпоху невежества. В доисламский период джахилии имели место различные проявления невежества. В том числе и в вопросах касательно определенных месяцев и дней невежество наблюдалось повсеместно. Ислам, как и во многих других вопросах, исправил представления людей и в этом отношении. Ислам объяснил, как направить это дело по правильному руслу.

Во времена доисламской джахилии имели место различные суеверия и, в частности, в вопросах, относящихся к месяцу Софар. Они с предубеждением относились к этому месяцу на основании ряда таких предрассудков, как недопустимость начинания в этом месяце нового дела, скрепления брачных узов, начала семейной жизни, отправления в путь и прочее. Они удтверждали, что этот месяц приносит несчастье и с натуплением этого месяца различные злые духи распространяются по земле с целью навредить тем, кто совершает вышеупомянутые дела.

Наряду с исправлением всех неверных убеждений и предрассудков, наша религия внесла ясность и в представления, состоящие из подобных суеверий. В этом отношении Пророк саллаллаху алайхи васаллам оставил нам множество поучающих хадисов. В нижеследующих строках мы изучим некоторые из таких благородных хадисов.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Нет заражения болезнью, нет совы, нет навъы и нет Софара».

Передали трое.

В этом хадисе, переданном от Абу Хурайры радияллаху анху, опровергаются четыре проявления джахилии.

1. «Нет заражения болезнью».

У людей джахилии доисламских времен существовало поверье, что в болезнях есть своеобразная сила и они передаются от одного человека к другому с помощью этой силы.

В современной джахилии распространено такое же поверье. Тут у кого-то может возникнуть скептический вопрос: «Что же, получается, болезни не передаются?» Ответ на этот вопрос таков: болезнь передается, если только этого пожелает Аллах. Этот же смысл подразумевается и в приведенном хадисе Пророка саллаллаху алайхи васаллам, как и в других подобных хадисах, в которых говорится «нет заражения болезнью».

Все, что случается в мире, происходит только по воле Всевышнего Аллаха. В том числе и передача болезни. Для устранения у людей таких поверий времен невежества таким щепетильным вопросам уделялось особое внимание.

2. «Нет совы».

Во времена джахилии верили в дурные предзнаменования по различным поводам. В частности, люди тех времен придерживались убеждения, что в том месте, куда сядет сова, будет несчастье, это место превратится в руины.

Ислам отрицает и это поверье. Если кого-то и постигает неприятность или беда, то это происходит не по причине появления там совы или других птиц, а по воле Всевышнего Аллаха. Как и болезнь, которую Аллах, если пожелает, проявит на своих рабах в любой ситуации, точно так же, Он может наслать бедствие, опустошить и превратить в руины любое цветущее место, независимо от того, сядет там сова или нет.

3. «Нет навъу».

Навъу — это звезда, которая, по убеждению людей времен джахилии, якобы, посылает дождь. Они считали, что именно эта звезда низводит на землю воду в виде осадков. Безусловно, это тоже неверно. Дожди низвергаются только Самим Всевышним Аллахом.

4. «Нет Софара»

Люди времен доисламского невежества придерживались относительно месяца Софар определенных убеждений, состоящих из суеверий и предрассудков. Они утверждали, что в течение этого месяца нельзя отправляться в путь, нельзя совершать то-то, нельзя делать это.

Ислам опровергает также и эти бессмысленные поверья. Ислам объявил, что все месяцы, все дни принадлежат Всевышнему Аллаху.

Передается от Джабира радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Нет заражения болезнью, нет гула и нет Софара».

Передали Муслим и Абу Давуд.

В этом хадисе к названным в предыдущем хадисе поверьям добавляется утверждение, что также отсутствует и гул.

В представлении людей джахилии гул — это некий джинн, который, согласно поверьям, мог принимать любой облик, любую форму, и, сбивая людей с пути, повергал их в бедствия.

Ислам опроверг и это неверное убеждение.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Нет заражения болезнью, нет гадания птицей, нет совы и нет Софара. И беги от прокаженного, как бежишь ото льва».

Передал Бухари.

В этом хадисе наряду с предрассудительном отношением к месяцу Софар, также поясняются вопросы о гадании с помощью птиц и заражении болезни. Словосочетание, переведенное нами в этом хадисе как «нет гадания птицей» в арабском языке звучит как тияра. Это слово производное от тойр — «птица». По ознакомлению с этим хадисом, может возникнуть вопрос: «Какое отношение имеет птица к гаданию?» или «Разве раньше тоже существовал вид гадания, когда записки вытягиваются птицами, как это устраивают сейчас некоторые гадальщики?»

Гадание посредством птиц во времена джахилии выглядело несколько иначе. Когда кто-нибудь из людей джахилии колебался браться или не браться за какое-либо дело, он, взяв в руку птицу, отпускал ее в полет. Если птица летела в правую сторону, он брался за это дело. Если же птица летела влево, он отказывался от него. А если птица летела прямо, он выпускал другую птицу. Из-за чрезмерно частого применения такого вида гадания, всякое любое гадание люди стали называть «тияра». Религия Ислам опровергла также и это.

В некоторых преданиях, приведенных выше, говорилось о непередаваемости болезни, а в других говорилось о том, что надлежит остерегаться передачи болезни. В этом же хадисе затрагиваются оба эти вопроса. Тем самым подчеркивается, что непередаваемость болезни сама по себе относится к вопросу вероубеждения, а соблюдение предосторожности от заражения болезнью является деянием, выполнения которого от нас требует наша религия.

Заразность такого недуга, как проказа, сегодня ясная для всех истина. В Исламе же о необходимости убегать от прокаженного, словно ото льва, было сказано 15 веков тому назад.

Наш долг напомнить, что возможность распространения болезней впервые доказали на научной основе мусульманские ученые. Но мы обязаны подчеркнуть, что эту истину признали не мы, а западные ученые.

К великому сожалению, предвзятое отношение к месяцу Софар, а именно дурные предзнаменования и необоснованные опасения в связи с наступлением этого месяца, по некоторым причинам сохраняется среди нас и по сей день.  Мы видим, что в разные эпохи нашей истории наши улемы занимались этим вопросом.

В одном из самых известных собраний фатв ханафитского мазхаба  «Фатовойи Оламгирийа», а также в одном из основных источников нашего мазхаба по вопросу шариатских приличий — в книге «Барийкаи Мухмудийа шархи Торийкаи Мухаммадийа», мы можем прочесть следующие строки о месяце Софар.

«Я спросил о людях, которые во время месяца Софар не отправляются в путь, не приступают к делам, связанным с никахом и духулом (супружеской жизнью) и другими, и строго придерживаются высказывания, приписываемого Пророку саллаллаху алайхи васаллам, которое якобы гласит: «Кто предзнаменует мне о выходе [завершении] месяца Софар, я предзнаменую ему о рае». Насколько достоверно это предание? Есть ли в месяце Софар то, что несет несчастье и бедствие? Надо ли отговаривать от осуществления конкретного дела во время этого месяца? — спросил я.

Он дал следующий ответ: «Слова, сказанные о месяце Софар, являются высказываниями арабов (времен джахилии). Предание, относимое к Пророку саллаллаху алайхи васаллам является чистой ложью». (из книги «Джавахирул фатава»)

Были проведены не только объяснительные работы против предвзятого отношения к месяцу Софар. Также были проведены практические и показательные работы.

В полное противоречие предвзятому отношению людей джахилии к месяцу Софар и толкованиям с дурными предзнаменованиями, этот месяц был назван в Исламе как «Софарул хайр» —  «Добрый Софар».

Вопреки предрассудкам людей джахилии о том, что в месяц Софар нельзя начинат новое дело, в Исламе много работ было начато именно в месяц Софар.

Строительство Масжидун Набавийа — Мечети Пророка саллаллаху алайхи васаллам было начато именно в месяц Софар первого года хиджры.

Вопреки поверью людей джахилии о том, что нельзя отправляться в путь в месяц Софар, мусульмане как и в другие месяцы, отправлялись в путь. Пророк саллаллаху алайхи васаллам начал поход в месяце Софар и одержал победу в Хайбаре.

Вопреки бессмысленному удтверждению людей джахилии о том, что в месяце Софар нельзя скреплять брачные узы, мусульмане сочетали никахы в этом месяце. В книге «Тухфатул Мухтадж фии шархил Минхадж» и в других источниках,
основываясь на предания имама Зухри, говорится так: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам выдал свою дочь Фатиму радияллаху анха за Али радияллаху анху именно в месяце Софар. Тогда шел второй год хиджры.

Если раньше мы этого не знали, теперь знаем. Давайте оставим предвзятое отношение к месяцу Софар и дурные предзнаменования в связи с его наступлением. Давайте донесем исламскую истину, которую мы знаем об этом месяце, до тех, кто не знает.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф