Пояснение: Арабское слово арш означает «трон правителя». Всевышний Аллах в Священном Куръане о царице страны Сабаъ (о царице Савской) сказал: «И у нее великий трон» (сура «Намл», аят 23). Арш — это не небосвод, как утверждают невежественные философы. По их мнению, Арш — это девятое небо, или атласный небосвод. Арабы же никогда не используют это слово в этом смысле. А Куръан был ниспослан на арабском языке. Арш — это трон на опорах, стойках, который поддерживают над собой и несут ангелы. Трон подобен куполу над миром. Он является крышей творений.

Доказательства:

1. «Обладатель Арша, Достославный. Вершитель того, что пожелает» (сура «Бурудж», аяты 15-16).

2. «Высокостепенный, Обладатель Арша» (сура «Гофир», аят 15).

3. «Потом совершил истава на Арш [овладел Аршем]» (сура «Юнус», аят 3).

4. «И был Его Арш на воде» (сура «Худ», аят 7).

5. «Нет божества, кроме Него, [Он] Господь Арша благородного!» (сура «Муминун», аят 116).

6. «Те, которые несут Арш, и те, кто вокруг него, пречищают [восхваляют Пречистым] своего Господа, и веруют в Него и просят прощения за тех, которые уверовали» (сура «Гофир», аят 7).

7. «И ангелы по краям его, и понесут Арш Господа твоего над собой в тот День восьмеро» (сура «Хаакка», аят 17).

8. Фразы из молитв Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам: «Нет никакого божества, кроме Аллаха Азима (Величественного) и Халима (Кроткого). Нет никакого божества, есть только Он — Господь Арша великого. Нет никакого божества, есть только Аллах — Господь небес, Господь земли, Господь Арша благородного».

9. Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Поистине, люди умрут. Первым пришедшим в сознание буду я. Смотрю, Муса первым стоит, держась за опоры Арша. Не знаю, он пришел в себя до меня или ему было достаточно удара на [горе] Тур?». (Бухари, Муслим).

Из указанных сведений, приведенных в книге «Шарху “Акийдатит Тахавийа”», мы обрели определенное представление об Арше, в которое должны уверовать. Теперь же нам следует узнать некоторые важные сведения относительно приведенных в этих и других аятах значений, которые необходимы для понимания смысла вознесения (воцарения) Аллаха на Арш.

Как было отмечено выше, в этом вопросе салафы — поколения мусульман и улемов прошлого, придерживались одного пути — все воспринимать так, как есть, и не предаваться прочим предположениям и мыслям. Этот вопрос известен как вопрос об «алал Арши истава» — о «вознесении на Трон». Потому что выражение «алал Арши истава» в текстах священных аятов употребляется в отношении Всевышнего Аллаха. Если же перевести фразу дословно, то получим смысл «Аллах приравнялся к Трону». Прошедшие поколения сошлись в том, что лучше всего толкование смысла этой фразы предоставить Самому Аллаху, а правоверным рабам ни слова не высказывать по этому вопросу. Ибо в те времена все имели достаточно хорошие понятия о религии, вели простой образ жизни и не сталкивались с различными фитнами-испытаниями. Однако наряду с этим, встречались некоторые люди, которые пытались поднять этот вопрос. Но большинство называло их подстрекателями и не давало им распространять свое мнение. Благодаря этому сообщество мусульман проживало в спокойствии и мире.

В этом вопросе достойной похвалы является позиция имама Малика рахматуллахи алайхи. Как сообщается в преданиях, некий человек пришел к имаму Малику рахматуллахи алайхи и спросил об «истива» — вознесении.

Тогда имам Малик сказал: «Истива известно. Неизвестно, каково оно. Уверовать в него является ваджибом. Задавать вопросы о нем есть бидъа. Ты, оказывается, зачинщик бидъы! Выведите его от меня!»

Таким путем праведные предки сохранили свое правильное вероубеждение в то, что Всевышний Аллах пречист от всяких недостатков и изъянов, что нет подобного Ему, и что Он обладает всеми качествами совершенства.

По прошествии времени территории исламских государств расширились. Люди, принявшие Ислам или начавшие жить совместно с мусульманами, принадлежали к различным народам, религиям, философиям и идеологиям. Естественно, они не могли сразу и полностью избавиться от своих старых идей и представлений. К тому же, наряду с этим, враги Ислама непрестанно инспирировали смуту. С целью нанести ущерб акийде мусульман, они с исключительным мастерством провоцировали всеобщее обсуждение различных вопросов, могущих вызывать сомнения. Одной из самых больших проблем стало стремление нанести урон вероубеждению мусульман, для чего использовались поверхностные (буквальные) значения аятов и хадисов, относящихся к сифатам Всевышнего Аллаха. В определениях относительно рук, глаз Аллаха либо Его иных пречистых качеств они стали сбивать людей с праведного пути и вводить в заблуждение, инициируя тем самым фитну среди верующих. Множество групп в этом вопросе  поддались козням врагов Ислама и допустили куфр.

Дело усугубилось до такой степени, что даже вынесение фатвы «задавать вопросы по этой теме есть бидъа» подобно тому, как это делали салафус салихин и имам Малик, уже не давало должного эффекта. И даже более того, теперь уже почти не оставалось кого-либо, кто бы не задавал вопросов на подобные темы.

И вот в это трудное время такие выдающиеся ученые, как Абул Хасан ал-Ашъари и Абу Мансур Матуриди сослужили огромную службу в деле сохранения чистоты акийды. Как и в других тонких вопросах, были найдены решения и в вопросе относительно сифатов Всевышнего Аллаха. На заявления подстрекателей о том, что фраза «алал Арши истава» означает, что Аллах приравнялся к Трону, халафы — ученые последующих поколений, ответили так: «Нет, тогда к Аллаху были бы отнесены недостатки, и поэтому истива следует понимать соответственно другим совершенным качествам Всевышнего Аллаха».

Таким образом, истива было истолковано как обладание чем-либо посредством могущества и владычества. И в этом, как и у праведных предшественников, проявляется намерение поминать Всевышнего Аллаха пречистым от всяких изъянов.

И улемы из числа салафов, и улемы из халафов имели единую цель. Только для достижения этой цели они придерживались различных путей, соответствующих их времени и условиям. Нам с вами также следует соблюдать осторожность в данном вопросе, и принимать решения, не вызывая разногласий.

Помимо событий, перечисленных выше, вокруг нас существуют несметное количество чудес, свидетельствующих о мощи, искусстве и созидательности нашего Единого Господа. Мы должны узреть своими глазами эти чудеса, изучить их и сделать выводы.

«…[Он] покрывает ночью день».

Вокруг все было светлым-светло. Но лик этого светлого дня покрыла тьма — ночь. Кто сделал так? Разумеется, так сделал Аллах. Никто, кроме Него, не может сделать этого. Это Аллах  сделал Землю вращающейся определенным образом и, по этой причине, ночь покрывающей день. Но человек забывает Того, Кто творит это действие, которое постоянно и последовательно повторяется на его глазах. На его взгляд, это великое событие кажется происходящим само по себе. Но если человек устремит свой внимательный взор, то осознает, что ночь всегда спешит вдогонку за днем, то есть «следует за ней поспешно».

Разве уже одно только это обстоятельство не является доказательством существования и единственности Всевышнего Аллаха? Человеку необходимо уделить лишь чуточку внимания и обратить свой взор на явления вокруг себя, и он сразу же поймет.

Сотворил Аллах «солнце, и луну, и звезды, подчиненные Его повелению».

Он Сам сотворил их и только Он Сам повелевает ими. Да, и солнце, и луна, и звезды, насколько бы они огромны ни были, как бы много их ни было, сотворены они только Аллахом и лишь Сам Аллах имеет власть над ними. Они же беспрекословно повинуются Его воле. Также Всевышний Аллах создал и род человеческий и только Он Сам имеет право повелевать им. Но если некоторые из рода человеческого притязают на право повелевать другими, то иные невежды из их семейства оставляют повеления Аллаха и подчиняются приказам этого притязающего на господство раба.

О люди, «О да! Ему [принадлежит] сотворение и повеление»!

Подобно тому, как никто, кроме Самого Аллаха, не может сотворить что-либо, также никто, кроме Него, не имеет права повелевать.

В хадисе, переданном имамом Ибн Джариром Табари от отца Абдулазиза Шами, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Кто за совершенное свое доброе деяние станет восхвалять себя, вместо того чтобы благодарить Аллаха, тот тем самым проявит неверие и совершенное им деяние окажется тщетным. Кто по-своему предположит, что «Аллах дал Своим рабам немного из Своего права повелевать», тот проявит неверие в отношение того, что Аллах ниспослал Своим посланникам».

«Благословен Аллах, Господь миров!»

Обо всем нужно просить только Его Самого и во всем необходимо обращаться лишь к Нему Самому.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

Тафсир Хилал, Том 3

(смысловой перевод и толкование аятов Священного Куръана)