Достигаемые в результате поклонения (ибадат), риязат и борьбы с недостатками (муджахада) совершенствование и развиттие души ведут к познанию Аллаха и выявлению целого ряда скрыттых знаний о сути сотворенного мира; переживанию таких духовных чувств, как любовь (ашк), влечение (джазба), пристрастие (шавк), наслаждение (завк). Поэтому некоторые суфии давали определенния тасаввуфа, обращая внимание на эту его сторону.

Два высказывания Джунайда Багдади выражают духовное сосстояние суфиев и понимание познания Аллаха суфиями:

а) “Это когда Аллах, убив твое в тебе, возрождает Собой”.

б) “Тасаввуф – это качество, присущее суфию. Это качество по своей истинной сути относится к Творцу, а, что касается его видимого проявления, ― относится к тварному”.

Абу Якуб аль-Мазаили: “Тасаввуф – это такое состояние, когда теряются все свойства”.

Всевышний Аллах повелевает в Коране, обращаясь лично к Посланнику Аллаха (саллалаху алайхи васаллам): “Бодрствуй и часть ночи, творя молитву (тахажжуд) в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что Господь твой определит тебе достойное место [в будущей жизни]”, (ал-Исра, аят 79) “Воистину, твой Господь знает, что ты и некоторые из твоих последователей пребываеете в молитве меньше двух третей ночи, или половину ее, или треть”, (ал-Муззамил, аят 20) и, в то же время, показывает усердие Посланника Аллаха в ночных молитвах. Благородный хадис: “Самый добродетельный после пяти обязательных намазов – это ночной намаз” (Муслим) также показывает значение, которое Пророк (саллалаху алайхи васаллам) придает ночному поклонению, и указывает ночной намаз как средство приближения к Аллаху. Известно, что у Посланника Аллахха (саллалаху алейхи ва саллям) спросили, зачем он по ночам так долго читает намаз, что у него отекают ноги, если Аллах “языком Корана обещал ему прощение всех грехов в прошлом и будущем”. Он ответил: “Разве я не должен быть благодарным рабом?” (Бухари). Этот ответ свидетельствует о духовном наслаждении, которое Посланнник Аллаха (саллалаху алайхи васаллам) получал от поклонения. В книгах хадисов и книгах о жизни Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи васаллам) говорится, что он, кроме обязательных намазов, наряду с постом и дополнительными намазами, много времени уделял зикру (поминанию Аллаха), дуа, много просил о прощении грехов. Известно, что в своих дуа, как и в других поклонениях, вдохновенно, в упоении он обращался к Господу: “Я вручил себя Тебе, я верую в Тебя, я положился на Тебя, прошу Твоего покровительства”, выражая таслимийят (вручение себя Аллаху).

... Духовное совершенство Посланника Аллаха (саллалаху алайхи васаллам) достигло такой степени, что чувство любви к Аллаху в нем соседствовало с чувством страха перед Аллахом. “Я самый боящийся Аллаха среди вас. Имеющий наибольший страх перед Ним”, – говорил он. Однако этот страх в нем смешивался с любовью. Это состояние одновременного чувства любви и страха, называемое в тасаввуфе “хайбат”, присутствовало у Посланника Аллаха (саллалаху алайхи васаллам) в наивысшей степени. Из-за смешанного чувства страха и любви, переживаемого им, он оказывал на тех, кто видел и слышал его, огромное, сильное впечатление. В одном хадисе говорится: “Я наделен духовной силой, пугающей врагов на расстоянии одного месяца (пути)” (Бухари). По выражению досточтимого Али (радыйаллаху анху), сердце того, кто впервые видел Посланника Аллаха (саллалаху алайхи васаллам), наполнялось почтительным страхом. Но после знакомства с ним в душе человека появлялась искренняя любовь. Среди видевших его были такие, которые цепенели от величия его вида, но он успокаивал их: “Не бойся, я сын женщины из курейшитов, которая ела мясо, сушеное на солнце” (Ибн Маджа).

Посланник Аллаха (саллалаху алайхи васаллам) старался, чтобы окружающие его сподвижники жили полной духовной жизннью. Сподвижники передали эту атмосферу религиозного чувства, вдохновения, любви, упоения бесед с Посланником Аллаха (салллалаху алйхи васаллм) через свое состояние следующему поколению, а они ― следующему. Так, от поколения к поколению, через бытие в тасаввуфе духовная атмосфера “асру саадат” (Эпохи благоденствия) дошла до наших дней. Духовная жизнь, так как ее невозможно передать словами и написанием, передавалась от сердца к сердцу, от души к душе. Как говорится в хадисе: “Муъмин является зеркалом муъмина”, обучение чувствам и состояниям происходит через метод отражения, при личном контакте. Так как духовные и нравственные качества Пророка (саллалаху алайхи васаллам) путем отражения продолжают передаваться от поколения к поколению, Аллах повелевает: “Так знайте, что среди вас нахходится Посланник Аллаха”82. “Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними”83. Пребывание Посланника Аллаха (саллалаху алайхи васаллам) среди своей уммы после Эпохи благгоденствия, о котором говорится в этих аятах, ― это нематериальнное, духовное присутствие.

Духовная жизнь Пророка и сподвижников, о которой говорится в аятах и хадисах, составила основу духовной жизни тасаввуфа. Эта жизнь дошла до наших дней посредством внутреннего проживания и отражения, путем передачи состояния от сердца к сердцу. Это не видимая, логично-разумная жизнь, а скрытая, духовная, постигаемая внутренними ощущениями. Так как она передается практикой и переживанием, ее также называют “знанием, передаваеммым по наследству”.

Из книги «Тасаввуф и Тарикаты»