«Из ученых прошлого особое внимание теме васатыйи уделял Худжжатул Ислам Абу Хамид Ал-Газзали рахматуллахи алайхи. Конечно, трудно говорить о всех трудах этого ученого, в которых затрагивается это понятие, поскольку подобное исследование может составить несколько научных работ.

Здесь мы постараемся ознакомиться с важнейшими положениями из книги Ал-Газзали «Ихъяу улумид-дийн». Мы попытаемся сделать это не путем научного анализа, а приведением некоторых цитат и отрывков книги. Эти отрывки из разных мест объединены по тематике, наша основная цель – получить общее представление.

В главе «Ежедневные дополнительные поклонения (вирд) и их порядок» имам Ал-Газзали рахматуллахи алайхи очень тонко выразил замечательные мысли, в частности:

«Знай, что в одном дне и ночи двадцать четыре часа. Уделять восемь из них сну – это умеренность. Кто спит меньше, подвергает страданиям свое тело. Того, кто спит больше, охватывает лень. Кто достаточно спал ночью, не спит днем. Кто спал мало ночью, восполняет это днем».

Отсюда следует, что в подготовке к совершению вирда – дополнительных зикров – также требуется умеренность.

Вот отрывок из главы «Достоинство доброго нрава и порицаемые стороны дурного нрава»:

«В большинстве случаев добрый нрав упоминается вместе с внешним обликом. Говорят: у такогото добрый нрав и красивый вид. Это означает, что он хороший как душой, так и внешне. Нрав подразумевает внутренние качества, а облик – внешние. Изначально человек состоит из тела и души.

Тело познается обычным глазом, а душа – сердцем. Каждое из них имеет свойственные им формы, красивые или неприглядные проявления. Познаваемая сердцем душа важнее, чем познаваемое зрением тело». Поэтому Аллах, Пречист Он, Всевышний, возвеличил ее и сказал:

«И вот сказал Господь твой ангелам: «Поистине, Я – Творец человека из сухой звонкой глины, из измененной черной грязи. А когда Я доведу его до совершенства и вдуну в него от Моего духа, то падите ему ниц» (Сура «Хиджр», аяты 28, 29).

В этих аятах Аллах говорит о том, что тело относится к глине, а душа – к Его духу.

От нрава, состоящего из устойчивой формы нафса, произвольно и легко исходят действия. Если эти исходящие действия добрые, нрав считается добрым, если действия злые – нрав тоже признается злым.

Некоторые люди, у которых в крови лень и которые не любят самовоспитание, утверждают, что нрав нельзя исправить так же, как нельзя изменить внешность.

Это абсолютно неверное утверждение. Если бы нельзя было изменить нрав, тогда было бы бессмысленно такое понятие, как наставление. Как же мы, наблюдая факт превращения диких животных в домашних, можем отрицать возможность изменения нрава?!

Собака учится не есть еду, лошадь учится красиво ходить. Вся разница в том, что одни приучаются легче, другие труднее.

Некоторые люди полагают, что нельзя изменить то, что заложено при создании. Следует знать, цель не в том, чтобы полностью искоренить указанное качество. Напротив, цель в том, чтобы вернуть влечение (страсть) в равновесие между его избытком и недостатком. Полностью искоренить влечения невозможно.

Изначально влечение было создано в связи с необходимостью и для пользы. К примеру, без влечения к пище человек умрет, а без влечения к размножению вымрет и сам род человеческий. Если вообще не будет гнева, человек не сможет защитить себя даже от того, что погубит его.

В суре «Áли Имран» Аллах сказал:

«И сдерживающие гнев» (аят 134).

Он не сказал «искореняющие». Точно также в отношении к пище лучшим является среднее между обжорством и голоданием.

Аллах, Пречист Он, Всевышний, в суре «Аъраф» сказал:

«И ешьте, и пейте, и не расточительствуйте» (аят 31).

Однако следует знать, что если духовный наставник (муршид, шейх) увидит в своем ученике склонность к гневу или страсти, он должен разъяснить всю порочность этих двух качеств, чтобы вернуть его к уравновешенности.

Одним из свидетельств того, что цель воспитания нафса – умеренность, является то, что щедрость как требуемое шариатом качество – это тоже среднее между жадностью и расточительством.

Подчеркнув это, Аллах, Пречист Он, Всевышний, сказал в суре «Фуркан»:

«И те, которые, когда расходуют, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим умеренными» (аят 67).

Подобная умеренность иногда является проявлением совершенной натуры, данной Аллахом, поэтому многие дети честны, щедры и вежливы, хотя их этому специально не учили. Иногда же подобной умеренности приходится специально учиться, нужно заставлять себя совершать действия, вырабатывающие требуемое качество характера.

Так, тот, кто намерен обрести качество щедрости, должен заставлять себя в расходовании имущества поступать так же, как это делают самые щедрые люди, чтобы его характер привык к этому.

Точно так же человек, желающий стать скромным, должен делать то, что делают скромные люди. Это относится и ко всем остальным хорошим манерам, ибо в таких вещах влияние привычки и постоянства очень велико. И, наоборот, длительное отдаление от добрых навыков обязательно приведет к появлению навыков противоположных.

Изменить характер в лучшую сторону можно постоянным принуждением своего «я» к совершению действий, целенаправленно способствующих развитию определенных достоинств.

Иногда хорошие манеры усваиваются через общение с людьми, обладающими теми или иными достоинствами, поскольку человеческая натура склонна к подражанию как хорошему, так и плохому».

О степенях гнева имам Ал-Газзали говорит следующее:

«Люди по степени силы гнева бывают в состоянии недостатка («тафрит»), излишка («ифрат») и умеренности».

«Тафрит» (недостаток) – это полное отсутствие гнева или его слабое проявление. Такой человек считается безвольным и очень осуждается.

Поэтому имам Шафиъи сказал: «Тот, кто никак не реагирует даже тогда, когда его пытаются разозлить, просто осел».

Плод данной, почти нулевой степени гнева обычно бывает горьким – такие люди смиряются с участью униженности своего достоинства.

«Ифрат» (излишество) – это состояние, когда гнев затмевает все и выходит за рамки разума, религии и подчинения. В таком состоянии человек ничего не видит ни внешним зрением, ни сердцем. Он теряет способность мыслить и контролировать себя.

Умеренный же гнев – это такое похвальное состояние, когда человек руководствуется разумом и религией, и, при необходимости проявить волю, он действует, а при необходимости быть мягким, он сдерживается.

Сохранение гнева в состоянии умеренности – это и есть тот прямой путь («сыратул мустаким»), следовать по которому Аллах требует от Своих рабов. Это и есть та самая «золотая середина».

Людям, которые чувствуют недостаток гнева вплоть до ослабления ревности или согласия с не свойственными им унижениями, необходимо лечить свое «я».

Кто чувствует в себе неуместный гнев, чрезмерное его проявление, способность к совершению запретных действий, пусть старается потушить в себе пламя гнева.

Человек в проявлении гнева должен стремиться к среднему из двух крайних состояний. Это и есть васатыя – умеренность».

В главе «Пороки (болезни) души и признаки оздоровления» имам Ал-Газзали говорит следующее:

«Болезнь (порок) души скрыта, ее не чувствует и сам больной. А если и чувствует, то не может вынести тягот лечения, поскольку для излечения сердца необходимо действовать вопреки своему «я». А если он и сможет терпеть, то нужно найти опытного лекаря. Лекарями болезней души являются ученые.

Как происходит лечение сердечных болезней и выздоровление? – Это зависит от того, от какой болезни нужно его лечить.

К примеру, в одном случае нужно лечить от жадности. Это лечится путем приучения души к расходованию имущества. Но если при этом не быть осторожным, расходование может перейти границы и превратиться в расточительство, что также является болезнью. Так можно перейти от одного заболевания к другому.

А для достижения цели необходимо быть умеренным. Вот тогда человек избавится от жадности и расточительства и будет здоров.

Определение середины между двумя негативными сторонами весьма не просто. Она тоньше волоса и острее лезвия меча. Идущий по прямому пути («сыратул мустаким») может не переживать ни о чем в этом мире – он и в Судный день будет на том же пути. Именно изза сложности сохранения этого состояния и предписано человеку ежедневное неоднократное повторение слов: «Наставляй нас прямым путем».

Хорошие дела исходят от хороших нравов. Пусть каждый обратит внимание на свои качества и поведение, приступит к последовательному исправлению недостатков и терпеливо переносит тяготы этого занятия. Со временем ему понравится то, что он сделал. Это похоже на то, как младенец сначала не хочет отвыкать от кормления грудью, а после отвыкания сам морщится и отворачивается от груди».

Еще большего внимания заслуживает мнение имама Ал-Газзали, изложенное им в главе «Преодоление страсти к еде и плоти»:

«Некоторые монахи зашли слишком далеко в ограничении питания и в терпении голода. Это неправильно и является отклонением от умеренности. Умеренность в питании заключается в остановке приема пищи в то время, когда еще остается немного желания покушать. Наилучший принцип в этом– тот, которому учил Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам: «Треть для пищи, треть для жидкости и треть для воздуха».

Умеренное питание поддерживает организм здоровым и бережет от болезней, а хроническое недоедание ведет к потере энергии. Некоторые люди, уменьшая потребление пищи, дошли до того, что стали неполностью исполнять обязательные поклонения Аллаху (фард): изза своего невежества они принимали этот порок за достоинство! На самом деле, если кто то из наших известных и уважаемых людей проповедовал голодание, то он несомненно имел в виду умеренную его форму.

Для искоренения страсти к еде, людям, страдающим перееданием, следует прибегнуть к постепенному сокращению количества еды вплоть до вышеописанного уровня умеренности.

Лучшее из всего – середина. Лучше питаться тем, что не препятствует поклонению и сохраняет энергию. Человек не должен чувствовать ни голода, ни сытости, и тогда тело будет здоровым, усилия сконцентрированными и мысли чистыми. Чрезмерное потребление пищи усиливает сонливость, ослабляет память и приводит к другим заболеваниям».

Из книги "Васатыя - путь жизни"