Предания о Мухаммаде саллаллаху алайхи

васаллам подразделяются на две категории

Наряду с тем, что Мухаммад Мустафа саллаллаху алайхи васаллам был самым любимым пророком Аллаха, он являлся еще и обычным человеком. Исполняя миссию последнего посланника, отправленного Всевышним Аллахом к Своим рабам, он одновременно жил жизнью обычного человека.

Поэтому естественным образом, все, что исходило от него как действие вообще, относится к двум указанным его качествам. Как мы уже упоминали выше, мухаддисы собрали предания обо всем, что происходило с ним и исходило от него. Они собрали сведения не только о тех моментах, что были связаны с его пророческой миссией, но и все остальное тоже. При этом они не отделяли относящееся к пророчеству от того, что с ним не связано.

Как уже отмечалось, ученые-мухаккики  стремились разъяснить людям данные различия, основываясь на определенных правилах и законах, поскольку каждый мусульманин обязан неукоснительно следовать словам, наставлениям и делам Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, сказанным и совершенным им в качестве Посланника Всевышнего Аллаха.

Изречениями и деяниями, совершенными им в качестве пророка, он довел до людей положения религии Аллаха — Ислама. Соблюдение этих положений предписано Аллахом. Кто же последует примеру Пророка саллаллаху алайхи васаллам и в тех действиях, которые исходили от его обычных человеческих качеств, получат награду (саваб), однако это не является обязательным. Человек, не следующий этому примеру, не считается грешником. В этом нет ни малейшего принижения значимости каких-либо слов или изречений Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Напротив, в этом как раз есть возвеличивание, расставление всего на свои места.

Все, что делал Пророк саллаллаху алайхи васаллам, очень дорого для нас. В то же время следует знать, является ли какое-либо из деяний Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам требованием религии Аллаха или не является. Именно поэтому наши ученые уделяли данному вопросу особое внимание.

Никто из почтенных сподвижников не проявлял такого твердого рвения следовать всему, что делал Пророк саллаллаху алайхи васаллам, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анхума. Только он стремился поступать во всем точно так, как это делал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Другие же сподвижники не проявляли в этом такого усердия, дабы люди не восприняли данные действия как положения религии Аллаха.

К примеру, не все из них надевали такую же одежду, какую носил Пророк саллаллаху алайхи васаллам. Если бы они это делали, то вся исламская община ходила бы в одинаковой одежде. Точно так же они не стремились полностью подражать Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в походке, выборе еды или в том, чтобы во время хаджа ходить только по тем местам, где ступала его нога. В сущности, Пророк саллаллаху алайхи васаллам и сам не давал таких указаний.

Сунна, исходившая от  Мухаммада

саллаллаху алайхи васаллам

как от посланника Аллаха

Таким образом, от нас, мусульман требуется следовать сунне Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, исходящей от него как от посланника Всевышнего Аллаха, а именно, говоря терминами ученых усулул фикх, следовать тем из его изречений, действий и такриров, которые имеют отношение к положениям шариата. Не выполняющий это, становится грешником.

Из изученного выше, в частности, из научных трудов имама Абу Мухаммада ибн Кутайбы и Шаха Валийуллаха Дихлави рахматуллахи алайхима, становится ясным, что и сама сунна Пророка саллаллаху алайхи васаллам, что состояла из его пророческой миссии, разделяется на две категории:

1. То, что ниспослано Всевышним Аллахом в виде вахий через ангела Джабраила алайхиссалам.

Общеизвестно, что Джабраил алайхиссалам, помимо аятов Священного Куръана, доводил до Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам также и другие виды вахий. Эта часть вахий пришла к нам как сунна. Такую сунну Пророк саллаллаху алайхи васаллам полностью довел до людей. Помимо доведения ее до людей, другой миссии у него в этом не было.

В качестве примера этому имам Абу Мухаммад ибн Кутайба приводит хадис: «Не может заключаться брак с женщиной, тетя которой уже состоит в браке с тем же мужчиной». Слова в этом хадисе представляют собой вахий, то есть это хадис, содержание которого до Пророка саллаллаху алайхи васаллам низвел от Аллаха Джабраил алайхиссалам. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в свою очередь, довел его до мусульманской уммы и внедрил в жизнь. С момента поступления данного вахий-хадиса для всех мусульман стало запретным (харамом) брать в очередные жены племянниц своих супруг. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не мог сделать в этом исключений для кого-либо.

2. То, что исходило от иджтихада самого Пророка алайхиссалам, а не ниспослано ему как вахий через ангела Джабраила алайхиссалам.

После того, как Сам Всевышний Аллах довел до Пророка саллаллаху алайхи васаллам основные правила и цели Своей религии, Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам излагал их сам посредством иджтихада. В этом плане иджтихады Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам были равносильны вахий. Пророк саллаллаху алайхи васаллам имел полномочия вносить некоторые коррективы в эту часть сунны.

К примеру, когда Абдуррахман ибн Авф радияллаху анху, после сообщения Пророком саллаллаху алайхи васаллам о харамности ношения мужчинами одежды из шелка, попросил разрешить ему носить подобную одежду, ссылаясь на свою болезнь, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сделал для него исключение. Если бы это положение было ниспослано как вахий через ангела Джабраила алайхиссалам, Пророк саллаллаху алайхи васаллам ни в коем случае самовольно не стал бы дозволять, напротив, как и в других случаях, он ждал бы ниспослания от Всевышнего Аллаха какого-нибудь указания по этому поводу.

Большинство преданий, записанных в сборниках хадисов, относятся к той сунне, что исходила от Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам в связи с его пророческой миссией. К ним относится все, что связано с положениями шариата, то есть такие составляющие Ислама, как ибадат, акийда (вероубеждение), Судный день, нравственность, призыв к совершению праведных дел, отвращение от совершения греховных деяний.

Подразумевая именно эту сунну, Всевышний Аллах в Священном Куръане сказал: «Берите то, что дает вам Посланник, и отвращайтесь от того, от чего он вас отвращает». Согласно этому и другим аналогичным священным аятам и хадисам, каждый мусульманин обязан следовать данной сунне.

Сунна, исходившая от  Мухаммада

саллаллаху алайхи васаллам

вне его посланнической миссии

С ниспосланием первого аята Священного Куръана в пещере Хира, со времени становления пророком, Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам с величайшей ответственностью стал доводить до людей ниспосланные ему вахий Аллаха, как в виде Куръана, так и в виде сунны. Тем не менее, ему по-прежнему были присущи обычные человеческие качества. Он в действительности был совершенным человеком, избранным Всевышним Аллахом для доведения до людей учения Аллаха. Этот человек должен был показать применение учения Ислама на своем личном примере. Иначе обязательно нашлись бы те, кто заявил бы, что с началом посланнической миссии Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам стал существом более высокого уровня, для которого не составляет никакого труда исполнять требования шариата, тогда как рядовым людям это, якобы, не под силу.

Именно поэтому было крайне важно показать обычные человеческие качества Пророка саллаллаху алайхи васаллам, что и имело место в действительности. Дело доходило до того, что многобожники распространяли сплетни, заявляя:

«Что с этим посланником — ест пищу и ходит по рынкам?!»

Да, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и в самом деле ел, спал, уставал, ходил по рынкам, зарабатывал на пропитание, вступал в брачные отношения, боялся, гневался, думал и вообще делал все то, что делают обычные люди, имел такие же потребности, какие имеют все люди. Это видно и по одному из примеров, приведенных Шахом Валийуллахом Дихлави:

«Несколько человек пришли к Зайду ибн Сабиту и сказали:

— Расскажи нам что-нибудь из хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Тогда он сказал:

— Я был его соседом. Каждый раз, когда ему ниспосылался вахий, он отправлял кого-нибудь ко мне. Я записывал для него то, что было ниспослано. Когда мы говорили о мирских делах, он также говорил об этом с нами. Когда мы говорили о том, что относится к миру вечному, он также говорил с нами об этом. Если мы говорили о еде, он тоже говорил с нами о ней. И что, мне рассказать вам обо всем этом?!».

На этом примере видно, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам доводил до людей ниспосланный ему вахий Аллаха с особой ответственностью. В быту он жил так же, как все другие члены общества.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил и о простых житейских вещах, как и все другие люди, среди которых он жил. Чтобы лучше понять это, обратимся к примеру выдающегося ученого Дихлави — хадису Умму Зарр.

Этот хадис, известный под названием «хадис Умму Зарр», передали от Аиши радияллаху анха имам Бухари, имам Муслим и имам Насаи. В нем говорится о том, как в древности одиннадцать женщин, оказавшись вместе, договорились рассказать все без утайки о своих мужьях. Все одиннадцать женщин по-очереди рассказали о своих супругах. Из всех рассказов особо примечательным стал рассказ женщины по имени Умму Зарр. Именно поэтому этот хадис и был отнесен к ее имени.

Аиша радияллаху анха завершила пересказ этой длинной истории словами о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал ей: «Я отношусь к тебе так же, каким был Абу Зарр по отношению к Умму Зарр».

Несмотря на то, что это была история о жизни доисламского народа, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам выслушал ее и выразил свое мнение по данному поводу. Поэтому этот хадис и был передан и записан в сборники. Участие Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в таких беседах исходило из его обычных человеческих качеств.

Вообще, тот факт, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был обычным человеком, постоянно и особо подчеркивался. Всевышний Аллах, обращаясь к нему в сурах «Кахф» и «Фуссилат», сказал:

«Поистине, я — лишь человек, подобный вам» .

Пророк саллаллаху алайхи васаллам и сам повторял эту истину неоднократно. В одном из хадисов Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Воистину, я тоже человек. Когда я даю указания относительно вашей религии, принимайте их. Когда же я говорю вам свое личное мнение, воистину, ведь я тоже человек».

Следовательно, в том, что говорил и делал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, действительно было много из того, что относится к религии, и это мы должны принимать и исполнять безукоризненно. Наряду с этим, в словах и деяниях Пророка саллаллаху алайхи васаллам также есть моменты, в которые он действовал по своему собственному разумению. В таких вопросах он считается обычным человеком, таким же, как и все. Принимать такого рода его слова и поступки за религию и следовать им мусульманам не обязательно.

Как говорилось выше, к религии Всевышнего Аллаха относится следующее:

– аяты Священного Куръана;

– те из вахий, ниспосланных посредством Джабраила алайхиссалам, которые не являются аятами Священного Куръана;

– положения, равносильные вахий, которые были установлены Пророком саллаллаху алайхи васаллам посредством иджтихада после того, как Всевышний Аллах обу-чил его основным правилам и законам Своей религии.

Если в некоторых вопросах Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам принимал решения по своему усмотрению, а затем Аллах изъявлял волю, чтобы в этих вопросах было применено положение религии, то Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам незамедлительно вносил соответствующие поправки.

Отсносительно того, как поступить с многобожниками, попавшими в плен в битве при Бадре, Пророк саллаллаху алайхи васаллам попросил совета у сподвижников. Одна группа сподвижников во главе с поч-тенным Умаром высказалась за то, чтобы их казнить. Другая же группа во главе с почтенным Абу Бакром Сиддиком высказалась за то, чтобы отпустить их пос-ле получения выкупа за них. Пророк саллаллаху алайхи васаллам склонился к мнению второй группы. За пленников был получен выкуп, после чего их отпустили. Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят, в котором упрекнул Своего посланника.

Однажды, когда между Пророком саллаллаху алайхи васаллам и представителями знати курайшитов шла оживленная беседа, в ходе которой он надеялся склонить их к принятию Ислама, к нему подошел слепец Абдуллах ибн Умму Мактум. Своим возгласом Абдуллах ибн Умму Мактум непреднамеренно помешал их беседе. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам поморщился и отвернулся от него. И тогда Всевышний Аллах, укоряя Своего пророка, ниспослал первые аяты суры «Абаса».

Когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам совершал намаз в сандалиях, которых коснулись нечистоты, явился Джабраил алайхиссалам и известил его о необходимости снять обувь. Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам снял ее прямо во время намаза. Сподвижники, совершавшие намаз вместе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам, подумали, что был ниспослан вахий о необходимости совершения намаза без обуви и тоже сняли обувь в намазе. После завершения намаза Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам поведал сподвижникам, в чем дело, и сказал, что совершение намаза в чистой обуви допустимо.

Иногда, когда сподвижники задумывались над деяниями и словами Пророка саллаллаху алайхи васаллам и не могли различить, является ли это повелением Аллаха или личным мнением Пророка саллаллаху алайхи васаллам, они спрашивали об этом у него самого. Если это являлось повелением Аллаха, несомненно, они следовали указу. Если же это исходило от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам как его личное мнение, почтенные сподвижники высказывали по данному вопросу свои соображения.

В день битвы при Бадре Пророк саллаллаху алайхи васаллам приказал мусульманам остановиться и расположиться в месте, которое находилось недалеко от врага. Тогда у сподвижника по имени Хаббаб ибн Мунзир ибн Джамуха радияллаху анху, хорошо знавшего те места, появилась идея по поводу этого стана. Он спросил Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам:

— О Посланник Аллаха, является ли это указанным Вам Аллахом местом, с которого мы не можем сдвинуться ни вперед, ни назад, или это собственное мнение, стратегия и военный маневр?

На этот его вопрос Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил:

— Нет, это собственное мнение, стратегия и военный маневр.

Хаббаб ибн Мунзир ибн Джамух радияллаху анху сказал:

— В таком случае это место не годится. Поднимайте людей. Расположимся у источника воды, что ближе всех к тому народу. Затем разрушим колодцы, что до него. Соорудим ров (у единственного колодца) и заполним его водой. Потом вступим в бой с тем народом. У нас будет вода для питья, а у них нет.

Подумав, Пророк саллаллаху алайхи васаллам одобрил эту идею и приказал мусульманам перейти на место, которое указал Хаббаб радияллаху анху. Это действительно очень помогло во время битвы.

В битве Хандак, после того, как мусульмане попали в окружение и оказались в очень тяжелом положении, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам предпринял меры для ослабления противника.

По его указанию доставили Уяйну ибн Хисна и Хариса ибн Авфа. Он алайхиссалам предложил им одну треть финиковых пальм Медины, если они выведут из рядов противника своих людей. Они попросили половину. Пос-ланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал, что даст не более одной трети. Они согласились и привели из своего племени десять человек в качестве свидетелей. Были приготовлены бумаги и вызван писарь. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам призвал некоторых сподвижников засвидетельствовать этот договор. Тогда Усайд ибн Хузайр радияллаху анху заявил:

— О Посланник Аллаха, если это по воле Аллаха, то поступайте так. Иначе нам нечего им дать, кроме наших мечей.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам подозвал старших представителей мусульман Медины — Саъда ибн Убаду и Саъда ибн Муаза радияллаху анхума, посоветовался с ними, но и они настояли на том же, что и Усайд радияллаху анху. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам объяснил им, для чего он предпринимает это. Но Саъд ибн Муаз радияллаху анху взял текст договора и настаивал на своем, заявляя:

— Мы и раньше ничего им не отдавали, неужели мы дадим им что-либо после того, как пришли Вы. Для них у нас нет ничего, кроме меча.

Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Порви договор.

Саъд ибн Муаз радияллаху анху порвал договор, плюнул на него и сказал:

— Между нами только меч!

Конечно, такие случаи бывали редко. Но даже то, что относилось к обычным человеческим качествам Пророка саллаллаху алайхи васаллам, несомненно, является проявлением качеств самого совершенного человека, самого лучшего Пророка, посланного миру Всевышним Аллахом. Больше никто не обладал таким умом, мышлением, интеллектом и иными человеческими качествами, какими обладал Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам.

Однако ситуации, аналогичные описанным выше, случались по Божественной мудрости. Посредством поучений, ведущих к счастью в обоих мирах, Всевышний Аллах сделал совершенной религию Ислам, которая является последней религией Аллаха для человечества вплоть до Судного дня.

Наряду с этим Аллах сделал Ислам религией разума, мышления и прилежания. Ниспослал посредством вахий то, что человек неспособен познать в жизни сам, в остальном Всевышний Аллах повелел мусульманам использовать свой разум, постоянно прилагать прилежание. Эту великую истину Пророк саллаллаху алайхи васаллам должен был донести до мусульман и внедрить в жизнь, обучая людей.

Упомянутые выше два события являются примером тому. Если бы Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не показал наглядно, на своем личном примере, то возникло бы немало трудностей. Такие наполненные мудростью воспитательные меры призывали мусульман быть здравомыслящими, быть всегда готовыми рассуждать разумно, быть воплощением находчивости, смекалки и других необходимых способностей и качеств. А радушное и приветливое принятие Пророком саллаллаху алайхи васаллам предложений и соображений рядовых мусульман, поддержание в них духа инициативности подталкивало все общество быть отзывчивым и участливым, проявлять все новые инициативы, вносить свои предложения и соображения. Недаром в Исламе обещаны два саваба тому, кто посредством иджтихада добился правильного результата, и один саваб тому, чей иджтихад привел к неверному решению.

Да, основные законы в Исламе определены Всевышним Аллахом, а остальное мусульмане должны постичь сами, применяя разум, сообразительность, проницательность и предприимчивость. Все, что свойственно Самому Аллаху, а также те вопросы, в которые не может вмешиваться никто другой, освещены Божественным вахий в Священном Куръане и сунне. Для остального же, что человек должен постичь своим разумом, предоставлены широкие возможности иджтихада на основе учений Куръана и сунны.

Первые поколения мусульман, в силу того, что осознали эту великую истину, быстро достигали целей и были передовыми во всем мире. Они чрезвычайно искренне и точно внедряли в свою жизнь как учения Священного Куръана, так и сунну Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. В вопросах же, в которых шариат предоставил им возможность иджтихада, они проявляли удивительную проницательность, отважность и настойчивость. Это было основной причиной их достижений мирового значения.

Однако в наше время мусульмане не стремятся познать эту простую истину. Немалая часть тех, кто называет себя мусульманами, не знает, что такое Куръан, сунна. Те же из нас, кто имеет некоторое представление об этом, оставляя в стороне требования, относящиеся к фарду, ваджибу, спорят по поводу положений, являющихся мустахабом (желательное, но необязательное). Еще более прискорбным является то, что подобное недоразумение возникает и по поводу сунны.

Давайте продолжим наши скромные изыскания, направленные на выход из этого горестного положения. Нам следует научиться отличать слова и деяния Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам как обычного человека от того, что он говорил и делал в качестве Посланника Аллаха.

Действия, исходившие от Мухаммада

саллаллаху алайхи васаллам

как от обычного человека

Мухаддисы собрали предания и об изречениях и деяниях Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, исходившие от него как от обычного человека. Когда речь заходит о важности умения отличать подобные предания от того, что было связано с его пророческой миссией, практически все ученые приводят в качестве примера хадис об опылении финиковых пальм.

В одной из предыдущих глав уже упоминалось о том, что точно так же поступил и выдающийся ученый Шах Валийуллах Дихлави. И в самом деле, данный хадис в этом вопросе является определяющим. Поэтому мы надеемся, что подробное изучение этого предания, ин шаа Аллах, значительно облегчит понимание рассматриваемого вопроса.

Имам Муслим рахматуллахи алайхи в своем «Сахихе» передает от Анаса радияллаху анху:

«Проходя мимо людей, опылявших финиковые пальмы, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал, что этого можно и не делать. Урожай не удался. Вновь проходя мимо тех людей, он спросил о том, что случилось с пальмами. Люди сказали:

— Вы говорили так-то и так-то…

Он сказал:

— Вы лучше знаете свои мирские дела».

Какой вывод из этого хадиса наиболее правильный? То, что люди в мирских вопросах разбираются лучше Пророка саллаллаху алайхи васаллам? Или то, что религиозные положения не затрагивают мирскую жизнь? Что вообще следует понимать под словами «религиозное» и «мирское»?

Состоит ли религия только из свидетельствования о единобожии, намаза, поста, хаджа, закàта, никаха , джаназа-намаза  и пожертвований? Относятся ли все остальные стороны жизни к мирским делам? Если да, то значит ли это, что кроме как к вышеперечисленным атрибутам веры, Ислам не имеет отношения ни к чему другому?

Несомненно, что некоторые самоуверенные либо не имеющие исламское воспитание люди на эти вопросы легкомысленно ответят «Да». В действительности так и происходит. Они ссылаются на то, что сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит: «Вы лучше знаете свои мирские дела».

По их мнению, религиозными обязанностями является только уверование в Аллаха, совершение намаза, поста, хаджа. Они могут придерживаться мнения, дескать, чтобы быть истинными мусульманами, достаточно давать своим детям мусульманские имена, делать обрезание своим сыновьям, заключать никах при женитьбе, после смерти совершать джаназу, впоследствии же устраивать поминки. Все это походит на позицию представителей других религий. Они заточили религию в стенах храмов. Такое положение было установлено для того, чтобы во всех остальных местах они могли делать все, что душе угодно. Последователи тех самых противников иных религий теперь пытаются внедрить подобное положение и в Ислам.

В действительности же, в Исламе нет понятия раздельности религии и мирской жизни. Есть понятие Ислам, объединяющее и то, и другое. Ислам дает свои указания во всех сферах жизни человека. Мусульманам следует во всем поступать согласно учениям Ислама.

Как же мы должны понимать «мирское», упоминаемое в рассматриваемом нами священном хадисе? Ответ на этот вопрос мы попытаемся найти в других вариантах данного хадиса, опираясь при этом на изученные выше принципы.

Имам Муслим передал от Талхи радияллаху анху:

«Мы вместе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам проходили мимо людей, занятых финиковыми пальмами. Он спросил:

— Что они делают?

Я сказал:

— Опыляют их (финиковые пальмы). Они опыляются, если соединить разнополые (пальмы).

Он сказал:

— Полагаю, что это не принесет никакой пользы.

Тем людям сообщили об этом и они прекратили (опыление). Когда об этом сказали Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он сказал:

— Если это дело приносит им пользу, пусть они делают его. Воистину, я сказал всего лишь свое предположение. Не цепляйтесь за мои предположения. Но когда я говорю вам что-либо от Аллаха, принимайте это. Поскольку я никогда не скажу ложь относительно Аллаха азза ва джалла» .

Имам Муслим передал от Рафиъ ибн Худайджа радияллаху анху:

«Когда Пророк прибыл в Медину, они опыляли финиковые пальмы.

Тогда он сказал:

— Что вы делаете?

Они ответили:

— Мы всегда делали это.

Он сказал:

— Быть может, будет хорошо, если даже и не сделаете этого.

Они прекратили (опыление). После этого урожай не удался. Они напомнили ему об этом. Тогда он сказал:

— Воистину, я обычный человек. Когда я повелеваю вам что-либо из вашей религии, принимайте это. Когда же я говорю вам что-либо по своему усмотрению… поистине, я всего лишь человек».

В этом благородном хадисе вместо слов «Вы лучше знаете свои земные дела», что упоминается в предании от Анаса радияллаху анху, в предании от Талхи радияллаху анху приведены слова: «Воистину, это всего лишь мое предположение. Не цепляйтесь за мои предположения», а в предании от Рафиъ ибн Худайджа радияллаху анху сказано: «Когда же я говорю вам что-либо по своему усмотрению… поистине, я всего лишь человек».

Таким образом, под понятием мирское в исламском учении следует понимать те жизненные вопросы, в которых человеку предоставлена возможность применять свои собственные умозаключения, мнения и опыт.

Обратите внимание, вместо фразы «Но когда я говорю вам что-либо от Аллаха, принимайте это», что озвучена в одной из выше приведенных передач хадиса, в другой используется фраза: «Когда я повелеваю вам что-либо из вашей религии, принимайте это». Поэтому все, что исходит от Всевышнего Аллаха, нам следует считать религией, или религия это то, что ниспослано Аллахом.

Теперь мы можем говорить о представленных в этом благородном хадисе понятиях «мирское» и «религиозное», а также о тонком различии между ними.

Имеют ли отношение к религии работы по выращиванию фиников? Что есть «мирское» в выращивании фиников?

Выше мы сказали, что исходящее от Аллаха является религией. Так чему же Аллах учит по вопросу выращивания фиников?

Известно, что выращивание фиников является разновидностью садоводства и отраслью сельского хозяйства. Наряду с этим мы хорошо знаем, сколько внимания уделено в учении Ислама земледелию, садоводству. Из учения нашей религии нам также хорошо известно, сколько саваба получит человек, посадивший один саженец, что он получает саваб, если люди и даже птицы и насекомые смогут питаться его плодами. В осуществлении такого воздаваемого дела необходимо придерживаться только дозволенного, избегать харамного. Что это, если не религия?!

Если мусульмане из-за лени не смогут обеспечить свое общество продуктами питания, то они все в равной степени станут грешниками. Что это, если не положение Ислама?! Значит, в этой сфере, так же, как и в других, положения религии определены совершенным образом.

Что же касается «мирской» стороны выращивания фиников и садоводства в целом, то к ней относятся такие вопросы, как нужно ли делать опыление или нет, если да, то когда и как; а также когда, в каком месте, каким способом сажать новые саженцы и другие вопросы, относящиеся к опыту человека, к предпринимаемым им мерам. В каждой сфере жизни наша религия определила такие стороны, как дозволенное и запретное, допустимое и недопустимое, воздаваемое наградой и греховное, поощряемое и не поощряемое. Мусульманам следует соблюдать эти правила.

Что же касается той стороны каждой области, которая относится к опыту человека, то здесь мусульманам предоставлена возможность иджтихада. За достижение новых результатов посредством иджтихада они получат два саваба, а не достигшие такового — один.

Для того чтобы лучше понять это и не быть многословными, вернемся к примеру выдающегося ученого Шаха Валийуллаха Дихлави рахматуллахи алайхи. Так, упоминая о втором виде изречений и деяний Пророка саллаллаху алайхи васаллам, он сказал следующее:

«К ним же (то есть не относящимся к числу сопутствующих пророческой миссии действиям) причисляется и врачевание».

Пророк саллаллаху алайхи васаллам оставил очень много благородных хадисов, касающихся вопросов врачевания (медицины). Некоторые улемы, не ограничиваясь отдельными главами о медицине в своих сборниках хадисов, написали даже отдельные книги под названием «ат-Тиббу ан-Набавиййа» («Медицина Пророка»). В то же время, как и Шах Валийуллах Дихлави, улемы подчеркивают, что хадисы, касающиеся медицинской практики, не являются религиозными, т. е. наша религия не требует от мусульман следования таким хадисам. Потому что в этих хадисах Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам высказывался исходя из условий — времени, места и опыта — общества, в которых он жил.

Например, в хадисе, переданном такими мухаддисами, как Ибн Маджа, Хàким и Абу Нуъайм, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Вам следует применять перед сном исмид (сурьму), он улучшает зрение и способствует росту ресниц».

Это не означает, что каждый мусульманин, имеющий проблемы со зрением, должен перед сном использовать сурьму исмид и в случае невыполнения этого станет грешником. Данные слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам носят рекомендательный характер и были сказаны им исходя из собственного опыта и условий того времени.

Безусловно, каждое слово Пророка саллаллаху алайхи васаллам, в том числе и его высказывания в области врачевания (медицины), очень дороги для нас. Современная врачебная наука признает, что высказывания Пророка саллаллаху алайхи васаллам в области медицины являются чудом. Тем не менее научная действительность имеет свои правила. Все вещи должны называться своими именами. Особенно это касается религии — мы не имеем права относить к ней то, что не исходит от нее. Иначе применение сурьмы было бы принудительным для каждого мусульманина, тогда как в определенных обстоятельствах использование сурьмы может и не дать целебного эффекта.

Однако это также не означает, что медицина относится только к мирским делам и что Исламу не следует вмешиваться в нее. Относительно медицины в Исламе существует свое собственное учение. Следование этому учению считается для мусульман предпочтительным (матлуб).

В хадисе, переданном имамом Ахмадом, имамом Тирмизи, имамом Насаи, имамом Абу Давудом, имамом Ибн Маджа, имамом Хàкимом и имамом Ибн Хиббаном от Усамы ибн Шарика радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Исцеляйтесь, ибо какую бы болезнь ни дал Аллах, непременно Он дал и средство исцеления от нее».

В хадисе же, который передали имам Бухари и имам Ибн Маджа, сказано:

«Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, поистине, Он также ниспослал и средство исцеления от нее».

Эти поучения возлагают на мусульман обязанность стремиться к выздоровлению.

В хадисе, переданном имамом Бухари от Ибн Масъуда радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Поистине, Аллах не заложил ваше исцеление в том, что Он Сам предписал харамным для вас».

Согласно этому хадису, мусульманину нельзя использовать в качестве лекарства средства, считающиеся в шариате харамом. Такие вопросы — это уже религия.

Однако все, что относится к практике медицинских специалистов — изготовление лекарств, диагностика заболеваний, определение методов лечения, назначение количества лекарства и способа его введения и т. п. является мирским делом.

Например, ошибочно утверждать, что грешно делать инъекции только потому, что во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам не было практики введения лекарств подобным путем.

«Сюда же относится изречение Пророка саллаллаху алайхи васаллам: “Вам следует использовать карабаира с белым пятном на лбу”. Эти слова были сказаны им исходя из опыта», — говорит Шах Валийуллах Дихлави в продолжение своих слов.

Слова Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, переданные в этом хадисе, были высказаны как совет при выборе лошадей. И имамы-мухаддисы приводят этот хадис в своих книгах в главе о джихаде. Этот совет был дан Пророком саллаллаху алайхи васаллам исходя из условий времени, в которое он жил, из его личного опыта и, наконец, из существовавших тогда представлений о качествах лошадей. На самом деле, это был очень уместный совет, который принес тогда большую пользу.

Однако эти слова не обрели религиозной окраски и не превратились в религиозное положение, которое было бы обязательным для мусульман всех времен и всех краев. Конечно же, весьма приветствуется, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам оставил много подобных советов, основанных на опыте. Однако между такими изречениями и тем, что он говорил в качестве пророка, есть принципиальная разница. Обратимся к следующему примеру, который приводит выдающийся ученый Шах Валийуллах Дихлави рахматуллахи алайхи:

«К ним (к действиям и изречениям, не являющимся религиозным положением), также относится все то, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам предпринимал в целях решения повседневных потребностей и что необязательно для всей уммы. Подобно таким действиям, как приказ халифа о приведении войска в готовность, назначение отличительных знаков для вступающих в битву».

Безусловно, к мирской части джихада — военных действий, относятся такие важные мероприятия, как формирование войска для защиты от врага, подготовка и обеспечение войска всем необходимым снаряжением, осуществление и налаживание всех прочих нужных приготовлений. Никто не вправе утверждать, дескать, в книгах хадисов сказано о том, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам отправлялся в поход верхом на верблюде и посему мы тоже должны поступать так же. Никто не может утверждать и то, что следуя Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, нужно применять в боевых действиях только копье и саблю, а использование других видов оружия противоречит сунне.

Что касается религиозной стороны данного вопроса, Ислам открыто изложил ее. Всевышний Аллах в Священном Куръане призывает мусульман остерегаться врагов и всегда быть начеку:

«О вы, которые уверовали! Соблюдайте осторожность и выступайте отрядами или выступайте вместе» (сура «Ниса», аят 71).

Этот священный аят считается одним из повелений Всевышнего Аллаха мусульманам по части усердствования. Согласно данному положению религии, мусульмане, избегая беспечности, всегда должны контролировать ситуацию и быть начеку.

В другом аяте Всевышний Аллах взывает к своим уверовавшим рабам, повелевая подготовить силу против потенциального врага:

«И подготовьте против них сколько сможете из мощи и из оседланных коней; ими устрашите врага Аллаха, и вашего врага, и других, помимо них. Вы не знаете их, Аллах знает их» (сура «Анфал», аят 60).

Вместе с тем, наша религия установила и правила с приличиями, которые необходимо соблюдать во время битвы. Всевышний Аллах в Священном Куръане сказал:

«И сражайтесь на пути Аллаха с теми, которые сражаются с вами, и не преступайте! Поистине, Аллах не любит преступающих!» (сура «Бакара», аят 190).

По этому поводу существует и хадис от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

В хадисе, переданном имамом Муслимом, он алайхиссалам сказал:

«Не вероломствуйте в отношении трофеев. Не расчленяйте тела умерших. Не убивайте детей».

На эту тему — тему войны также существует и множество других хадисов, переданных от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам как выполнение им пророческой миссии.

В частности, в хадисе, переданном имамом Муслимом от Укбы ибн Àмира радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил:

«Да будет вам известно! Поистине, сила в стрельбе!»

В хадисе же, переданном имамом Абу Давудом, имамом Насаи и имамом Хàкимом от Укбы ибн Àмира радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Тот, кто, научившись стрелять, затем забудет (утратит свои навыки), тем самым проявит неблагодарность в отношении (данного ему) блага».

В хадисе, переданном имамом Бухари и имамом Муслимом от Абу Мусы радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Тот, кто сражается ради преобладания слова Аллаха, он на пути Аллаха».

Мусульмане должны следовать этим благородным хадисам!

Таким образом, в нашей религии существуют поучения о различных сферах жизни человека, следование которым является долгом мусульман перед Аллахом. Те, кто не следует им, становятся грешниками. Вместе с тем, как мы поняли, существуют хадисы, связанные с обычными житейскими требованиями и опытом.

Эти изречения и деяния Пророка саллаллаху алайхи васаллам, основанные на его человеческих качествах, а также на других аналогичных факторах, не относящихся к его пророческой миссии, не воспринимались на уровне положений шариата. Улемы подробно осветили этот вопрос. По мере возможности мы также попытались изучить некоторые из изысканий на эту тему. Ин шаа Аллах, в последующих томах (джузах) настоящей серии «Хадисы и жизнь» мы постараемся еще подробнее осветить этот вопрос в контексте каждой отдельной темы.

Действия и изречения, исходившие

от Мухаммада саллаллаху алайхи

васаллам как наставления

Поскольку мы изучаем вопрос о существовании таких изречений и деяний Пророка саллаллаху алайхи васаллам, которые представляют собой религиозные положения и должны соблюдаться мусульманами, а также тех, которые не являются положениями шариата, то возникает необходимость рассмотреть еще один аспект. А именно то, что те изречения в сунне, которые, имея форму повеления (указания) делать что-то, или отвращения (предостережения) от исполнения чего-либо, носят характер иршада — наставления и совета.

Ученые науки усулул фикх называют подобные повеления и предостережения наставительными, то есть наставительными указаниями (амру иршади) и наставительными отвращениями (нахйу иршади). В данном случае, даже если указание имеет форму повеления делать что-то, а предостережение — форму отвращения от чего-то, они не входят в категорию положений, исполнение или не исполнение требований которых осуществляется с намерением получить саваб или удостоиться довольства Аллаха.

Ученые приводят аяты Священного Куръана, подтверждающие это. В частности, Всевышний Аллах в суре «Бакара» повелевает мусульманам:

«И приведите свидетелей, когда заключаете торговую сделку между собой…» (аят 282).

Известно, что исполнение повелений Всевышнего Аллаха является фардом для правоверных мусульман. Данный священный аят как раз является одним из повелений Аллаха. Тогда почему же так часто мы совершаем сделки по купле-продаже без свидетелей? Потому что так поступали Пророк саллаллаху алайхи васаллам и его почтенные сподвижники, да и все мусульмане последующих поколений. Они прекрасно знали, что повеление в этом аяте носит наставительный характер.

Всевышний Аллах, обращаясь к Своим правоверным рабам, в суре «Маида» повелевает:

«О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о [всяких] вещах: если обнаружатся вам, будут неприятны [они] вам» (аят 101).

Хотя смысл аята представляет собой Божественное отвращение от конкретного действия (нахйу илахи), все же мусульмане продолжают задавать интересующие их вопросы. Это объясняется тем, что данное отвращение от действия имеет рекомендательный характер, то есть является нахйу иршади.

Здесь следует отметить один тонкий момент. Всем известно, что исполнение некоторых повелений и отвращений считается мандубом. Тогда возникает вопрос, какова же разница между мандубом и иршадом (амру иршади, нахйу иршади)? На этот вопрос ученые отвечают: «Мандуб — это категория деяний, которые принесут пользу в Судный день, а иршад — деяния, полезные в мирской жизни».

Именно поэтому, несмотря на хадис (переданный имамом Бухари от Абу Хурайры радияллаху анху), в котором Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам повелел своим последователям: «Иудеи и христиане не используют хну (для своих волос и бороды), вы же поступайте вопреки тому», Али ибн Абу Талиб, Убайй ибн Каъб, Салама ибн ал-Акваъ, Анас ибн Малик и многие другие сподвижники радияллаху анхум не красили волосы и бороду хной. Потому что они хорошо знали, что данное указание Пророка саллаллаху алайхи васаллам было амру иршади, то есть носило наставительный, рекомендательный характер.

Следовательно, исполнение наставительных повелений и отвращений является добровольным делом. Может возникнуть вопрос, что лучше: следовать этим наставлениям или не следовать? Несомненно, лучше следовать им, поскольку это рекомендации Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Однако и те, кто следует, и те, кто не следует им, не должны обвинять друг друга. Те, кто не желает следовать таким рекомендациям, могут не следовать — в этом нет никакой провинности или греха. Но они не должны распространять всякие пересуды о тех, кто им следует, и тем самым порождать разногласия. Точно так же те, кто хочет следовать таким наставлениям, могут следовать им. Но и они не должны осуждать остальных, хвастаться тем, что они делают, и сеять раздор.

При всем этом ученые выдвигают одно условие — подобные нейтральные деяния (то, что можно и соблюдать, и не соблюдать) не должны противоречить традициям и обычаям местного народа. Во избежание голословности, приведем цитату из высказываний наших ученых.

Имам Ибн Хаджар ал-Аскалани в своем знаменитом комментарии «Фатхул Бари», написанном к сборнику хадисов «Сахих» имама Бухари, приведя высказывания ученых об окрашивании волос и бороды хной, говорит: «И все же окрашивание хной лучше. Поскольку в этом есть повиновение повелению и действие вопреки людям книги. Также это оберегает волосы и бороду от пыли и других подобных воздействий. Вместе с тем, если местное население не пользуется хной и применивший ее стал бы выделяться среди остальных людей, то лучше отказаться от ее использования».

В подобных деликатных вопросах лучше обращаться к ученым, заслуживающим доверия.