Сунна и вопросы вероучения (акоид)

Сунна, являясь вторым источником исламского шариата, считается вторым после Священного Куръана источником и в вопросах вероучения. Однако ученые науки о вероучении так же, как и ученые наук хадисоведения, усулул фикха и фикха, используют в отношении сунны особые характерные правила, методы и терминологию. Учитывая, что наука о вероучении является чрезвычайно щепетильной и специфичной, ученые данного направления применяют соответственно специфические, деликатные правила также и в деле изучения хадисов и использования их в качестве аргументов в вопросах вероучения.

В этой связи следует вспомнить, что существует общая закономерность: по мере возрастания степени деликатности какого-либо вопроса, возрастает и степень деликатности требований в вынесении решения по нему.

Следование этому правилу в пользовании шариатскими аргументами в Исламе налажено особым, удивительным образом. К примеру, в деле призыва и устрашения ученые считают приемлемыми даже те хадисы, которые являются недостаточно сильными. Однако, для хадисов, на основании которых выносится решение о наказании некоторых категорий людей, существуют обязательные условия, чтобы они обладали достаточной силой для этого. Что же касается хадисов, служащих аргументами для вынесения приговора о казни, то здесь установлены еще более жесткие требования.

Дело в том, что вопросы призыва и устрашения могут принести только пользу. Наказание же кого-либо является очень серьезным делом: при применении наказания может быть допущено ущемление прав человека или необоснованное обвинение и оскорбление. Еще более щепетильным вопросом является вынесение приговора о казни конкретного человека. Считается, что в таком деле лучше совершить ошибку и, не проявляя достаточной строгости, оставить преступника безнаказанным, чем ошибиться, проявляя чрезмерную жесткость, и стать виновным в чьей-либо незаслуженной смерти.

Всем известно, что в Исламе самым деликатным является вопрос вероубеждения. Поэтому главные вопросы акийды или, иными словами, основы вероубеждения Всевышний Аллах установил посредством Священного Куръана. Ибо в этой сфере  из-за одного лишь слова вера (ийман) человека может превратиться в неверие, а его рай — обернуться адом.

По этой самой причине ученые науки акоид спорили, какие должны предъявляться требования к хадисам — второму источнику после Священного Куръана, с точки зрения использования их как аргументов в вопросах вероубеждения. Разногласия, в основном, имели место между большинством ученых и некоторыми последователями мазхаба Ханбалийа.

Первым обсуждался вопрос: утверждается (устанавливается) ли акийда посредством зонн (предположения) или нет. В обычных условиях этот вопрос однозначно мог бы показаться странным. Все прекрасно знают, что невозможно сделать что-либо, основываясь на предположениях. Возникает вопрос: если это так, зачем же тогда улемы впутывают зонн в такой чрезвычайно тонкий вопрос, как вероучение (акийда)?

Но все недоумения рассеиваются, когда мы узнаем, что в терминологии ученых науки акоид слово «зонн» — «предположение» — обозначает категорическое,  достоверное (сахих) знание, которое не может подвергаться даже малейшему сомнению, но и не достигает степени илмул якийн. Поэтому на данный вопрос все единогласно ответили, что посредством зонн-предположения не может утвердиться акийда — вероубеждение.

Далее обсуждению подвергся вопрос о том, что выражает хадис ахàд (конечно, при условии его достоверности (сахих)) — просто знание или же зонн? Следует также напомнить, что использованное здесь слово «знание» в терминологии ученых науки акоид означает «не вызывающее ни малейшего сомнения точное знание» — илмул якийн.

Как известно, под хадисом ахàд понимается хадис, который не относится к числу переданных таким большим количеством людей, которое бы исключало их сговор в сочинении лжи (то есть это хадис, не достигающий уровня хадиса мутаватир).

На этот вопрос были даны два разных ответа:

1. Большинство ученых утверждало, что хадисы ахàд (даже если они достоверные) выражают только предположение и не выражают илмул якийн.

2. Некоторые ученые-ханбалиты утверждали, что хадисы ахàд, если являются достоверными, выражают илмул якийн.

Ранее все отмечали, что посредством только зонн, без илмул якийн, вероубеждение не утверждается. Теперь большинство ученых считают, что хадисы ахàд (даже если они являются сахих) всего лишь выражают зонн («знание, не достигающее уровня илмул якийн»).

В таком случае получается, что для утверждения вероубеждения пригодны только хадисы мутаватир, то есть хадисы, переданные таким большим числом передатчиков, что это исключает возможность их сговора в сочинении лжи?

Однако, если мы взглянем на аргументы, приводимые по вопросам вероучения, то обнаружим, что множество положений утвердилось хадисами ахàд. И снова удивляемся.

Обращаясь к большинству ученых, мы говорим: «Уважаемые! Вы утверждаете, что акийда — вероубеждение не утверждается хадисами ахàд. Однако присмотревшись, мы обнаруживаем, что такие вопросы вероучения, как мучения в могиле, спрос Мункаром и Накиром , Сират, Хавз, Мизан, Шафаъат  и многие другие, утвердились (установились) именно хадисами ахàд!»

На это ученые отвечают нам: «Вы совершенно правы, мы никогда не утверждали, что названные вами и еще многие другие не упомянутые вами положения не утверждаются хадисами ахàд. Вы просто неправильно поняли нашу терминологию. Когда мы говорим, что вероубеждение (акийда) не утверждается посредством зонн, или, говоря иначе, посредством хадисов ахàд, мы подразумеваем столпы акийды — основополагающие вопросы вероучения. То есть подразумеваем такие вопросы, как существование Всевышнего Аллаха, истинность пророков, отрицая которые человек вовсе выходит из Ислама. Поэтому все мы без каких-либо разногласий пришли к решению принять ахàд-хадисы во второстепенных (фаръи) вопросах акийды, при условии, что они являются сахихами».

Вот теперь все стало ясно. Для утверждения (установления) таких положений, как сведения о Всевышнем Аллахе, Мухаммаде саллаллаху алайхи васаллам, Священном Куръане, Судном дне, ангелах, предопределении и предустановлении и других подобных категориях, которые человек должен принимать от религии и в которые если не уверует, то вовсе выйдет из религии и станет неверным (кафиром), необходим илмул якийн. А это требует доказательств, равных доказательной силе Священного Куръана. И действительно, вышеназванные категории утвердились Священным Куръаном. По этому поводу никто не возражает.

Но, к сожалению, результаты спора о том, выражает ли ахàд-хадис илмул якийн, в дальнейшем привели к некоторым недоразумениям.

В этом вопросе большинство ученых отмечало, будь то в маликитском, или шафиъитском, ханафитском либо ханбалитском или другом мазхабах, что каким бы достоверным ни был хадис ахàд, посредством него не может утвердиться такое вероубеждение (акийда), отрицание которого выводит человека из религии.

Мухаддисы и, по некоторым данным, имам Ахмад ибн Ханбал рахматуллахи алайхи, утверждали, что ахàд-хадисом может утвердиться такая акийда, которая содержит илмул якийн, а следовательно, при отрицании такого хадиса человек становится неверным (кафиром).

В наше время увеличилось число людей, которые, целяясь за это утверждение, из-за любого пустяка объявляют мусульман неверными. В некоторых благословенных хадисах человек, сказавший определенные слова, или же совершивший определенные деяния, отнесен к категории допустившего куфр (неверие) либо совершившего ширк . Эти самые хадисы могут быть достоверными (сахих). Однако все они являются хадисами ахàд. Улемы единогласны в том, что, даже основываясь на мутаватир-хадисах, нельзя вынести решение о выходе человека из религии.

Что касается неверия и ширка, о которых говорится  в таких ахàд-хадисах, то они не являются куфром и ширком, полностью выводящими человека из его веры, а считаются малым куфром и малым ширком. То есть считается, что человек допустил действие, относящееся к куфру и ширку. Допустивший такую ошибку должен покаяться.

Как видим, наука о Сунне представляет собой огромный океан, в котором не умеющий плавать может усложнить положение дел, как для себя, так и для тех, кто ему доверился. Поэтому нужно прилагать максимум усилий для изучения этой великой науки. Не следует поспешно поднимать шум, узнав лишь какую-то малую часть науки.

Мы надеемся, что книга «Хадисы и жизнь» послужит скромным вкладом в деле доведения священной сунны до мусульман. Да поможет Всевышний Аллах!