Сообщается, что Имран ибн Хусойн радияллаху анху сказал:

«Спросили:

— О Посланник Аллаха, известны ли обитатели рая (в отличие) от обитателей ада?

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Да.

Спросили:

— Тогда почему же люди совершают деяния?

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Каждый удостаивающийся того (деяния), которое было сотворено для него».

Передали имам Бухари, Муслим и другие.

В этом хадисе почтенные сподвижники задают Посланнику саллаллаху алайхи васаллам вопросы, которые обычно возникают у человека, столкнувшегося со сведениями о кадаре первый раз.

Вполне возможно, что и у них возник такой вопрос, после того как они впервые услышали от Пророка саллаллаху алайхи васаллам о кадаре.

Почтенные сподвижники спросили:

«О Посланник Аллаха, известны ли обитатели рая (в отличие) от обитателей ада?»

То есть сподвижники спросили, было ли изначально различено — узнано, кто станет обитателем рая, а кто станет обитателем ада. Очевидно, что Всевышний Аллах — Знающий, Всеведущий, и посему использование здесь фразы «известны ли…?» еще раз указывает на то, что вопросы о кадā и кадаре относятся к категории знаний только Самого Всевышнего Аллаха.

Здесь не были использованы такие слова, как «определены», «назначены», «приговорены», а используется слово «известны».

На этот вопрос Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: «Да». То есть этим сказал: «Да, обладатели рая и обладатели ада известны».

«Тогда почему же люди совершают деяния?»

То есть если известно, кто станет обладателем рая и кто станет обладателем ада, то какой смысл утруждать себя, совершая деяния? На этот вопрос Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил:

«Каждый удостаивающийся того (деяния), которое было сотворено для него».

Это изречение ученые толкуют следующим образом: «Каждому человеку удастся то деяние, которое было создано для него: счастливый человек удостоится деяний счастливцев, а злосчастный человек удостоится деяний несчастных, и посему от каждого человека требуется совершать деяния, которые повелевал совершать Всевышний Аллах».

Да, Всевышний Аллах повелевал всем Своим рабам совершать деяния. Весь шариат, и Священный Куръан, и Сунна состоят из повелений Аллаха Своим рабам. Следование этим повелениям востребовано от рабов. Рабу, который станет соблюдать эти повеления, обещано счастье. Также рабам велено уверовать в кадā и кадар. Уверовавшему в кадā и кадар обещано счастье, а не уверовавшему — несчастье.

Однако людям не было велено препираться и углубляться в вопрос о кадā и кадаре. Также не было велено ни постигать знание Аллаха о них, ни оставлять предписанные деяния под предлогом предопределения и предустановленности исхода.

В этом благородном хадисе изложено, как должен понимать мусульманин кадā и кадар относительно предстоящих дел.

Мусульманин в предстоящих делах должен сделать своим девизом фразу «Каждый удостаивающийся того (деяния), которое было сотворено для него» и начать совершать деяния. Он должен стараться доказать, что удостоен совершения благих деяний. Должен радоваться, что удостоился таких благих деяний. А если случатся какие-либо неприятные дела, то, считая их ошибкой, человеческой слабостью, сразу же должен покаяться и постараться доказать, что он не удостоен плохих деяний, что скверные деяния не для него.

В этом и состоит пояснение Пророка саллаллаху алайхи васаллам о том, как должен вести себя мусульманин относительно предопределения и предустановления в предстоящих делах.

В этом и состоят представления и действия почтенных сподвижников и праведных предшественников.

Они жили, всегда считая себя удостоенными благих деяний. Свое становление мусульманином они воспринимали как признак великого счастья. В течение всей своей жизни они постоянно стремились к совершению благих дел. Когда сами вставали перед выбором между богобоязненностью или ее отсутствием, то с намерение удостоиться доброго деяния, склонялись к богобоязненности.

Когда сталкивались с необходимостью выбора между щедростью и скупостью, то ударялись в щедрость.

Когда вставали перед выбором между деловитостью и ленью, то стремились к активности.

Они провели всю свою жизнь с мыслью и стремлением совершить как можно больше благих деяний.

Именно поэтому они совершено не страшились усталости, страданий, трудностей и смерти.

Именно поэтому они с легкостью преодолевали все преграды.

Именно поэтому им всегда сопутствовала удача.

А когда уровень этой веры в предопределение и предустановление ослабела, все дела пошли вспять.

Когда вместо того, чтобы совершать благие деяния, начали нести чепуху о том, «будет ли польза от деяний или нет», толкуя при этом смысл предопределения и предустановления совсем в противоположном значении, дела и вовсе ухудшились.

В результате этого увеличилось количество бесполезных тяжб и ссор. И место исламских достоинств заняли сомнение, трусость, лень и другие пороки.

В итоге вместо праведных предшественников пришло потомство, которое, как говорится в аяте 59 суры «Марйам», предались порочным деяниям:

«И осталось после них [замещающее] потомство, утратившие намаз и предавшиеся порочным желаниям…».

Если мусульмане желают возродить свои высокие личностные качества и восстановить свое достойное место, то не должны забывать, что приведение веры в ее первоначальное чистое состояние является одним из их особо важных дел.

Убада ибн Сомит радияллаху анху сказал своему сыну:

«О сын мой! Ты никогда не познаешь вкус истины иймана, пока не осознаешь, что постигшее тебя не могло миновать тебя, а миновавшее тебя не могло постигнуть тебя.

Я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

“Поистине, первое, что сотворил Аллах — это Калам (Письменная трость). Он сказал ему:

— Пиши.

— О Господь мой, что я напишу? — сказал.

— Напиши предустановления (судьбы) всего сущего вплоть до Судного дня, — сказал Он”.

О сын мой! Поистине, я слышал как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

“Кто умрет в иной (акийде) помимо этой, (тот) не от меня”».

Передали Абу Давуд и Тирмизи.

Хадис, содержащий изречение Пророка саллаллаху алайхи васаллам «Каждый удостаивающийся того (деяния), которое было сотворено для него», мы назвали хадисом, излагающим, как должен понимать мусульманин кадā и кадар в предстоящих делах.

А этот хадис излагает, как мусульманин должен понимать кадā и кадар в прошедших делах.

Один из великих сподвижников Убада ибн Сомит радияллаху анху, выполняя свой мусульманский и отцовский долг, преподал своему сыну урок в вопросе уверования в кадā и кадар. Обращаясь к своему сыну, он сказал:

«О сын мой! Ты никогда не познаешь вкус истины иймана, пока не осознаешь, что постигшее тебя не могло миновать тебя, а миновавшее тебя не могло постигнуть тебя».

Смотрите, вкус истины иймана заключается в вере в кадā и кадар! Вкус истины иймана заключается в том, чтобы добро или зло, постигшее человека, он рассматривал так: «Оно не могло миновать меня, поистине оно должно было постигнуть меня»! Вкус истины иймана заключается в том, чтобы не постигшее, миновавшее его добро или зло он воспринимал так: «Это должно было случиться именно так, все равно оно не могло постигнуть меня»!

Обратим на это серьезное внимание: речь идет о делах, произошедших в прошлом.

«Постигшее тебя не могло миновать тебя».

То есть пока не осознаешь, что благо, постигшее тебя, не могло миновать — обойти стороной тебя, ты не познаешь вкус сути веры! Не зазнавайся, считая, что благо постигло тебя по причине твоих преимуществ, твоего превосходства над другими, умения, находчивости или благодаря помощи такого-то. Знай, что на то была воля Аллаха — потому оно постигло тебя, и благодари за это Аллаха!

Также ты не познаешь вкус сущности веры, пока не осознаешь, что постигшее тебя зло не могло обойти тебя стороной! Если станешь считать, что это зло постигло тебя потому, что случилось то-то и то-то или по причине чьего-то вмешательства, что если бы не было так, то было бы эдак, тогда не видать тебе познания вкуса сути иймана! Только тогда, когда ты будешь думать: «Это должно было постигнуть меня и не могло обойти меня, я уверовал в кадā и кадар», ты сможешь надеяться на познание вкуса истины иймана.

Мусульманину не подобает предаваться горьким сожалениям о случившемся, утруждая и себя и других, тратить свой разум, силу и способности на бесполезные усилия, напрасное времяпрепровождение. Поэтому, воспринимая все случившееся как должное в соответствии с кадā и кадаром, следует думать о будущем и прилагать усилия ради будущего.

«Ты никогда не познаешь вкус истины иймана, пока не осознаешь, что… миновавшее тебя не могло постигнуть тебя».

Когда какое-либо добро обошло тебя, не говори с сожалением, мол, если бы я сделал не так, а вот так, то, возможно, это благо не миновало бы меня. Также не говори: «Это случилось по вине такого-то, если бы не его вина, то это благо не обошло бы меня». Потому что с такими рассуждениями ты никогда не познаешь вкус истины иймана.

Только тогда сможешь познать вкус истины иймана, когда ты скажешь: «Это благо должно было миновать меня, так и случилось, оно не настигло меня в силу того, что не могло настичь меня»! Потому что только тогда ты станешь по-настоящему уверовавшим в кадā и кадар!

Если какое-то зло обошло тебя, не радуйся, полагая «Я с ловкостью отстранился от этого зла»! Не думай: «Плохо было бы мое дело, если бы не помощь такого-то». Таким образом ты усомнишься в кадā и кадаре.

Ты думай: «Это зло должно было миновать меня, оно не должно было настигнуть меня, так и случилось». Вот тогда ты и познаешь вкус сути веры.

Убада ибн Сомит радияллаху анху, дабы известить, что советы, даваемые им сыну, исходят из хадисов Пророка саллаллаху алайхи васаллам, продолжает следующим образом.

«Я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

“Поистине, первое, что сотворил Аллах — это Калам (Письменная трость). Он сказал ему:

— Пиши.

— О Господь мой, что я напишу? — сказал.

— Напиши предустановления (судьбы) всего сущего вплоть до Судного дня, — сказал Он”».

Значит, Всевышний Аллах, до создания всех существ, всего мира (бытия), повелел Каламу, созданному Им Самим раньше всего, записать все дела, которые должны произойти до Судного дня. И в это должен уверовать каждый мусульманин. Тогда верующий не станет неправильно относиться к случившемуся в прошлом и не станет создавать этим трудности как для себя, так и для других, и не будет испытывать сомнений в отношении вероубеждения о кадā и кадаре.

Очень важно жить именно с этим вероубеждением и умереть именно с этим вероубеждением. Потому что человек, сошедший с пути этого учения, впадет в заблуждение. Именно поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Кто умрет в иной (акийде) помимо этой, (тот) не от меня».

Эти слова Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам означают «не на моем пути». А это очень тяжкие слова. Да сбережет Аллах от того, чтобы оказаться на ином пути, помимо пути Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам!

Не будет преувеличением, если скажем, что поучительный смысл данного хадиса является основой мудрости, выраженной вероубеждением о кадā и кадаре. А это очень важный аспект для человечества.

Если подумать, вероубеждение о кадā и кадаре в основном применяется относительно уже произошедшего. Кого-то настигает несчастье, кого-то постигает трудное дело, кто-то сталкивается с ущербом в имуществе, здоровье, а еще кто-то не достигает намеченного блага.

Вот тогда и рождается горькое сожаление и досада, проявляются безнадежность и отчаяние. Возникают вопросы вроде: «Почему же это случилось?». Человек принимается искать причину своих несчастий. Начинает враждебно относиться к тем, кого по-своему считает виновниками этих несчастий. Мало того, что сам получил духовно-моральный ущерб, он еще и другим начинает вредить, разрушая тем самым отношения в обществе. Словом, из-за уже случившегося дела, из-за того, что уже нельзя восстановить, понапрасну и попусту приходится терпеть убытки и вред.

Уверовавший же в кадā и кадар, станет следовать наставлениям этого благородного хадиса и скажет: «Постигшее меня не могло миновать меня, случилось неизбежное. Нет нужды в сожалениях и досаде по поводу того, что было предопределено и предустановлено, теперь мне нужно взяться за совершение деяний, которых я удостоен».

Таким образом он воздержится от напрасной нервотрепки, душевно-морального страдания, пустой траты мыслительных способностей, силы и энергии, а также от нанесения ущерба себе и другим. Такой человек станет тратить все свои силы и способности на благо своего будущего. Такой подход может быть только у мусульман.

Один из французских ученых в своих воспоминаниях о событии, побудившем его стать мусульманином, отмечает нижеследующий смысл:

«Мы вместе с научной группой были в одной из отдаленных деревень Алжира. Как-то поднялся сильный ветер. Не было возможности даже поднять голову, открыть глаза. Местные жители, используя все свои возможности, принялись за спасение своей жизни, своего имущества. А ветер становился все сильней, разметая все на своем пути.

Сильный ветер не стихал несколько дней. Не осталось ни одного неповрежденного жилого сооружения. Не было также видно, что уцелела что-либо из имевшейся живности. А о деревьях и растениях можно и не говорить. И в целом, не осталось никаких признаков жизни. Мы про себя думали: “Наверное, теперь местные жители переселятся в другое место”.

Ветер прекратился. Однако ни одно из наших ожиданий не подтвердилось. Никто не стал стонать, жалобно вопить. Никто и не пожаловался на случившееся бедствие. Все вышли из своих укрытий, и как ни в чем не бывало, начали приводить в порядок, что осталось в хозяйстве. Никто не выказывал сожаления и досады от понесенного ущерба, каждый только был настроен продолжить жить как и прежде, используя уцелеышие вещи. Поведение этих простых людей пустыни произвело на меня сильное впечатление.

Расспросив, я узнал, что они верят в предопределение и предустановление и действуют согласно этому вероучению».

Передается от Али радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Раб (Аллаха) не может стать мумином (верующим), пока не уверует в (следующие) четыре:

- Засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха и что я Посланник Аллаха и Он послал меня с истиной[1].

- Уверует в смерть.

- Уверует в воскрешение после смерти.

- Уверует в предустановление».

Пророк саллаллаху алайхи васаллам в этом своем хадисе особо отмечает четыре вещи, в которые следует уверовать каждому верующему-мусульманину.

Среди этих четырех вещей есть и вера в предустановление, в кадар. В начале хадиса Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам использует высший метод воздействия на слушателя. То есть он говорит:

«Раб (Аллаха) не может стать мумином (верующим), пока не уверует в (следующие) четыре».

Разумеется, это не значит, что совершенный ийман состоит только из верования перечисленные выше четыре истины. Но с самого начала утверждается, что очень важно уверование в вышеупомянутые вещи и что без них даже речи идти не может об иймане. Затем детально разъясняются эти четыре истины.

1. «Засвидетельствует, что, поистине, нет божества, кроме Аллаха, и что, поистине, я Посланник Аллаха и Он послал меня с истиной».

Это — слова тавхида, слова свидетельствования единственности Аллаха, они представляют собой суть иймана, а также наиважнейшее из того, что необходимо и востребовано для человечества. Если нет веры в это, то не будет веры и в остальное. Если не будет этого свидетельства, то не будут приняты и деяния. Человечество должно поклоняться только Самому Всевышнему Аллаху и считать последним пророком только Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Должно признать, что Аллах послал его с истинной религией. Кто произнесет эти слова своими устами (языком) и подтвердит их своим сердцем, станет мумином (верующим), в противном случае не сможет стать таковым.

Из книги Суннитские Вероубеждения.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.