Во главе списка притязающих на следование этому положению стоят два из известных и признанных четырех мазхабов – шафиъиты и ханбалиты. В подтверждение этого своего положения они приводят в качестве аргументов несколько хадисов.
Первый аргумент:
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анхума:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, когда начинал намаз, поднимал обе руки до уровня своих плеч и произносил такбир. Затем, когда произносил такбир для рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ, вновь также поднимал обе руки и произносил: «Самиъаллаху лиман хамидах, Раббана ва лакал хамд». В саджде он так не делал».
Передали Бухари и Муслим.
Шафиъиты, ханбалиты и их сторонники утверждают, что в этом сахих (достоверном) хадисе ясно видно, что поднятие рук перед рукуъ и после него является сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам!
Второй аргумент:
Передается от Нафиъ радияллаху анху:
«Ибн Умар радияллаху анху если видел человека, не поднимавшего руки при совершении рукуъ и возвращении из него, бросал в того камень».
Передал имам Бухари.
Это предание также подтверждает приведенный выше смысл. Шафиъиты, ханбалиты и их сторонники говорят, что из этого предания ясно видно, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анху не только сам следовал этому положению, но старался, чтобы и другие мусульмане подчинялись ему.
Ханафитские улемы говорят: «Мы тоже хорошо знаем, что приведенные вами предания действительно существуют и что они весомы. Все же прежде, чем следовать этим хадисам, мы глубже изучили и другие хадисы и пришли к иному решению. Давайте для начала обсудим хадис, переданный от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху».
Передается от Муджахида радияллаху анху:
«Я совершал намаз за Ибн Умаром. Так он не поднимал своих рук, кроме как при первом такбире намаза».
Передали Тахави, Ибн Абу Шайба и Байхаки.
Если мы изучим первые два из приведенных хадисов вместе с третьим, станет ясно, что первоначальное положение о поднятии рук перед рукуъ и после него было отменено (стало мансухом[1]). То есть это положение соблюдалось определенное время, а затем оно было отменено.
Абдуллах ибн Умар радияллаху анху видел, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам поднимал руки при совершении рукуъ и возвращении в исходное положение, посему он сам соблюдал это и призывал соблюдать других. Но позднее, когда это положение стало мансухом, он перестал делать это.
И вы, уважаемые ханбалиты, шафиъиты, и вы – их единомышленники в этом вопросе, и мы – ханафиты, единодушно договаривались принимать за основу деяние содвижника, то есть если он сам совершает что-либо вопреки переданному им самим хадису. Ибо сподвижники никогда бы не стали поступать вопреки переданному ими хадису, если бы устнавливаемое им положение не было отменено. В частности, Абдуллах ибн Умар радияллаху анху был сподвижником, выделявшимся тем, что во всем без исключения – в малом и большом – в точности следовал Пророку саллаллаху алайхи васаллам. Также общеизвестно, что он в точности следовал Пророку саллаллаху алайхи васаллам даже в тех делах, следовать которым не считалось обязательным. И такой человек никогда бы не поступил вопреки хадису, который передал сам, если бы не утвердился насх
[2] – отмена положения хадиса, и не перестал бы поднимать руки перед совершением рукуъ и после.
Третий аргумент: В хадисе, переданном от Али ибн Абу Талиба радияллаху анху имамом Абу Давудом, имамом Тирмизи, имамом Насаи, имамом Ибн Маджа в его «Сунане», имамом Бухари в его трактате «Рафъул йадайни фис солати» и имамом Тахави в «Мушкилул осор», сказано так:
«Когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вставал на намаз фард, Он произносил такбир и поднимал обе руки до уровня плеч. То же самое он делал, когда, завершив кираат, собирался совершить рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ. Он не поднимал рук, сидя в намазе. И когда он вставал из двукратной саджды, также поднимал обе руки и произносил такбир».
На этот аргумент ученых шафиъитского и ханбалитского мазхабов ответ таков: мы хорошо знаем, что это предание является утвердившимся. Однако есть предание, в котором рассказывается, как тот же почтенный Али ибн Абу Талиб радияллаху анху совершал противоположные описанным действия. Было бы приемлемо вынести окончательное решение (положение) с учетом и этого хадиса.
Передается от Асима ибн Кулайба, он – от своего отца:
«Али радияллаху анху поднимал обе руки при первом такбире намаза. Затем он не поднимал их».
Передали Тахави и Ибн Абу Шайба.
Передается от Абу Исхака:
«Товарищи Абдуллаха [ибн Масъуда] и Али не поднимали обе свои руки, кроме как в начале намаза».
Передал Абу Бакр ибн Абу Шайба.
И это тоже указывает на то, что положение, по которому поднимались руки перед и после рукуъ, действовало определенное время, а затем стало мансухом (было отменено). Иначе такой великий сподвижник, как Али радияллаху анху, не стал бы совершать действий, противоречащих им самим же переданному хадису от Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Вместе с тем почтенный Али радияллаху анху обучал своих учеников – молодых сподвижников и табиъинов
[3] – не поднимать руки перед и после рукуъ. Ведь это также не могло произойти само по себе.
Хадис, который шафиъиты, ханбалиты и их единомышленники приводили как доказательство в пользу своего иджтихада, в действительности является большим веским аргументом против них самих. Ибо поднятие рук перед и после рукуъ они категорически относят к деяниям сунна, но умалчивают о поднятии рук при вставании из саджды. А между тем в хадисе упомянуты все эти три действия. Само собой возникает весьма уместный вопрос: «Почему же вы, соблюдая одну часть хадиса, не соблюдаете другую его часть?»
О поднятии рук после совершения саджды и еще в некоторых других случаях упоминается и в других хадисах. Уже само это является доказательством тому, что прежде поднятие рук существовало и при других, кроме такбирул ихрам, действиях в намазе, но потом это было отменено. Выходит, что ханафиты приняли эту истину целиком, тогда как шафиъиты и ханбалиты приняли лишь одну ее часть, не приняв части касательно действий перед и после рукуъ.
Ханафиты точно таким же образом дают опровержения на каждый аргумент противоположной стороны. Мы же ограничимся приведенными примерами и рассмотрим два хадиса о том, как этот вопрос обсуждался в прошлом.
Передается от Мугийры радияллаху анху:
«Я сказал Ибрахиму: «Что ты скажешь по поводу хадиса Ваила, который говорил: "Я видел, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам поднимал руки, когда начинал намаз, когда совершал рукуъ и когда поднимал голову из рукуъ"?». Так он [Ибрахим] сказал: "Если Ваил увидел один раз, то Абдуллах видел пятьдесят раз, как он [Пророк саллаллаху алайхи васаллам] не делал этого"».
Передал Тахави.
Очевидно, что сторонники утверждения «Перед совершением рукуъ и после него руки поднимаются» приводили в качестве аргумента хадис от Ваила ибн Худжра радияллаху анху. И когда об этом было сказано одному из великих табиъинов Ибрахиму ан-Нахаъи радияллаху анху, в качестве опровержения этого утверждения он привел хадис Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анху и чтобы подчеркнуть, какой из хадисов больше заслуживает принятия, он упомянул о соотношении состояний сподвижников, передавших их. Хорошо известно, что после уверования Ваил ибн Худжр радияллаху анху находился при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам только одну неделю, пока учился совершать намаз, а затем вернулся к себе на родину и больше Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не видел. Кроме того, Пророк саллаллаху алайхи васаллам в целях обучения относился к нему по-особому.
Что касается Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анху, передавшего хадис о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам совершал намаз не поднимая рук перед и после рукуъ, то он был в числе самых первых уверовавших сподвижников, неотлучно пребывавших с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам до конца его пророческой жизни. Безусловно, Абдуллах ибн Масъуд знал намного больше, чем Ваил ибн Худжр радияллаху анху.
Второй пример. Имам ал-Хариси в своей книге «Муснад» приводит переданную от Суфяна ибн Уяйны радияллаху анху такую дискуссию, состоявшуюся между имамом Абу Ханифой и имамом ал-Авзаъи:
«Имам Абу Ханифа и имам ал-Авзаъи встретились у пшеничных лавок в Мекке. Ал-Авзаъи спросил у Абу Ханифы:
– Почему вы не поднимаете рук перед и после рукуъ?
Абу Ханифа ответил:
– Потому что об этом от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ничего достоверного (сахих) не было.
– Как это нет ничего достоверного? Ведь как мне передал аз-Зухри от Салима, а он – от своего отца, а тот от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он саллаллаху алайхи васаллам поднимал обе руки перед началом намаза, перед совершением рукуъ и по возвращении из него (в исходное положение)! – сказал ал-Авзаъи.
Тогда Абу Ханифа сказал:
– Как передал мне Хаммад от Ибрахима, тот – от Алкамы, а он – от Абдуллаха ибн Масъуда радияллаху анхум, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не поднимал рук, кроме как перед началом намаза.
Ал-Авзаъи сказал:
– Я же тебе передаю хадис от аз-Зухри, от Салима, от Пророка саллаллаху алайхи васаллам, а ты мне говоришь: «Хаммад передал хадис от Ибрахима?!».
На это Абу Ханифа сказал:
– Хаммад знал фикх больше, чем аз-Зухри. А Ибрахим знал фикх больше, чем Салим. Ибн Умар, хоть и обладал достоинствами сахабия, в фикхе Алкама не уступал ему. У ал-Асвада очень много достоинств. У Абдуллаха ибн Масъуда достоинств много в фикхе и кираате. Он обладает преимуществом как сподвижник. С детского возраста он постоянно находился при Пророке саллаллаху алайхи васаллам. Он имеет больше достоинств, чем Абдуллах ибн Умар.
И тогда ал-Авзаъи умолк».
Следовательно, и Абу Ханифа рахматуллахи алайхи, и его последователи извлекали шариатские положения не откуда-нибудь, а из Куръана и Сунны. Они вели более глубокие научные поиски, чем другие. Они рассуждали даже о таких тонких вопросах, о которых не рассуждали муджтахиды других мазхабов.
[1] Мансух () – досл. «удаленный», «стертый», аннулированный»; шариатское положение (исходящее из аята или хадиса), которое было отменено последовавшим за ним другим шариатским аргументом.
[2] Насх () – досл. «удаление», «стирание». Насих () – досл. «удаляющий», «стирающий»; в терминологии шариата «отменяющий» – шариатское доказательство, отменившее предыдущее шариатское положение.
[3] Табиъин – досл. «последователь»; следующее после сподвижников поколение мусульман.
Из книги Разногласия: причины и решения.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.