Об этом в Священном Куръане и сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам дано множество рекомендаций исламской умме.

Всевышний Аллах в суре^[1] «Ниса» возвещает:

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и верховодам из вас. Если же препираетесь в чем-то, то верните это Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу» (аят 59).

Перед тем как взяться за что-либо, мусульмане пытаются разузнать решение шариата по этому делу. Сначала они ищут решение в Куръане. Если решение этого вопроса существует в Куръане, они повинуются ему. Ибо в начале аята сказано:

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху».

Повиновение Аллаху означает повиновение Священному Куръану.

Если решение по этому делу не упомянуто в Куръане, обращаются к сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам. В аяте повелевается, чтобы верующие подчинялись Пророку, кто является вторым источником исламского шариата.

«…и повинуйтесь Посланнику».

При жизни Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам подчинение ему осуществлялось посредством повиновения лично ему, позднее же это стало означать повиновение его сунне.

Если мусульмане сталкиваются с вопросом, решение которого не упомянуто ни в Куръане, ни в сунне, то решение такого вопроса предоставляется главенству мусульман. Выдающиеся улемы, достигшие уровня иджтихада, принимают решение по этому вопросу на основе правил Куръана и сунны.

Решение, принятое признанными мусульманской уммой муджтахидами,^[2] в терминологии фикха^[3] называется иджмаъ.^[4] Соблюдение иджмаъ является ваджибом (обязательным)^[5] для каждого мусульманина. Потому что в аяте Аллах повелевает:

«…повинуйтесь Посланнику и верховодам из вас». А подчинение повелениям Аллаха является ваджибом (обязательным). Но существует несколько условий в подчинении руководителям. Во-первых, в аяте сказано «из вас». Когда говорится «верховоды», многие подразумевают правителей. Это не так. На самом деле, хотя в аяте имеются в виду любые (все) обладатели власти, улемы фикха объясняют, что здесь подразумевается совместное и единодушное решение по определенному вопросу улемов Ислама, достигших уровня иджтихада в фикхе.

Фраза «Если же препираетесь в чем-то, то верните это Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день» является основанием для четвертого источника шариата — кийаса^[6] после Куръана, сунны и иджмаъ.

Допустим, что в жизни мусульман появилось новое явление, но именно эта проблема не упомянута ни в Куръане, ни в сунне. Однако есть решение для другого случая, похожего на эту проблему. Улемы принимают новое решение методом сопоставления этих схожих вопросов. Это называется кийас (сопоставление, сравнение).

«Это — лучше и прекраснее по исходу».

Если подумать, то в третьем и четвертом источниках — в иджмаъ и кийасе активное участие принимают выдающиеся улемы мусульман, компетентные богословы. А это показывает, насколько велика в Исламе роль улемов, обладающих глубокими познаниями по Куръану и сунне. Почти такой же смысл имеет следующий аят Куръана:

«А когда придет к ним дело (весть), безопасное или опасное, разглашают его. И если бы они вернули его [дело] к посланнику и к верховодам из них [самих], непременно узнали бы его те из них, которые докапываются до сути его» (сура «Ниса», аят 83).

Обстоятельство, которое описывается в этом аяте, также ослабляет всякое общество изнутри. В частности, этот метод разложения общества изнутри применяется недругами, чтобы вселить в сердца мусульман смятение, распространить среди них разногласия, разрушить и ослабить их ряды. Главной причиной и возможностью для использования врагами этого метода является недостаток, имеющийся у мусульман. Потому что они, «…когда придет к ним дело (весть), безопасное или опасное, разглашают его».

Некоторые люди, как только услышат какую-либо весть, сразу же торопятся распространить ее повсюду. И не думают, будет ли от этого польза или вред мусульманам. Даже не задумываются, что лучше для мусульман — распространение этой вести или нераспространение. В результате недруги распространяют среди мусульман смятение и раздоры. Ломают хребет их душевной и духовной силы.

Если бы мусульмане следовали своей религии, то не совершали бы такого легковерия и наивности. Не стали бы сразу распространять услышанное, ведь согласно исламскому положению, нельзя разглашать и распространяться обо всем услышанном.

В хадисе, переданном имамом Муслимом от Абу Хурайры радияллаху анху, Посланник Аллаха алайхиссалам сказал:

«Чтобы стать лжецом, человеку достаточно того, что он распространяется обо всем, что слышит».

Услышав какую-нибудь важную весть, мусульмане не должны бросаться тут же распространить ее, а обязаны поступить по-другому. А именно:

«И если бы они вернули его [дело] к посланнику и к верховодам из них [самих], непременно узнали бы его те из них, которые докапываются до сути его».

Стало быть, при жизни Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в его присутствии, о делах и вестях, подобных вышеуказанным, лучше спрашивать у него самого. В то время он указывал, что нужно делать.

В других же случаях люди должны обратиться к своим руководителям, то есть улемам. Безусловно, они примут необходимые меры в отношении конкретного дела, потому что среди них есть специалисты различных областей, располагающие возможностями добраться до подлинной сути проблемы, выявить истину, а также выработать необходимые меры. В результате не будут распространяться всякого рода слухи и не будет недоразумений среди мусульман, не возникнут разногласия; их ряды не разрушатся и их общество не ослабеет.

Следовательно, как и в любой сфере, если в религии появится какая-то проблема, нужно спросить о ней у сведущих ученых, чтобы узнать о ее сути и как относиться к ней. Затем нужно действовать на основе этих знаний.

Вмешательство в такие проблемы малограмотных людей или тех, кто не имеет религиозных знаний, сулит большие беды. Поэтому исламские законы и учения может разъяснять людям только тот, кто прошел специальную подготовку и обрел определенный уровень знаний, получил разрешение авторитетных улемов. Когда же за решение этих вопросов берутся остальные, то это чревато тяжелыми последствиями.

По этому поводу рассмотрим хадис, переданный имамом Абу Давудом и имамом Ахмадом:

عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ t، عَنِ النَّبِيِّ r، قَالَ: «لاَ يَقُصُّ عَلَى النَّاسِ، إِلاَّ أَمِيرٌ، أَوْ مَأْمُورٌ،أَوْ مُخْتَالٌ». رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَأَحْمَدُ.

 Передается от Авфа ибн Малика радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Говорят людям только повелитель (правитель) или повеленный (уполномоченный) или мунафик (лицемер)».^[7]

Передали Абу Давуд и Ахмад.

В этом благородном хадисе речь идет о людях, имеющих и не имеющих право разъяснять мусульманской умме религиозные учения, выступать с проповедью и наставлениями, вести научные беседы.

Амиром — предводителем мусульман по религиозным вопросам должен быть человек из их среды, хорошо знающий Ислам, богобоязненный, обладающий знаниями, разумный и смышленый, а также обладающий определенными совершенными качествами. Правом наставлять мусульман, совершать амру бил маъруфи ва нахйи анил мункар — повелевать к одобряемому и отвращать от порицаемого, прежде всего, обладает этот амир.

Следом за ним таким правом пользуется повеленный человек, то есть тот, кого на это дело уполномочил полномочный правитель. Такие люди могут делать мусульманам наставления, направлять на правильный путь, совершать амру бил маъруфи ва нахйи анил мункар, поскольку они полноценно изучали шариатские науки и получали официальное разрешение — свидетельство либо разрешение известных и авторитетных улемов.

Если это делают не обладающие перечисленными качествами люди, значит, они лицемерят и допускают рийа^[8]ради того, чтобы выставить себя учеными. Они тем самым хотят снискать уважение мусульман и войти в их доверие. На самом же деле они обманывают людей.

Пророк саллаллаху алайхи васаллам в нескольких своих хадисах категорически подчеркивал, что если ученых станет меньше или совсем не останется, то для мусульман это обойдется очень дорого.

 Имам Бухари, Муслим и Тирмизи передают от Абдуллаха ибн Амра радияллаху анху:

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرِو t، عَنِ النَّبِيِّ r،قَالَ: «إِنَّ اللهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا،يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ،بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا،اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالاً، فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْابِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا، وَأَضَلُّوا». رَوَاهُ الْبُخَارِيُّوَمُسْلِمٌ وَالتِّرْمِذِيُّ.

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Аллах не вырывает знание разовым отнятием его у Своих рабов. Он вырывает знание, забирая (души) ученых. Когда ученых не останется, люди станут держаться за невежественных руководителей. И будут спрашивать у них, а те будут давать фатву без знания. Так, они впадут в заблуждение сами и введут в заблуждение других».

В этом хадисе Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам излагает последствия обстоятельств, когда место улемов, основательно знающих шариатские науки, займут невежды. Такое положение очень опасно.

Говорить о том, чего не знаешь, — уже заблуждение и большой грех. А выдавать неправильное рассуждение за предписание шариата, при незнании шариатских законов, есть наихудшее из заблуждений. Ведь в прочих, не относящихся к шариату делах, ошибками, допущенными по незнанию, можно нанести вред лишь некоторым мирским делам. Но из-за невежества в шариате пойдет прахом как мирская, так и загробная жизнь. Потому что шариатские законы охватывают вопросы о халале и хараме,^[9] савабе^[10] и грехе, рае и аде. Вынесение фатвы без соответствующих знаний ввергнет в заблуждение как самого дающего фатву, так и тех, кто слушается его. Ошибочная фатва приводит к тотальным разрушениям.

Имам Абу Давуд и Ибн Маджа передают от Абу Хурайры радияллаху анху:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ t، عَنِ النَّبِيِّ r، قَالَ: «مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ، كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْأَفْتَاهُ، وَمَنْ أَشَارَ عَلَى أَخِيهِ بِأَمْرٍ، يَعْلَمُأَنَّ الرُّشْدَ فِي غَيْرِهِ، فَقَدْ خَانَهُ». رَوَاهُ أَبُودَاوُدَ وَابْنُ مَاجَهْ.

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кому будет вынесена фатва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фатву. Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то, воистину, он ему изменил».

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам излагает в своем благородном хадисе два важных вопроса:

1. Человеку, не обладающему знаниями, нельзя выносить фатву.

2. Сознательное (намеренное) указание кому-либо на неверный путь является вероломством по отношению к тому человеку.

Да, из этого хадиса мусульмане усвоили, что несведущий человек, который говорит об исламских положениях (хукмах)^[11] или дает фатвы, не владея специальными знаниями и не имея на то соответствующего разрешения, совершает большой грех.

Из следующего хадиса мы узнаем, что разглагольствование об исламских хукмах и попытки давать фатву без знаний являются чрезвычайно опасным занятием.

عَنْ عُبَيْدِ الله بْنِ أَبِي جَعْفَرَ، عَنِ النَّبِيِّr، قَالَ: «أَجْرَؤُكُمْ عَلَى الْفُتْيَا، أَجْرؤُكُمْعَلىَ النَّارِ». رَوَاهُ الدَّارِمِيُّ.

Передается от Убайдуллаха ибн Абу Джаъфара:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Наиболее осмелившийся из вас на фатву — наиболее осмелившийся на ад».

Передал Дарими.

Кто не страшится попадания в ад, тот нерадиво осмеливается давать любые фатвы.

Эти учения были основательно изучены и соблюдались первыми поколениями мусульман. На основе этих учений были разработаны специальные правила.

Абдуррахман ибн Абу Лайла передает, как по поводу одного вопроса ему пришлось обращаться к ста двадцати сподвижникам, каждый из которых рекомендовал спросить у другого.

Уже тогда было принято правило, согласно которому если ученый знает, что существует более сведущий ученый, чем он сам, он не должен давать фатву, а обязан советовать обратиться именно к тому, кто знает больше и лучше.

Мусульмане бескомпромиссно боролись с теми, кто поступал вопреки этому правилу, и таким образом сберегли себя от разногласий и от неприятностей.

 ^[1] Сура — имеет следующие лексические значения: «местопребывание», «крепость и слава»; В терминологии улемов «сура — одна из 114 частей Куръана, состоящая из отдельной группы аятов, имеющих определенные начало и конец». Иными словами, группа замкнутых цитаделью определенных аятов называется сурой.

 ^[2] Муджтахид — улемы-муджтахиды — ученые, достигшие такого уровня знаний, который допускает их занятие иджтихадом.

 ^[3] Фикх (فقه) — досл. «постижение чего-либо до самых тонких подробностей»; выведение из шариатских аргументов и доводов конкретизированных положений, то есть положений относительно ибадатов и взаимоотношений.

 ^[4] Иджмаъ (اجماع) — досл. «сбор», «собрание» — решение единодушным мнением мусульманских ученых-муджтахидов — ученых-знатоков религиозных наук и шариата одного определенного вpеменного пеpиода по какому-либо вновь возникшему вопросу. Это решение считается мнением всей уммы.

 ^[5] Ваджиб (واجب) — досл. «падать»; деяние, выполнение которого требуется какдолженствование на основе твердого, но не категоричного довода шариата. Примером этого могут считаться такие деяния (поклонения), как витр и ийд (праздничные) намазы, милостыня в честь окончания Рамадана. Эти положения установлены хадисами ахбд. По своей степени ваджиб практически равносилен фарду. Однако человек, отрицающий ваджиб, становится не кафиром, а фасиком (нечестивцем).

 ^[6] Кийас (قياس) — досл. «сравнение», «сопоставление»; решение вновь появившейся проблемы путем сопоставления с существующими в Куръане и Сунне положениями.

 ^[7] Мунафик — от слова нифак (نفاق) досл. «пустое изнутри и иное снаружи» — пустословие, лицемерие; в шариате под нифаком подразумевается внешнее выказывание принятия мусульманства, тогда как внутренне человек не достоин этого звания; выражение устами наличия иймана, тогда как в душе сокрыто неверие (куфр). Человек, совершающий нифак, называется мунафиком — лицемером.

 ^[8] Рийа (رياء) — досл. «видеть», «зреть»; в шариатской терминологии «делать что-либо радитого, чтобы это видели люди»; Словом, рийа — это совершение чего-либо напоказ, показуха.

 ^[9] Халал — досл. «дозволенный», «разрешенный». Арабское слово халал согласно словарю означает «развязанный». Потому что с халала развязывается узел запретности. В религии Ислам большое значение придается тому, чтобы пища была халалной. Харам — противоположное халала; досл. «быть запретным, заповедным», «почитать, уважать»; категорически запрещенное шариатом действие. К таковым действиям относятся такие, как убийство людей, употребление хамра (помутняющих разум пьянящих веществ), прелюбодеяние, воровство. Совершать запретные действия недопустимо. Того, кто их совершит, ожидают муки. Отрицающий запрет того, что шариатом определено как xe "харам"харам, становится xe "кафиром"кафиром. В целом, когда употребляется слово харам, то подразумевается соблюдение запретов Аллаха в знак проявления уважения и почтения к Нему и к Его повелениям.

 ^[10] Саваб — награда, благое воздаяние за благие деяния, совершенные ради довольства Аллаха.

 ^[11] Хукм — решение, положение в шариате.