Поступок и упование

(часть 2)

Следующий аят продолжает излагать истину таваккула на Аллаха:

«Если поможет вам Аллах, то нет победителя над вами, а если Он оставит вас без помощи, то кто же тот, который поможет вам после Него? И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (сура «Áли Имран», аят 160).

По исламскому представлению все происходит согласно воле Аллаха и Его предустановлению. Это предустановление воплощается на земле посредством деятельности человека.

Всевышний Аллах сотворил каждое дело вместе с его причиной. Если осуществится причина, то будет достигнут результат.

Так как это все время повторяется, люди стали считать, что основным фактором достижения результата является осуществление его причины. Но они позабыли, что создателем и их самих, и причин является Всевышний Аллах.

В действительности же все происходит по воле и желанию Всевышнего Аллаха. В аяте эта истина разъясняется на примере сражения:

«Если поможет вам Аллах, то нет победителя над вами».

Основным фактором в достижении победы в сражении является помощь Аллаха. Сторона, предпринявшая все необходимые меры ради одержания победы, не должна обольщаться, дескать, мы предприняли меры и, несомненно, мы будем победителями. А должны придерживаться убеждения: «Мы предприняли все требующиеся от нас меры и теперь сразимся, полагаясь лишь на Аллаха, и если Аллах поможет нам, то поистине, мы победим».

«А если Он оставит вас без помощи, то кто же тот, который поможет вам после Него?»

Да сбережет нас Сам Аллах от такого исхода!

«И на Аллаха пусть полагаются верующие».

И только тогда они избавятся от недуга ожидать чего-либо от кого-либо, кроме как от Аллаха.

В другом аяте Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, верующие — только те, сердца которых трепещут, когда поминается Аллах; а когда читаются им Его аяты, увеличивают [аяты] в них веру, и на своего Господа полагаются» (сура «Анфал», аят 2).

В этом аяте упоминаются несколько качеств верующих. Священный аят начинается с утверждения «поистине», тем самым притягивая к себе внимание.

Верующими являются «…только те, сердца которых трепещут, когда поминается Аллах».

Следовательно, дабы отличить, выявить верующего следует помянуть Всевышнего Аллаха. Те люди, сердца которых при упоминании Аллаха пребывают в трепете, в страхе перед Ним, являются истинными муминами — верующими. То есть, к примеру, если скажут, что некое деяние является повелением Аллаха и его следует выполнять, то человек, принявшийся за совершение этого деяния, страшась Аллаха, и есть верующий.

Также верующими являются те, которые «…когда читаются им Его аяты, увеличивают [аяты] в них веру».

То есть человек, у которого укрепляется и увеличивается вера, когда читаются аяты Аллаха, является верующим. Человек, на сердце которого воздействует чтение Куръана, чья вера усиливается при чтении Куръана, является верующим.

Верующими являются те люди, которые «…на своего Господа полагаются».

То есть те, которые возвращаются только к Аллаху, только на Его довольство нацеливаются, молят о защите только Его, только Его просят об удовлетворении потребностей, только к Нему испытывают склонность и придерживаются твердого убеждения, что если Он пожелает, то случится, если не соизволит — нет, они являются истинными верующими — муминами.

Однако это не значит, что нужно бездействовать,  сторонясь мирских дел и не изыскивая, не изучая их причин. Истинный верующий совершает свои поступки, предварительно запланировав их, детально продумав и подготовив различные образующие причины. Но в то же время он не полагается лишь на предпринятые меры. И он не станет считать результат следствием идеи, плана и предпринятых мер. Напротив, при любых обстоятельствах он полагается только на Аллаха. Считает, что результат — от Аллаха.

Всевышний Аллах в Своем аяте сказал:

«Скажи: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что предписал нам Аллах. Он — Покровитель наш!» И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (сура «Тауба», аят 51).

То есть что бы ни настигло нас, настигнет от Аллаха. Что предустановил и предписал для нас Всевышний Аллах, то нам и суждено увидеть. Но ясно одно — Всевышний Аллах предписал нам победу, наш исход будет благополучным. Трудности и страдания, встречающиеся нам на пути достижения этой самой победы, являются средствами, ведущими нас к победе. Подобным образом Всевышний Аллах испытывает нас.

«Он — Покровитель наш!»

Он всегда помогает нам. Он всегда охраняет, оберегает нас.

«И на Аллаха пусть полагаются верующие!»

Да, пусть они полагаются только на Всевышнего Аллаха. Верование в предопределение и предустановление Аллаха и совершение Ему таваккула не противоречат приготовлениям и стараниям. Напротив, они являются исполнением повелений Аллаха. Те, которые не исполняли повелений Аллаха и не прилагали своих усилий, никогда не совершали таваккул — не полагались на Аллаха.

Еще в одном аяте Всевышний Аллах сказал:

«И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (сура «Ибрахим», аят 11).

Это неизменная истина. Во все времена, во всех местах верующие полагаются только на Аллаха. Никому другому! И да пусть их сердца не повернутся к другому, помимо Него. Пусть они не просят ни помощи, ни защиты ни у кого другого, помимо Всевышнего Аллаха.

Еще в одном аяте Всевышний Аллах сказал:

«И что с нами, что не полагаемся на Аллаха, тогда как Он наставил нас на наш [праведный] путь?! И непременно проявим терпение к тому, что вы причинили нам страдание. И пусть [только] на Аллаха полагаются полагающиеся!» (сура «Ибрахим», аят 12).

В этом священном аяте нашла свое отражение главная причина совершения таваккула на Аллаха, упования на Него в каждом случае, прошения Его позволения во всем, мольбы к Нему и ожидания от Него помощи и поддержки.

В то же время, этот смысл излагается в удивительном стиле — в виде отрицающего вопроса.

«И что с нами, что не полагаемся на Аллаха…?!»

Эй вы, неверные, скажите-ка, и почему бы нам не полагаться на Господа своего?!

Разве не является целью жизни в этом мире обретение счастья в обоих мирах?!

Разве не нужно было находить путь достижения этого счастья? Всевышний Аллах указал нам этот путь.

«Тогда как Он наставил нас на наш [праведный] путь?!»

По Его милости мы нашли свой путь к счастью. И теперь ничто не воздействует на нас. И мы с твердостью пойдем по этому пути.

«И непременно проявим терпение к тому, что вы причинили нам страдание».

В этом отношении мы не станем колебаться, и не станем расслабляться.

«И пусть [только] на Аллаха полагаются полагающиеся!»

Всевышний Аллах в нижеследующем аяте сказал:

«Поистине, нет ему власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа» (сура «Нахл», аят 99).

Сколько бы ни старался шайтан, сколько бы ни наущал он, никогда не сможет сбить с праведного пути человека, имеющего веру в Аллаха. Ибо душа верующего привязана к Аллаху. А привязанная к Аллаху душа не подвергнется ни наущению, ни смятению.

Верующие, совершающие таваккул на Аллаха, полагающиеся только на Него, никогда не станут оборачиваться в другую сторону. Именно поэтому шайтан не властен над теми, кто верует в Аллаха и полагается только на Него.

Еще в одном аяте Всевышний Аллах сказал:

«И полагайся на Живого, Который не умрет, и пречищай Его хвалой. И достаточно Его, как о грехах Своих рабов Всесведущего» (сура «Фуркан», аят 58).

Вечно живым и бессмертным является только Единый Аллах! Раб Аллаха должен уповать только на Него Одного, опираться на Него. Это и есть самое надежное упование. Ибо все, кроме Аллаха, умрет, исчезнет. Опирающийся и полагающийся на другого, кроме Аллаха, станет полагаться на непостоянное и ненадежное. Но это еще не все. Также Единственным достойным восхвалений за наделение рабов благами является только Сам Всевышний Аллах. Ибо нет другого наделяющего благами, кроме Него. Проявляющие неблагодарность к Нему и воздающие хвалу кому-либо другому, помимо Него, совершают великий грех. Именно поэтому верующий раб должен всегда поминать Всевышнего Аллаха пречистым от всех недостатков. Не делающие этого неверные совершают великую ошибку. Все, что они делают, делают себе во вред. В конечном итоге они непременно ответят за совершенные ими грехи перед Всемогущим Всевышним Аллахом. Потому что:

«И достаточно Его, как о грехах Своих рабов Всесведущего».

В другом аяте Всевышний Аллах сказал:

«А то, что у Аллаха — лучше и вечнее для тех, которые уверовали и на Господа своего полагались» (сура «Шура», аят 36).

Для достижения прекрасных, ценный и вечных благ, уготовленных при Аллахе, необходимо быть представителем общины, вобравшей в себя следующие качества.

Первое:

Наличие веры.

Вера является сутью и основой вышеупомянутых качеств, присущих верующему. И вообще, вера является основой всех прекрасных качеств в мире.

При отсутствии веры не будет ни малейшего прока от всех других положительных качеств.

Если нет веры, то мир и все, что есть в нем, невозможно воспринимать правильно.

Если нет веры, то представление о мире и все действия в нем будут абсолютно неверными.

Поэтому невозможно совершать благие деяния без веры, даже если они совершатся, то ввиду того, что они были совершены без какой-либо основы, ради корыстных целей, они не будут включены в книгу благих деяний.

Представления человека о жизни, о мире, и то, как он распоряжается вещами в этой жизни, могут быть правильными только при наличии веры. По этой самой причине, для того чтобы все было по-настоящему прекрасным, необходима вера.

И по этой же самой причине в качестве главного качества общины, достойной овладеть прекрасными и вечными благами при Аллахе, упоминается вера.

Второе:

Наличие таваккула на Аллаха.

После наличия веры, вторым качеством общества, достойного обладать прекрасными и вечными благами при Аллахе, является таваккул на Аллаха. Во всем полагаться только на Всевышнего Аллаха.

А это есть истинное единобожие — тавхид. Верующий мусульманин и в своих мыслях, и в упоминаниях, и в своих представлениях уповает только на Самого Аллаха, полагается на Него. И нет у него другой опоры, помимо Всевышнего Аллаха.

Полагаться в чем-либо на другого, помимо Аллаха — значит наносить ущерб тавхиду, что ведет к ширку. Именно поэтому полагаться во всем только на Аллаха, опираться на Него считается самым важным качеством после иймана — веры.

Однако некоторые люди недостаточно хорошо осознают смысл таваккула и неправильно интерпретируют упоминающие о нем аяты и хадисы. Можем привести пару примеров.

Передается от Умара радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Если бы вы совершали Аллаху настоящий таваккул, то наделялись бы уделом подобно птице улетающей голодной и прилетающей сытой».

Передали Тирмизи, Ахмад и Хаким.

Исходя из содержания этого хадиса некоторые люди приходят к мнению, дескать, наделивший уделом птицу Всевышний Аллах наделит уделом и нас, нужно всего лишь пребывать в состоянии таваккула на Него. В действительности же, данный благородный хадис подразумевает совершенно противоположный смысл.

В этом благородном хадисе речь идет о том, что если рабы Аллаха станут совершать истинный таваккул Всевышнему Аллаху, станут искренне полагаться на Него, то непременно Он наделит их уделом, подобно тому, как наделяет не имеющих при себе каких-либо припасов птиц, которым удел дается по необходимости.

Если подумать, каждая просыпающаяся утром птица испытывает голод, ее брюшко совершенно пустое. И при этом у нее нет никаких запасов пищи, и нет у нее на примете никаких источников удела.

Однако каждый день она вылетает из своего гнезда в поисках удела. И через определенное время можно увидеть, как она летит обратно с наполненным брюшком.

Положение всех животных в мире точно такое же. И если люди будут по-настоящему совершать таваккул Всевышнему Аллаху, то Он непременно наделит их уделом из Своего сокровенного. Только для этого нужно, чтобы люди прилагали необходимые старания-усилия, подобно птице, покидающей свое гнездо и прилагающей старания-усилия ради поиска своего удела.

Всевышний Аллах не преподносит готовый удел даже птицам и насекомым, если они, сидя на месте, сами не прилагают нужных усилий, чтобы найти его.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Семьдесят тысяч из моей уммы войдут в рай без расчета. Они — не требующие совершения рукйа, не делающие дурных предзнаменований, не прижигающие раскаленным клеймом и совершающие таваккул своему Господу».

Передали два шейха и Тирмизи.

Пояснение. Значит, чтобы быть в числе тех, кто водворится в рай без расчета, необходимо обладать четырьмя качествами.

1. Это «не требующие совершения рукйа».

То есть тот, кто не требует совершения в отношении кого-либо рукйа времен джахилии, состоящей из приравненных к ширку деяний, и кто не придерживается убеждения, что разрешенная Исламом рукйа дает исцеление сама по себе, а верует, что исцеление приходит только от Всевышнего Аллаха.

2. Это «не делающие дурных предзнаменований».

То есть тот, кто не видит в дурном свете, не делает дурных предзнаменований, кто далек от убеждений вроде «случилось то-то, и теперь наверняка не миновать зла», «было увидено то-то, его приход приносит несчастье, теперь дела пойдут вспять». Человек должен жить с твердым убеждением, что все хорошее и все плохое происходит только по воле Всевышнего Аллаха.

3. Это «не прижигающие раскаленным клеймом».

Здесь также подразумевается одно из убеждений времен джахилии, согласно которому люди в целях исцеления некоторые раны на теле прижигали раскаленными предметами, в том числе и раскаленным клеймом. При этом люди верили, что прижигание клеймом исцеляет от недугов и тем самым допускали ширк в отношении Всевышнего Аллаха. Тот, кто относится к умме Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, должен непоколебимо верить, что исцеление недуга, как и само его появление, — от Аллаха.

4. Это «совершающие таваккул своему Господу».

Тот, который во всем полагается только на Всевышнего Аллаха.

Человек, вобравший в себя все вышеупомянутые четыре качества, окажется в числе семидесяти тысяч, которые войдут в рай без произведения расчета за деяния.

Были также и те, кто, используя в качествне довода этот благородный хадис, утверждал, что «лечиться нехорошо, следует пребывать в ожидании,  полагаясь на Всевышнего Аллаха». Однако большинство улемов-мухаккиков утверждали, что такое мнение ошибочно, так как под упомянутой в этом благородном хадисе рукйа подразумевается основанный на ширке запрешенный ее вид, который противоречит рукйе, совершаемой в рамках дозволенных в Исламе правил.