Бисмиллахир Рахманир Рахим. Да восславится Всевышний Аллах, предписавший нам фардом пост Рамадана! И да будут благословления и приветствия лучшему из Его созданий Мухаммаду, сделавшему нам сунной  бодрствование по ночам в Рамадане!

Ассаламу алайкум ва рахматуллахи ва баракатух!

Дорогие собратья, прежде чем перейти к основному вопросу, видя ваши наполненные светом иймна ваши глаза, сияющие светом веры ваши лики, будучи в этом великом состоянии, я бы хотел сказать вам несколько благовестящих изречений.

Первой такой благой вестью является следующий хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам:

«Кто соблюдает пост Рамадана с ийманом, в надежде на саваб, все его прежние и прошедшие грехи будут прощены»

Это большое счастье для верующего. Человек немощен, ведая-неведая он совершает грехи, однако не знает, которые из них будут прощены, как это произойдет. В этом же предании однозначно говорится: кто будет соблюдать пост Рамадана с верой, будучи убежденным, надеясь на саваб за это, то все его грехи до этого поста будут прощены.

Это ― вы. В чем суть, что держите пост в самую знойную пору, испытывая жажду, на что надеетесь? Все мы надеемся на то, что наши грехи будут прощены, что наши ибадаты принесут плоды.

Вторая благая весть также состоит почти из такого же хадиса, и слова почти одинаковые. Есть только одно отличие. Там не сказано «манн сома», а говорится «ман кома». То есть:

«Кто проводит ночи в Рамадане в бодрствовании, все его прежние грехи будут прощены».

Это ― вы. Вы сейчас, ночью бодрствуете, и причем бодрствуете участвуя в Хатмул Куръане. В течение одного и того же месяца, единовременно вы становитесь обладателями двух благих вестей. И да будет благословенным вам и нам всем это счастье, и да будет оно продолжительным, и да удостоимся мы совершать таким образом и все остальные наши ибадаты и удостоимся тем самым довольства Аллаха.

Теперь, что касается цикла наших бесед по теме «Поминанием Аллаха успокаиваются сердца»,  на прошлой беседе мы вели разговор о произнесении истигфара людьми, кто вознамерился на достижение сближения с Аллахом, говорили мы и о том, что произнесением этого истигфар нечистоты в наших сердцах смываются, сердца очищаются, и о том, что следует всегда быть в состоянии вузуъ.

И вот, в постоянном пребывании в состоянии омовения произносились слова истигфара, сердце очистилось, пятна прегрешений отошли, в сердце не осталось пятен от нечистот и теперь оно готово для совершения зикров. И вот в этом состоянии, как говорят шейхи тариката Накшбандийа, мурид должен быть постоянным в совершении зикров.

Он должен совершать зикры продолжительно, то есть постоянно пребывать в состоянии поминания Аллаха. При этом наши шейхи рекомендуют будучи в омовении непрерывно произносить сердцем «Аллах», «Аллах», «Аллах». Этот зикр в лексиконе тасаввуфа называется «зикру зат», то есть поминание сущности Аллаха, или же называется «зикру джалала», то есть слово «Аллах» называется словами джалала.

Сердце непрерывно должно поминать Всевышнего словами «Аллах», «Аллах», «Аллах». Всегда, садится он, ходит или стоит ― человек должен постоянно поминать Его. По достижении определенной меры в этом деле, потом переходит на произнесение «Лаа илааха иллаллах». Это дело называется как «Нафий ва нисба». Фразой «Лаа илааха» мы сказали «нет другого божества» и тем самым совершили нафий. Фраза «иллаллах» означает, что существует один осуществившийся исбат ― доказанное существование только Аллаха.

И это человек должен сделать для себя привычкой: периодически, через каждый промежуток времени повторять в своем сердце, про себя, тайно от других, слова  «Аллах», «Аллах», и периодически также повторять «Лаа илааха иллаллах». Причем это нужно делать постоянно, систематически. Если по мере возможности он станет делать это, то, хотя и вначале это может и показаться ему несколько необычным  занятием, постепенно он привыкнет к этому и уже сам не сможет без их повторения.

Далее. Раз уж человек стал совершать это дело, то он должен быть в состоянии муракабы, соблюдать его. «Муракаба» ― это непрерывное пристальное наблюдение за чем-либо без отвлечения ни на миг внимания на что-либо другое. То есть наблюдающий ни на секунду не отвлекается мыслями на что-нибудь другое, а наблюдаемый постоянно и пристально находится под наблюдением. Раб Аллаха должен пребывать именно в таком состоянии. Что подразумевается? Имеется ввиду Аллах! То есть у раба должно быть постоянное чувство, что Аллах его видит, все знает о нем, ведет счет его деяний и наблюдает за ним.

Сам Всевышний Аллах в Священном Куръане изложил, что Он ведет наблюдение за Своими рабами.

«Ва каналлаху алайкум ракиба»

«Ракиб» ― значит совершающий муракабу, то есть наблюдение с удобного места с чрезвычайной проницательностью, с пристальной внимательностью, не отрываясь ни на миг и не упуская из виду абсолютно ничто. Стало быть, Аллах пристально наблюдает за нами. Человек должен впитать в себя эту истину.

Где бы он ни был, мусульманин должен жить с чувством: «Аллах видит меня, Он сейчас ведает и знает обо всем, знает и о том, что является в моем сердце. И тогда будет соблюдено это состояние муракабы.

В воспитании своих учеников, шейхи всегда прилагали усилия чтобы помочь им стать наиболее близкими к Аллаху рабами. В этих целях в нашем тарикате Накшбандийа разработаны одиннадцать правил. Восемь из этих правил представил Абдухалик Гиждуваний рахматуллахи алайхи, три из них ― Бахавуддин Накшбанди рахматуллахи алайхи.

Первый из представленных правил Абдухаликом Гиждувани рахматуллахи алайхи, это «хуш хар дам» ― бдительность при каждом дыхании. «Хуш»  ― бдительность, «хар дам» ― каждый вдох и выдох. «Дам» с персидского означает дыхание, вдох-выдох. Следует проявлять бдительность при каждом вдохе и выдохе. Пусть человек не успокаивается, сделав вдох, есть еще и вдох.

Таким вот бдительным должен жить верующий человек. Если нет бдительности, то тем самым допускается неведение. А что будет если он пребывает в неведении? По неведению он станет предаваться грехам. Потому что он невежа! Он потерял свою бдительность, ибо по этому он и допустил ошибку.

Когда на дороге человек ведет свою машину в бдительном состоянии, то, алхамдулиллах, это хорошо. Как только он потеряет бдительность на мгновение, то результат ― трагедия. По этой причине раб Аллаха должен всегда соблюдать муракабу посредством бдительности.

Человек совершает зикр Аллаха, все время пребывает в бдительности, и теперь он найдет способ поминать Аллаха, где бы он не был, где бы он не был, он станет совершать ибадат Аллаху так, словно видит Его, или так, что чувствует, что Он видит его.

В знаменитом хадисе, именуемом как хадис Джабраила, Джабраил в облике обычного человека пришел к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, когда тот обучал своих сподвижников религии, и присел перед ним, касаясь коленами его колен, и задал три вопроса.

Вопросы были об Исламе, об иймане и ихсане.

«Извести меня об ихсане», сказал Джабраил алайхиссалам. Посланник Аллаха алайхиссалату васаллам сказал:

«Совершение ибадата тобой Аллаху так, словно ты видишь Его. Если ты не можешь достичь того степени, когда словно видишь Аллаха, то твое совершение ибадата так, словно Он видит тебя».

Верующий человек должен пребывать в таком состоянии. Если найдет возможность, то пусть поднимется на вершину и живет так, словно видит Самого Аллаха. Если этого не может добиться, то пусть живет с чувством, что Аллах видит его. И тогда будет добро, благо и благодать.

И вот тогда, даже при нахождении посреди всякого гвалта, даже если весь мир окружит его и все станут кричать, он ни на миг не забудет Аллаха. Ибо он уже достиг той самой нужной степени.

В одних из правил того же Абдухалика Гиждувани рахматуллахи алайхи сказано «хилват дар анджуман». «Анджуман» означает большое скопление людей, и эта фраза означает «оставаться наедине с Аллахом  посреди толпы». «Хилват» означает «уединение».

В действительности хилватом ― уединением называют, когда человек отправляется в гору или забирается в пещеру, где он совершает ибадат, не слыша ничьего голоса, не видясь ни с кем.

Однако мусульманство не призывает к такому уединению. Для некоторых людей, у кого нет другой возможности, это позволительно. Но массы должны жить в сообществе. В хадисах сказано о том, что лучше жить переживая невзгоды и страдания масс вместе в одном обществе, чем в уединенном состоянии.

Так что же представляет собой быть в уединении с Аллахом будучи среди масс? Это есть «хилват дар анжуман». Как мы описали, все вокруг в гвалте, везде толпы людей, но этот человек совершает зирк Аллаха. Все шумы вокруг, весь гвалт, всякие крики не могут отвлечь его, он не придает им значения.

Мусульмнам всегда удавалось это дело. Один из наших великих мужей говорил: «Я совершил хадж в таком-то году. Во время того хаджа я увидел две удивительные вещи. Видел одного человека, который держась за кольцо Каъбы, совершает ибадат, плача. Его слезы омывают его лицо и спадают на грудь. Но его сердце в другом месте.  Сердце совсем в ином месте. Он входил в толпу, совершил таваф. Многое перенес, но все же дошел до золотых колец ворот Каъбы. Держась за кольцо Каъбы он плачет, слезы роняются на его грудь. Но когда я посмотрел на его сердце, то обнаружил, что его сердце находится в совершенно ином месте. Оно где-то на рынке, в других местах.

Вторая сцена. Увидел я молодого парня. Крепкого телосложения, сильный, красивый. Он сделал покупки на 50 тысяч золотых монет. Пребывая посреди базара, среди толпы, он купил на 50 тысяч монет вещей. Берет, откладывает, но в сердце у него ничего нет, кроме Аллаха. И те 50 тысяч для него ничто, и то, что он покупает, для него неинтересно. Его сердце наполнено зикром Аллаха».

Конечно же, это не достигается после таких бесед на 15-20 минут. Это не означает, что все на сто процентов станут такими. Но этого уровня достигали люди, этого можно добиться.

Сподвижник по имени Ханзала радияллаху анху присутствовал на беседе Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, послушал от него хадисы, получил назидания, его богобоязненность возвысилась. Он вернулся в свою семью человеком, для чьих глаз все теперь стало красивым, он стал богобоязненным. Он посидел дома, и немного попил чая, поел хлеба. Пришли его дети, он поговорил с ними, они немного пошутили, посмеялись, и вдруг он вспомнил, изменился в лице, говоря «Я наверное лицемер. Когда сидел с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, у меня слезились глаза, все мое существо трепетало, а моя богобоязненность вознеслась до небес, и все остальное для меня было второстепенным, никчемным. Выйдя из мечети, я пришел домой, немного посидев, я теперь играюсь и шучу со своими детьми. И что это, если не лицемерие?». Сказав так, он испугался, и решительно встав, он быстро направился к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

По пути он встретил Абу Бакра радияллаху анху. «Что случилось, Ханзала», спросил тот. Он ответил: «Ханзала стал мунафиком». «Почему?» спросил тот. Он рассказал: «Мы сидели рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, наша богобоязненность возвысилась до небес, все наше существо трепетало, ничто из мирского не могло занять наши мысли. Спустя совсем немного, я смотрю, как я сижу дома пошел домой и шучу со своими детьми. И кто же станет мунафиком, если не я?»

«Правильно говоришь, и у нас бывает такое состояние», сказал Абу Бакр. Потом они пошли к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и рассказали все. И что же сказал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам? «Да, если бы вы все время сидели бы рядом со мной, то ангелы стали бы подходить и здороваться с вами за руки. Но бывает иначе, час так, другой ― эдак».

То есть Ханзала не был мунафиком, он был хорошим, богобоязненным мусульманином. Совершал постоянно зикр Аллаха. Если он пребывал в рамках шариата когда шутил со своими детьми, то это и есть совершение зикруллаха. Если бы он забыл и поступал вопреки указаниям шариата, то уже было бы то самое состояние мунафика, о котором было сказано выше.

Эти истины происходили, происходят и впредь будут происходить. Нам следует понемногу учиться этому и внедрять такое состояние в нашу жизнь, тогда все будет хорошо, благодатно, иншааллах.

Да сделает Всевышний Аллах всех нас закирами ― постоянно поминающими Его рабами, наладившими для себя соблюдение муракабы, живущими чувствуя Аллаха, словно мы видим Его, или словно Он видит нас, будучи не остающимися в неведении об этом состоянии.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф
из серии рамаданских бесед "Сердца успокаиваются поминанием Аллаха"