Бисмиллахир Рахманир Рахим. Да восславится Всевышний Аллах, предписавший нам фардом пост Рамадана! И да будут благословления и приветствия лучшему из Его созданий Мухаммаду, сделавшему нам сунной бодрствование по ночам в Рамадане!

Ассаламу алайкум ва рахматуллахи ва баракатух!

Да примет Аллах субханаху ва таъала наши посты в Рамадане! И да примет Он наши бодрствования по ночам и наш хатмул Куръан!

О Господь наш! Умножь наши усердие и рвение в поклонениях наших, поддержи нас в качественном исполнении наших ибадатов. Сделай благодатными наши усилия, прилагаемые в изучении Твоей религии! И да приумножь блага, которыми Ты одаряешь нас, и в особенности сделай продолжительными поступление блага мира, безопасности и здравия, выполнения поклонений в спокойствии.

Дорогие мои, в беседах, которые мы ведем с начала этого благородного месяца, мы отмечали, как после выполнения должным образом фард, ваджиб и сунна деяний и достижения тем самым высоких степеней, можно с легкостью достичь еще большего положения, большего сближения с Аллахом, присоединения к рядам любимых Аллаху рабов посредством развития воспитания души и продолжительного осуществления зикров Аллаха. Мы говорили о том, что для этого, после безупречного выполнения фард, ваджиб, сунна деяний, следует с намерением очистить сердце, для чего нужно совершать зикр, организовать себя и все свои дела вокруг этой цели.

Во вчерашней беседе мы также говорили на схожую с этими понятиями тему. Сегодня в рамках нашей общей темы «Сердца успокаиваются поминанием Аллаха» мы проведем с вами беседу на еще одну новую тему из этого цикла.

Ранее мы отмечали, что шейхи и предводители тариката накшбандийа ― Ходжа Абдухалик Гиждувани рахматуллахи алайхи и Ходжа Бахавуддин Накшбанд рахматуллахи алайхи, дабы напутствовать своим ученикам разработали и представили им руководство, состоящее из 11 пунктов.

8 пунктов из этого руководства относится к Ходжа Абдухалику Гиждувани рахматуллахи алайхи и 3 ― к Ходжа Бахавуддину Накшбанд рахматуллахи алайхи. В первом из представленных трех пунктов Ходжа Бахавуддин Накшбанд рахматуллахи алайхи говорит о «вукуфи замани».

«Вукуфи замани» означает быть осведомленным о своем времени, то есть правоверный мусульманин, праведный мурид, кто поднимался по лестнице очищения души и добился озарения своего сердца светом душевной чистоты, кто стремиться к встрече с Аллахом, должен быть сведущим относительно своего времени, эпохи проживания. Быть сведущим значит хорошо знать и понимать, уметь различать все и действовать в соответствии с тем временем.

Вукуфи замани весьма необходим для каждого мусульманина, в особенности для муридов, для праведных, для тех, кто намерен возвыситься, чтобы понять, каким является этот период времени, в котором он живет.

В каком он времени живет, каковы особенности этой эпохи, каковы пути действия в соответствии с той эпохой ― все это нужно знать. Знать, в 20-ом ли веке он живет, или в 8-ом, 9-том веках. Нужно различать особенности.

Чтобы пояснить это вам, я приведу вам пример из своей жизни. Сейчас мы уже, алхамдулиллах, приучились читать религиозную литературу. Уже мы привыкли слушать просматривать их в аудио и видео форматах. Множество сведений мы получаем по таким каналам. И нашему намазу мы научились через них, они есть и причина тому многому, о чем мы знаем. Все понимают удобства этих возможностей, с ихласом прилагают усилия на их основе. Таковы требования 20-го века. Но можете ли вы воспринять, если вам скажут: «О люди, не читайте эти книги, их нельзя читать, шариат не разрешал этого, кто это делал, тот глупец, те, кто читали, станут теми-то», разве можно такое сказать?

Нельзя говорить такое, но к великому сожалению, такие высказывания встречаются. В наши дни есть люди, которые говорят, дескать, не читайте этих книг, их нельзя читать, потому что цвет страниц этих книг белый, а у прежних книг он был желтым. Это слова наших дней, они все еще высказываются об этом. Распространяют среди людей этот свой вздор.

Они говорят, дескать, в такой-то период улемы не разрешали издание таких книг. Когда? Кто не разрешал? Они говорят в те самые времена, 12 веков назад, улемы утверждали, что нет разрешения на перевод Священного Куръана, можно исказить его, и еще говорили множество подобных слов. Да, тогда это было правильно. Но сегодня, как они могут позволять своему разуму говорить так?

Возьмем нас с вами, ведь если бы мы не стали читать эти книги, разве можно было здесь собрать такую большую общину?! Но вот, есть такие люди. Когда правоверный мусульманин соблюдает тот самый вукуфи замани и, будучи осведомленным о своей эпохе, он может различать все то, что востребовано в этой конкретной эпохе, то он никак не станет говорить такие слова.

Такие высказывания характерны для средневековья, и пусть они эти свои слова высказывают именно там. И поэтому, алхамдулиллах,  к таким высказываниям никто не прислушивается. Сейчас я вам сказал об этом, а неосведомленные об этом сейчас удивляются, дескать, неужели существуют такие люди на этом свете. Вот, это ― от незнания своей эпохи. Здесь кроется непонимание своего времени, не осознавание того, в каком периоде живет сам человек.

Если это было в целом, в широком смысле, то в узком смысле, конкретно каждый человек должен хорошо знать о своем отношении к своему времени.

Хазрат Бахавуддин Накшбанд и другие наши великие ученые говорят: «Пусть каждый много поклоняющийся, праведник, искренний мусульманин осознает свою эпоху. Эпоха ли простора этот период или эпоха тесноты».

В терминологии тасаввуфа это называется «кабз» и «басх». «Кабз» означает тесноту, «басх» ― простор.

Что это значит? В каком состоянии, положении находится человек: если Аллах одарил его благами и сделал его возможности просторными, то это басх ― эпоха простора. Тогда нужно возблагодарить.

Но допустим, по какой-то причине, возможно из-за провинности самого раба, или Он захотел испытать его, но Он немного создал притеснение для него, сделал кабз. Тогда нужно извиниться, а извинение осуществляется покаянием, мольбой к Аллаху, говоря, «Я совершил ошибку, Господь мой, подними это обрушившееся на мою голову несчастье, дабы я впредь выражал свою благодарность за дарованные Тобой блага».

Нужно различать все. Быть осведомленным о своей эпохе осуществляется такого рода действиями. Будь то большое, будь то малое, правоверные во всем бывают осмотрительными, чрезвычайно бдительными, знают свою эпоху до всех мелочей и в соответствии с этим  поступают на основе своей религии.

Исходя из этого, наши улемы отмечают, что в зависимости от эпохи, человек должен сам устраивать себе суд, вести подсчет деяний. Это называется «мухасаба». «Мухасабатун нафс» означает подвергать суду свой нафс, вести счет своих деяний.

Всевышний Аллах в Священном Куръане смилостивился сказать так:

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждая душа взглянет на то, что она уготовила для завтрашнего дня».

«Для завтрашнего дня» здесь означает Судный день. Судный день называется как «завтра». То есть наступит очень скоро. Все предстоящее наступит очень скоро. Поэтому мусульманин все время должен ценить время и задавать себе вопрос: «Что я уготовил для завтра, для Судного дня?»

Такой великий человек, как Почтенный Умар радияллаху анху, каждый вечер своей плетью бил по своим икрам ног, спрашивая: «Что ты совершил сегодня?». То есть что ты сделал сегодня, вот прошел еще один день, наступил вечер, и ты приготовил для завтрашнего дня, для Судного дня.

Как осуществляется тот самый подсчет? Это подсчет времени. Наше существование, которое нам отпущено Всевышним Аллахом, состоит из собственно жизни и времени. Если у одного человека есть жизнь, но нет времени, то он тотчас же умрет. Если есть жизнь и добавить к этому время, то получится время существования.

Время существования есть благоустройство жизни. За каждый миг проведенного того существования раб завтра ― в Судный день будет отвечать.

Пророк саллаллаху алайхи васаллам известил нас о том, о чем в первую очередь будут спрошены рабы в Судный день.

Говоря о том, что раба в Судный день спросят о том, о сем, он также сказал, «и будет он спрошен о его жизни, на что он потратил ее».

Следовательно, каждый из нас в День воскрешения подвергнется спросу о каждом проведенном им миге своей жизни. Мы не должны забывать об этом ни на секунду, и пользуясь каждым мигом, каждым отрезком времени, мы должны вести подготовку к завтрашнему дню, и тогда мы будем знать время, ценящими время, станем истинными мусульманами, кто не тратит понапрасну каждый миг своей драгоценной жизни.

Чтобы внедрить эту истину в нашу с вами жизнь, в смысле чтобы представить эту программу, наши шейхи преподнесли знаменитую теорию «мусахабатун нафс» ― теорию подвергания суду нафса.

Согласно этой теории человеку следует подытоживать свои повседневные деяния, как то делают коммерсанты в конце дня.  Коммерсант встает утром рано, совершив намаз фаджр, позавтракав, он открывает свою лавку, ведет торговлю в течение дня. Когда заканчивается торговля, он закрывает лавку, садится и посчитывает итоги торговли.

Сколько сегодня было всего продано, из какого товара было продано и сколько, из какого товара ушло меньше, из какого больше. Насколько было сделано сделок в целом, каково соотношение сегодняшней торговли по сравнению со вчерашней, больше, или меньше? Он подсчитывает все. Такой коммерсант является успешным. Если кто-то ведет коммерцию спешно, без подсчета, закрывает лавку не выяснив ничего, и завтра приходит и ведет свое дело как попало, то в итоге однажды у него выявится недостача и ущерб.

Тот же, кто подсчитывал, он не ошибется, будет вести свое дело должным образом. Сегодня у его будет торговли больше, чем вчера, а завтра еще больше, чем сегодня. Именно это рекомендуют наши шейхи делать и относительно коммерции жизни.

Каждый раб, ночью, перед тем, как лечь спать, когда займет свое место в своем ложе, путь подвергнет суду свой нафс, пусть устроит подсчет: «Ну, сегодня я проснулся рано утром, совершил намаз тахаджжуд перед тем, как совершить намаз фаджр, прочитал все зикры, затем наступило время фаджр намаза и я пошел в мечеть и в составе общины совершил намаз фаджр», и таким образом перечислит и подсчитает все деяния.

Что было, сколько было благих дел, сколько совершил грехов, сколько времени он провел с пользой, а сколько он провел в неведении? Пусть подсчитает все. Пусть обрадуется тому, сколько он получил выгод, и пусть печалится, увидев свои потери, и раскается, и твердо решит, что впредь не будет повторять этого.

Таким образом, пусть ведет счет каждый день. И тогда сегодня у раба будет лучше, чем вчера, а завтра ― лучше, чем сегодня. Раб Аллаха, чья вся жизнь проходит таким образом войдет в ряды хороших рабов, достигнет встречи с Аллахом, тем самым не потратит великое благо, которым одарил его Аллах.

Тем самым такой человек полностью исполнит программу осведомленности о своем времени, программу вукуфи замани. Он не станет сожалеть ни об одном миге своей жизни, обрадуется каждому мигу, удовлетворится тем, что он получил вознаграждение за каждый из них, получил савабы, тем, что он был стоек в исполнении повелений Аллаха. За все это он получит награду в ахирате, удостоится высоких положений в раю, достигнет встречи со своим Господом.

Все мы должны помнить об этих истинах, по мере возможности стремиться выполнять их. Ни на миг мы не должны забывать об Аллахе, нельзя допускать даже на миг, чтобы нафс свернул в сторону неведения, нужно делать все в пределах указаний шариата. В этом есть благоденствие, наслаждение, благоустроенная жизнь, счастливая семья, в этом есть великолепное общество, есть вознесение на пик научного прогресса. Все есть внутри этого.

Все это присутствует в основе чистоты, в основе иймана, в основе богобоязненности, в основе приобщения к довольству Аллаха, в основе, ведущей к благоденствию обоих миров.

Поэтому мы с вами ― немощные рабы Аллаха все время должны пребывать в состоянии вукуфи замани ― должны хорошо знать свое время, не должны пускать на ветер ни один его миг.

Да сделает нас всех Аллах осведомленными о нашем времени, быть искренними мусульманами, достойными своего времени, приносящими пользу себе, своей семье, своему обществу, своему народу и стране, совершающими полезные дела, чтобы мы стали людьми, обращенными  прогрессу, к знаниям, удостоенными счастья в обоих мирах!

Ва саллаллаху таъала ала хойри холкихи Мухаммад ва ала алихи ва асхабихи аджмаъин.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф
из серии рамаданских бесед "Сердца успокаиваются поминанием Аллаха"