(РАЗДЕЛ ВТОРОЙ)

Колдовство

Всевышний Аллах говорит:

«И не преуспеет колдун, где бы он ни был» (сура «То Ха», аят 69).

Это предложение – часть аята в суре Тоха. Аят приводится в контексте описания тяжбы между Мусой алайхиссалам и колдунами Фараона. Полностью он звучит так:

«Мы сказали: «Брось то, что держишь в своей деснице, и оно проглотит содеянное ими. Поистине, содеянное ими – это козни колдуна. И не преуспеет колдун, где бы он ни был».

Тогда Всевышний Аллах поддержал Мусу алайхиссалам. Аллах указал ему, что нужно делать.

«Брось то, что держишь в своей деснице, и оно проглотит содеянное ими».

То есть «Брось посох, который держишь в руке, он проглотит колдовство, которое показывают колдуны».

«Поистине, содеянное ими – это козни колдуна».

Это всего лишь их хитрость и лукавство, не более того.

«И не преуспеет колдун, где бы он ни был».

Козни, ухищрения никогда не имели успеха. И на этот раз они обречены на провал. Фараон и его ставленники – колдуны всегда обманывали народ с помощью плутовства. Их обман проходит только тогда, когда не видно истины. Когда приходит истина, неистинное исчезает. Ты принес истину от своего Господа, теперь нет места их обману.

Чтобы яснее понять, в чем смысл колдовства, упоминаемого в Священном Куръане, рассмотрим следующий аят из суры «Бакара»:

«И последовали в царстве Сулаймана за тем, что читали шайтаны. И не стал неверным Сулайман, но шайтаны не уверовали, обучая людей волшебству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но не обучали оба никого, пока не говорили: «Поистине, мы – искушение, не будь же неверным!». И учатся у них двоих тому, чем разлучать мужа и его жену, но они – не вредящие этим никому, иначе как с дозволения Аллаха. И обучаются тому, что вредит им и не приносит им пользы, и они действительно знали, что поистине, кто приобретал его, – нет ему в ахирате доли. И действительно, как скверно то, за что продали свои души, – если бы знали!» (аят 102).

То есть иудеи, будто бы не зная Книги Аллаха, отбросив ее за спину, последовали за тем, что шайтаны говорили о царстве Сулаймана алайхиссалам.

Известно, что Всевышний Аллах дал Сулайману алайхиссалам пророчество и царство. Вместе с этим он обучил Сулаймана алайхиссалам языку всех животных и подчинил ему в услужение всех джиннов. Эти божественные чудеса были дарованы Сулайману алайхиссалам в подтверждение его пророчества.

Некоторые люди уверовали, увидев эти чудеса, данные Аллахом Сулейману, а обладавшие верой еще больше укрепили свою веру. Что касается неверных, недругов и шайтанов, то они распространили слухи: «Сулайман – кудесник, он силой своего колдовства поддерживает связи с животными и заставляет джиннов служить ему». В распространении таких слухов «самоотверженность» проявила группа людей из числа людей книги.

Тогда Всевышний Аллах послал ангелов Харута и Марута в Вавилон, чтобы на деле показать разницу между данными пророкам божественными чудесами и колдовством. Им было поручено обучить колдовству любого, кто пожелает. Однако они «…не обучали никого, пока не говорили: «Поистине, мы – искушение, не будь же неверным».

То есть они предупреждали, говоря: «Мы посланы для испытания людей; кто станет обучаться колдовству, тот будет кафиром, так не будь же кафиром и ты, обучившись этому». Человек, пришедший для обучения, после таких слов либо уходил, либо оставался. Они обучали тех, кто оставался, ведая о предостережении, что он станет неверным, и соглашался на это. Уже из этого становится ясным самая большая разница между пророческим чудом и колдовством. Пророческое чудо – это божественное благо, которое дается только Всевышним Аллахом, тогда как колдовству можно научиться и можно использовать по злому умыслу. Рассматривая эту проблему, на заявления о том, что Сулайман был колдуном, настоящий аят категорично отвергает: «И не стал неверным Сулайман». Из этого явствует, что колдовство приравнивается к неверию. Это значение еще больше подкрепляется следующим предложением:

«Но шайтаны не уверовали, обучая людей волшебству…». При этом отмечается, что все эти действия происходили в Вавилоне, а также упоминаются имена Харута и Марута: «…и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту».

Муфассиры высказывались по-разному о том, кто такие Харут и Марут. Однако улемы особо подчеркивали, что все эти мнения не основаны на достоверных источниках. Поэтому, исходя из содержания аята, мнение тех, кто считал обладателей этих двух имен ангелами, было более обоснованным. Всевышний Аллах может испытывать людей любым способом, любыми средствами, и здесь нет ничего удивительного.

Для чего могут использовать колдовсто те, кто, согласившись взять на себя клеймо неверного, обучался колдовству?

«И учатся у них двоих тому, чем разлучать мужа и его жену».

Следовательно, они обучаются колдовству не ради благого дела. Они обучаются ему для осуществления злого умысла.

«Но они – не вредящие этим никому, иначе как с дозволения Аллаха».

В этом предложении отображено исламское представление о протекании мирских дел. То есть что бы в мире ни происходило, все проистекает с соизволения Аллаха. Правда, осуществление каждого дела Аллах обусловил наличием на то причин. Однако даже эти причины имеют воздействие с позволения Аллаха. Улемы науки калам (наука о единобожии) для объяснения этогосмысла в качестве примера приводят огонь. Если поднести огонь к хлопку, хлопок загорится. Горитли он из-за сжигающего свойства огня или же в силу свойства хлопка гореть? Ибо есть вещества, не горящие в огне.

Словом, все происходит с позволения Аллаха. Если Аллах захочет, Он может отнять сжигающее свойство у огня. Если Он не позволит, огонь ничего не сможет сжигать. Например, когда язычники бросили Ибрахима алайхиссалам в большой костер, по повелению Всевышнего Аллаха огонь не сжег его.

Таким же образом и колдуны колдуют своим колдовством. Впрочем, без соизволения Аллаха они никому не смогут причинить вреда.

Предложение в аяте «И обучаются тому, что вредит им и не приносит им пользы» подтверждает то, что колдовство приносит только вред. А это – опровержение слов некоторых иноверцев, которые восхваляют колдовство. Вместе с тем предвещает, что тем, кто обучается колдовству и использует его по злому умыслу, в конечном мире – ахирате – не будет ничего из благого удела.

«И они действительно знали, что поистине, кто приобретал его, – нет ему в ахирате доли».

Также не преуспеют колдуны, использовавшие колдовство против людей, с целью навлечь на них болезни. Для подтверждения именно этого смысла в «Книге исцеления и рукйа» открыта темапод заглавием «Колдовство» и приведены относящиеся к этому вопросу хадисы.

По поводу этого аята и других относящихся к нему вопросов улемы спорили долгое время. Некоторые даже написали отдельные книги.

Эти споры касались таких вопросов, как: Что такое колдовство? Что мы можем сказать о его сущности? Изменяется ли суть вещей при колдовстве или же изменяется только ее видимость в глазах людей, а сами они остаются в первозданном состоянии? Но нет разногласий по поводу того, что колдовство является злым деянием и что мусульманам нельзя обучаться колдовству.

Как показывает практика, у некоторых людей бывают необыкновенные способности. Особенно в наше время наблюдается много шума вокруг телепатии, магнетизма, экстрасенсорики и других способностей человека. Однако точного научного заключения нет. Несомненно, некоторые люди обладают способностями воздействовать на других людей. Возможно, колдовство является одной из таких способностей. Воздействуя таким образом, можно разлучить мужа с женой или повлиять на состояние здоровья людей. Но нельзя забывать, что подобные дела происходят только с позволения Аллаха.

2536. Передается от Аиши радияллаху анха:

«Иудей по имени Лубайд ибн ал-Аъсам из племени иудеев Бани Зурайк заколдовал Пророка саллаллаху алайхи васаллам так, что Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам даже казалось, что он делает что-то, но он не делал этого. Наконец, однажды днем или ночью Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вознес мольбу. Затем опять вознес мольбу. Затем опять вознес мольбу. Потом сказал:

«О Аиша, ты почувствовала? Аллах дал мне фатву о том, о чем я просил у Него фатву. Ко мне пришли двое людей. Один из них сел у моей головы, другой сел у ног. Так, тот, кто был у моей головы, сказал тому, кто был у моих ног, или тот, кто был у моих ног, сказал тому, кто был у моей головы:

– Чем страдает этот человек?

Тот сказал:

– Заколдован.

[Этот] сказал:

– Кто его заколдовал?

[Тот] сказал:

– Лубайд ибн ал-Аъсам.

[Этот] сказал:

– В чем?

[Тот] сказал:

– В расческе, упавших при расчесывании волос и скорлупе мужской особи чашечки цветка финиковой пальмы».

[Этот] сказал:

– Где оно?

[Тот] сказал:

– В колодце Зу Арван».

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам с группой своих сподвижников отправился к этому месту. Затем [возвратившись], Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– О Аиша, клянусь Аллахом, его [колодца] вода действительно подобна размоченной хне. Финиковые пальмы там подобны головам шайтанов.

Я сказала:

– О Посланник Аллаха, вы бы сожгли их.

Он сказал:

– Нет. Но Аллах мне дал исцеление. Я счел нежелательным навредить людям чем-либо. Я повелел, он закопан».

Передали два шейха. Аллах знает лучше.

Пояснение: Об этом происшествии имеются и другие предания (риваяты) хадиса. В них упомянуты также другие детали, о которых не сказано в этой передаче. Также имеются разногласия по поводу этого предания и упомянутых в нем событий.

Некоторые люди даже задавались вопросом: «А не навредит ли это пророчеству, если на Пророка саллаллаху алайхи васаллам воздействует колдовство?».

Однако наши улемы-мухаккики сформулировали по этому поводу следующий вывод:

«То, что утвердилось в достоверных (сахих) хадисах, не отрицается. Известно, что против Пророка было применено колдовство. Тем не менее утвердилось и то, что совершенное против него колдовство не нанесло вреда его пророчеству».

Приведением здесь этого предания указывается на то, что болезнь может настичь человека посредством колдовства.

Раньше, во времена, когда материализм достиг своей высшей точки развития, если кто-то говорил о том, что колдовство может быть причиной вреда здоровью, это могло вызвать насмешку. Теперь же все обстоит наоборот: многие стали верить, что в основе каждой болезни лежит колдовство и подобные ему явления.

В Исламе же все оценивается объективно, по самой реальной действительности. Болезни, в основном, случаются вследствие известных и определенных причин. Их исцеление осуществляется медицинским путем. Наряду с этим причиной некоторых заболеваний может быть и колдовство. В таких случаях для лечения больного применяются средства против колдовства.