Старшие улемы о Мавлиде

В поиске примера к высказываниям улемов о мавлиде первой мое внимание привлекла известная книга «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж» Ахмада ибн Мухаммада ибн Али ибн Хаджара Хайсами. Прочитав книгу, я нашел ее достаточной для преследуемой цели и отказался от дальнейших поисков. Я предпочел предоставить этот текст вашему вниманию, потому что с его помощью можно понять множество вопросов. В частности, из этой книги можно получить сведения о представителях улемов, обсуждавших тему мавлида.
Предлагаемый текст от начала до конца является словами выдающегося улема, хафиза Джалалуддина Суюти рахматуллахи алайхи и автор упомянутой нами книги Ибн Хаджар Хайсами привел его слова без сокращений.
Перед тем, как представить вам текст, я хотел бы привести только краткие сведения о личности одного из упомянутых в нем улемов, поддерживавших проведение мавлидов. Надеюсь, что это поможет понять вопрос глубже.
«Хафиз Джалалуддин Абулфазл Абдуррахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад Суюти Шафиъи был мухаккиком и известным ученым, автором известных и полезных книг. Родился в месяце Раджаб 849 года хиджры. В восемь лет выучил наизусть Священный Куръан. Многие религиозные тексты знал также наизусть. Написал свыше пятисот книг. О славе его книг можно и не говорить.
Он также являлся ведущим ученым своего времени в науках о хадисах. Знал наизусть двести тысяч хадисов и говорил, что если бы нашел еще другие хадисы, выучил бы и их. В дополнение скажем, что одним из двух авторов известнейшего тафсира «Джалалайн» является именно имам Джалалуддин Суюти.
Теперь перейдем к комментированию текста из книги Ибн Хаджара Хайсами «Тухфатул мухтадж фии шархил минхадж». Мы специально подчеркнули текст оригинала, чтобы отличить его от пояснений.
«Хафиз Суюти был спрошен о проведении мавлидун-наби в месяце Рабиъул-аввал, о положении шариата по нему, хорошее ли это дело или плохое, будет ли воздаяние за это проводившему мавлид. Он ответил так:
«Мой ответ таков: в сущности, если люди соберуются и прочтут Куръан сколько им это удастся, станут рассказывать о событиях начала пророчества Пророка саллаллаху алайхи васаллам, о чудесах, произошедших при его рождении, и в конце собрания будет роздана еда присутствующим и не будет добавлено к этому ничего другого, то это будет бидъа хасана (хорошая бидъа). Организовавшему это мероприятие будут благие воздаяния за возвеличение им Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с мавлидом Пророка саллаллаху алайхи васаллам».
Из этой фатвы Хафиза Джалалуддина Абулфазла Абдуррахмана ибн Абу Бакра ибн Мухаммада Суюти Шафиъи рахматуллахи алайхи сделаем ряд важных заключений:

1. Мавлид является бидъа хасана.
2. На мавлиде разрешено читать Куръан.
Желательно читать аяты о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и разъяснять их на языке местного населения.
3. На мавлиде можно рассказывать хадисы о начальном периоде пророчества Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.
Люди получат необходимые и важные сведения, если рассказать, прочитать, перевести смысл и прокомментировать им ситуацию времен джахилии (невежества) в доисламском обществе, о том, что Пророк алайхиссалам родился, олицетворяя добро и благодать.
Самое главное, будет целесообразным предоставить людам информацию о том, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был послан милостью мирам, о трудностях, которые Пророк саллаллаху алайхи васаллам преодолел на пути доведения до людей пророчества, о его самоотверженной заботе о своей умме.
4. На мавлиде дозволяется рассказывать о чудесах, связанных с рождением Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
При этом нужно остерегаться необоснованных, вымышленных, преувеличенных сведений. Не следует забывать, что такие сведения, к сожалению, оказались в некоторых книгах. Поэтому достаточно сведений, переданных в книгах хадисов и надежных, достоверных книгах сийры.
5. На мавлиде допускается раздача еды в конце мероприятия.
И в этом нельзя допускать излишеств, расточительства и других действий, противоречащих шариату.
6. По завершении мавлида требуется расходиться, не добавив к нему ничего лишнего.
По окончании мероприятия нужно расходиться, не добавляя к перечисленному выше ничего лишнего. У некоторых людей может возникнуть вопрос: «А что еще может быть добавлено?» В других странах, в частности, в некоторых арабских странах, были случаи, когда допускались всякие чуждые шариату бидъы и иные суеверия. Именно поэтому имам Джалалуддин Суюти особо отмечает это условие.
7. Человеку, который провел мавлид, будут записаны благие воздаяния.
Этому человеку будут воздаяния за возвеличивание Пророка саллаллаху алайхи васаллам, за выражение радости в связи с его рождением.

Дальше упоминается следующее:
«Первым, кто сделал это. был глава Ирбила — Малик Музаффар. На мероприятия мавлид, проводимые при нем, являлись знатные улемы и суфии. Затем Хафиз Абулхаттаб ибн Дихя составил для него (Малика Музаффара) книгу о мавлидун-наби и назвал ее «Танвир фии мавлиди баширин-назир».
По сведениям имама Джалалуддина Суюти, первым, кто организовал церемонию мавлид, был Малик Музаффар, царь Ирбила.
Это подтверждают и другие улемы. Шейх Мухаммад Заки Ибрахим в своей книге «Абджадияту тасаввуфил ислами» пишет следующее:
«Первым человеком, отметившим мавлидун-наби, был глава города Ирбил в Ираке Малик Музаффар (Тагрил). Он сделал это с согласия имама Абу Шамы и других улемов».
Стоит отметить, что первые обряды, посвященные мавлиду, проводились при старших улемах и суфиях. К тому же неспроста были написаны книги о мавлиде.
Впоследствии известный под именем Факихани шейх Таджуддин Умар ибн Али Лахми Сакандари (ум. в 734 г. х.), один из поздних маликитов, заявил, что мавлидун-наби является плохой бидъой и написал об этом книгу «ал-Маврид фил калаами ъалаа амалил мавлид».
Как оказалось, в те времена, хотя и в малом количестве, были те, кто выступал против мавлида и даже написал об этом книгу.
Хафиз Абулхаттаб (ум. в 633 г. х.) сначала приводит полный текст этой книги, а потом подвергает его изящной и последовательной критике и дает красноречивые опровержения. Да благословит Аллах такого Хафиза!
Всегда были улемы, которые давали уместные, мастерски подобранные научные ответы и опровержения противникам мавлида.
Когда спросили о мавлиде шейхулислама  Абулфазла Ахмада ибн Хаджара, являвшегося хафизом своего века,  он ответил следующим образом:
«В сущности мавлид является бидъой и о нем никаких сведений не передвалось от праведных салафов первых трех веков. Но в то же время это дело (мавлид) включает в себя и добро, и то, что противоречит ему. Таким образом, кто возьмет его добро и отдалится от его зла, это будет бидъа хасана. Кто не сделает так, это не сгодится».
Сначала познакомимся поближе с хафизом своего века, шейхулисламом Абулфазлом Ахмадом ибн Хаджаром.
Он — хафиз, шейхулислам Абулфазл Шахабуддин Ахмад ибн Али ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ибн Ахмад ибн Хаджар Аскалани (773–852 гг. х. — 1372–1449 гг.). Хафиз Ибн Хаджар Аскалани написал свыше ста пятидесяти книг по хадисам, истории, фикху, литературе, усулуд дину  и усулул фикху. В частности, всемирно известная книга «Фатхул Бари шарху сахихул Бухари» также написана Хафизом Ибн Хаджаром Аскалани. Его книга «Исаба фии тамйизис сахаба» также является несравненной в своем роде.
Слова Хафиза Ибн Хаджара Аскалани о мавлиде являются основой утверждений в этом вопросе. Из его слов извлекаем следующие пользы:
1. В первые три века Ислама не было мавлида.
2. В мавлидах прежних времен хорошие и плохие действия были вперемешку.
3. Если брать хорошее из мавлида, сторонясь плохого, это будет бидъой хасана.
4. Нельзя примешивать что-либо другое к преследуемым в мавлиде благим целям. Если человек не сможет сторониться плохого в мавлиде, тем самым он создаст плохую бидъу.
Имам Джалалуддин Суюти в продолжение своих слов говорит следующее:
«Потом для меня стало явью, что нужно извлечь это дело из устоявшейся (неизменчивой) основы.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:
«Прибыв в Медину, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидел, как иудеи постятся в день Ашуро  и сказал:
— Что это?
Сказали:
— Это — праведный день. Это день, когда Аллах спас сынов Исраила от врага. Тогда Муса постился в этот день.
Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Я более вправе на Мусу, чем вы. — И постился в нем и повелел поститься в нем».
Передали Бухари и Муслим.

Отсюда и берется допустимость возносить в определенный день благодарения Аллаху за Его блага и за отвращение Им бед, а также допустимость повторять это в тот же день каждого года. Благодарения Аллаху возносятся посредством таких поклонений, как саджда, пост, милостыня и чтение Куръана. Разве есть лучшее благо в такой день, чем рождение Пророка саллаллаху алайхи васаллам, явившегося милостью мирам?! Поэтому следует выбрать определенный день, по аналогии с тем, что история с Мусой приходится на день Ашуро. Кто не станет рассуждать над этим, он может проводить мавлид в любой день месяца. Некоторые в этом плане подходят к этому вопросу еще шире и справляют мавлид в течение всего года. Это были слова, касающиеся сущности мавлида.
Что касается деяний, совершаемых в этот день, то это должны быть действия, выражающие благодарение, как мы сказали выше — чтение Куръана, милостыня, раздача еды, чтение стихов захидов , восхваляющих Пророка, приводящие души в трепет, совершение добра и выполнение действий, необходимых для жизни в ахирате.
Однако об относящихся к самаъ  и лахва  действиях следует сказать, что если это деяния мубах (например, стихи на религиозную тему), то нет в том ничего плохого. Но нужно воздерживаться от действий, относящихся к деяниям харам и макрух и от поступков, которые могли бы противоречить добру».
Имам Джалалуддин Суюти приводит из хадисов доказательства того, что мавлид является богоугодным деянием, что проводить этот обряд допускается. Он отмечает, что принятие Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам отмечаемого иудеями дня Ашуро со словами: «Мы тоже будем поститься в этот день в следующем году», может быть использовано как основание в пользу допустимости  введения подобных мавлиду обрядов.
Вместе с тем имам Джалалуддин Суюти говорит о том, что могло бы стать общим правилом относительно сущности мавлида, сроков его проведения и деяний, разрешенных и не разрешенных в этот день. Сторонники мавлидов должны досконально изучить их и следовать им.
Хафиз Ибн Насируддин в своей книге «Вирдис сади фии мавлидил хади» пишет следующее:
«Как сказано в достоверном сообщении, каждый понедельник мучения Абу Лахаба облегчаются. Ибо в этот день, услышав о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он обрадовался и освободил Сувайбу. Стих:
Если неверному, проклятому словами «да сгинут его руки»,
Неверному, навечно оставленному в геенне,
Неверному, обрадовавшемуся рождению Ахмада,
Облегчается ему мучение каждый понедельник,
То сколько же будет наград, почестей и степеней,
Правоверному, радующемуся Ахмаду всю жизнь!

Приведенный выше смысл можно прочесть и в «Сахихе» Бухари:
«Урва сказал:
— Сувайба была рабыней Абу Лахаба. Абу Лахаб освободил ее. Она кормила грудью Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Когда Абу Лахаб умер, кто-то из его близких увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он спросил его: “Что с тобой случилось?” На что Абу Лахаб ответил: “После вас я не увидел ничего хорошего, кроме того, как был напоен за то, что освободил Сувайбу”».
Имам Бадруддин Айни в комментариях к этому хадису говорит: «Как упоминает Сухайли, Аббас радияллаху анху говорил следующее» и приводит текст хадиса:

«Когда Абу Лахаб умер, год спустя я увидел его во сне в очень плохом состоянии. Он сказал: “Не увидел я блаженства после вас, разве что мучение облегчается мне каждый понедельник”. И это потому, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам был рожден в понедельник. Сувайба же сообщила Абу Лахабу благую весть о его рождении и тот освободил ее».
О дозволенности проводить мавлид приводили разные доказательства и другие улемы. Но мы ограничимся вышеупомянутыми. Вывод таков, что величайшие улемы уммы утверждали допустимость проведения мавлида и представляли необходимые доказательства и аргументы.
Так почему же впадаем в разногласия?
Некоторые наши соотечественники, толком не изучив вышеупомянутые доводы и аргументы великих улемов, давших разрешение на проведение мавлида, несмотря на то, что слова противников мавлида являются не чем иным, как выставлением некоторых из противных шариату действий в качестве доводов против мавлида, считают своей основной заботой яростное сопротивление мавлиду. Они неустанно повторяют: «Мавлид — это бидъа. Его не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и праведных предшественников, он появился позже в качестве нового явления. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Наихудшие деяния — нововведенные. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду». И посему, кто проведет мавлид, станет таким-то или тем-то.
Само собой напрашивается вопрос: «Какой прок от этого?» Мы не знаем, как ответили бы зачинщики разногласий. Но давайте сами задумаемся над этим.
Допустим, что мы приняли все доводы противников мавлида. Согласились, что не существует благих нововведений, все они являются заблуждением. Отвергли великую истину, в которой испокон веков единодушна вся мусульманская умма, и сказали, что у шариата нет других источников, кроме Куръана и Сунны. И допустим, на этом основании мы посчитали мавлид бесполезным деянием.
Но что скажем о правиле, которое гласит: «Нельзя спорить по вопросам, в которых не пришли к единому мнению признанные улемы уммы»?
Что делать с великим правилом, которое гласит: «Будем солидарны в том, в чем пришли к единому мнению. А в том, в чем есть расхождения, взаимно примем извинения друг друга»?
Ведь разве не было одним из главных приличий призыва к Аллаху веление к одобряемому и отвращение от неодобряемого, совместная борьба против того, в отвращенности чего была единодушна вся умма, и умение не погружаться в вопросы, в которых мусульмане имели разногласия?!
Или в нашей жизни не осталось ничего другого, помимо мавлида, чему должно было бы уделяться внимание?
Нужно признавать хотя бы явные факты. Следовало бы говорить, что разногласие в этом вопросе существует между преобладающим большинством мусульман и одной группой. Следовало бы говорить, что в таких вопросах нельзя выдвигать обвинения друг против друга.

Примечание
В 1430 году хиджры (2009 г.) на одной важной конференции выступал министр внутренних дел африканской страны Руанда. Он говорил о том, что, несмотря на немногочисленность, мусульмане этой страны заслужили уважение и доверие благодаря своему миролюбию и терпимости. Они не участвовали в кровавых столкновениях, имевших место в Руанде. Но оказывали гуманитарную помощь пострадавщим, исповедующим другие религии, призывали своих соотечественников к миру, примирению, отказу от конфликтов и мирному сосуществованию. И вот, спустя время, их очень молодой представитель стал министром внутренних дел.
Министр внутренних дел Руанды в своем выступлении говорил о том, что сейчас много говорится о межконфессиональных взаимоотношениях, о мирном сосуществовании, напомнил, что в этом направлении предпринимается ряд мер и подчеркнул, что то же самое нужно осуществлять и среди мусульман. Он с сожалением отметил, что среди мусульман наблюдаются случаи чрезмерной вовлеченности в разногласия даже по незначительным вопросам. В подтверждение своих слов он привел в качестве примера один случай, имевший место в его стране.
Среди мусульман возникло резкое разногласие, которое поднялось до уровня правительства. Правительство поручило разобраться в этом вопросе министру-мусульманину, прося успокоить своих единоверцев. Оказалось, что разногласие возникло по поводу мавлида. Одна группа мусульман решила провести мавлид. Другая группа выступила против и потребовала отказаться от его проведения. Дело дошло до того, что мусульман, которые еще вчера призывали всех отказаться от конфликтов, пришлось призывать к миру и согласию их соотечественникам-немусульманам, которые недавно исстребляли друг друга. Но правительство поступило мудро и поручило урегулирование конфликта среди мусульман именно  министру-мусульманину.
Министр внимательно послушал доводы обеих сторон. Одна сторона собиралась провести мавлид. Другая сторона требовала отказаться от этого. Министр сказал конфликтующим сторонам: «Вы — мусульмане, и я мусульманин. Я постараюсь решить этот вопрос в качестве раба Аллаха-мусульманина. Если вы не согласны, то буду действовать в качестве министра внутренних дел согласно букве закона». Затем объявил свое решение: «Пусть желающие провести мавлид, проводят его, а противники мавлида пусть не участвуют в нем. Главное, чтобы не было разногласий!»

Еще одно примечание для сторонников мавлида
Существует ряд дел, которым должны уделять внимание сторонники мавлида. Прежде всего, нужно досконально уяснить сущность мавлида и преследуемые при его проведении цели. Эту истину нужно довести до других. Главное, нужно положить конец всяким мелким разногласиям о мероприятих мавлида. К огромному сожалению, таковые, невзирая на то, что подобного рода неприятности вызывают беспокойство большинства мусульман, продолжают иметь место.
К примеру, многие с сожалением отмечают разногласия по поводу махалли кийама  и текста, читаемого при этом. Раз мавлид организуется с благими намерениями, то возникновение в  нем таких неприятных моментов совершенно не соответствует целям его проведения.
Вставание участников мавлида со своих мест во время махалли кийама, то есть переход в положение стоя во время чтения строк с сообщением о рождении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не является таким уж важным вопросом, по поводу которого можно было бы спорить. Желающие пусть встают, нежелающие могут и не вставать. Но самое главное, пусть не разногласят,  пусть не вступают в конфликты.
То же самое можно сказать по поводу читаемого в это время текста, будь то стих, начинающийся словами «муъайян…» или будь то стих со словами «толаъал бадру…», здесь нет основы для разногласий. Разве причинит ущерб, если вместо препирательств, просто будут прочтены оба текста? Разве учинение необоснованных пререканий по  поводу того, чьи слова должны читаться в первую очередь, не будет на руку противникам мавлидов?
Нужно принимать всяческие меры, чтобы не допускать препирательства между мусульманами в подобных вопросах. Нельзя совершать харамное деяние, пытаясь совершить мандуб бидъу.
Ни в коем случае не следует забывать, что основная цель проведения мавлида — ознакомить людей с жизнеописанием Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В мавлидах необязательно читать именно касиды , посвященные только Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. В особенности, касиды, прочитанные на непонятном для присутствоваших языке, уж точно не дадут ожидаемого результата. Если кто-то скажет, что при проведении  мавлида определенную касиду нужно читать обязательно на арабском языке, то это укажет на его невежество, и только.
Сознание современных людей достаточно высок. Их возможности усваивать информацию также широки. Поэтому мавлиды нужно проводить на высоком уровне, в соответствии с уровнем современного человека. Их даже можно именовать не «Мавлидун-наби», а «Беседы о сийре и пророчестве». И самое главное, необходимо не допускать новой бидъы, говоря «Эти беседы можно проводить только в определенный день или в месяце мавлид».
Но если мы хотим научиться, то существуют также мавлиды, которые проводятся на достойном для подражания и перенятия уровне.
Прежде всего, такие мавлиды проводятся на языке собравшихся для участия в мероприятии, чтобы все было понятно всем. Вначале читаются аяты из Священного Куръана. После этого читается касида, посвященная Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, на языке, понятном для присутствующих, и даются пояснения. Затем возносятся салаваты, молитвы, а после них опять читается Куръан и беседа заканчивается.
На что нужно обращать внимание в мавлиде?
Самое важное, на что необходимо обратить внимание, — участники мавлида должны получить нужные сведения о Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, чтобы они просветились в этом вопросе на требуемом для них уровне. Никоим образом не допускать предрассудков и еретических примесей! Пропагандировать все виды добра!
Пользуясь случаем, позвольте представить вашему вниманию опубликованную несколько лет назад, но не дошедшую до большинства людей мою статью.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, (Более подробно о проявлениях разногласий в Исламе см. в книге автора «Разногласия: причины и решения»)