Васатыя в вероучении есть сохранение последовательности от Священного Куръана и сунны до сего дня. Это можно увидеть на примере мазхаба по акийде Ахлус сунна вал джамаъа (Людей сунны и общины), в которую объединены все признанные четыре мазхаба по фикху. Благодаря тому, что этот исконно исламский мазхаб наиболее правильно соблюдает принципы васатыйи мусульман, он уже на протяжении столетий является мазхабом широких слоев населения. Большинство мусульманских мазхабов, отошедших от принципов васатыйи, полностью и давно забыты. В некоторых книгах их названия упоминаются лишь в качестве примеров заблуждений.

Чтобы не быть голословными, мы можем привести некоторые из них.

В известной книге о вероучении людей сунны «Талхисуш шархи Акийдатут Тахавийа» говорится:

«На небесах и на земле религия Аллаха одна —это религия Ислам. Аллах субханаху ва таъала сказал:

 «Воистину, религия у Аллаха — Ислам» (сура «Áли Имран», аят 19).

 «…и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (сура «Маида», аят 3).

 Ислам –— между чрезмерностью и халатностью, между уподоблением (ташбих) и отрицанием (таътил), между принуждением (джабр) и предустановлением (кадар), между беспечностью (амн) и безнадежностью (ийяс).

Пояснение: Способ, правило и порядок поклонения Аллаху — один. Как нет сотоварищей Аллаха на земле, так нет и на небесах. Он не приемлет поклонения кому бы то ни было, кроме Себя, как на земле, так и на небесах. Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам является печатью пророков, как на земле, так и на небесах. Это и есть основа Ислама, выраженная словами «Лаа илааха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах».

Имам ат-Тахави приводит в качестве подтверждения по одному аяту из сур «Áли Имран» и «Маида». Далее, говоря об особенности и достоинствах Ислама, он говорит: «Он (т.е. Ислам) — между чрезмерностью и халатностью».

Под этими словами автора подразумевается следующее:

Чрезмерность на арабском выражается словом гулув и означает выход за определенные шариатом рамки.

«Халатность» же выражается словом таксир, которое имеет место при игнорировании и неисполнении определенных шариатом указаний и запретов.

Ислам не приемлет нарушения границ из-за чрезмерности и допущения халатности из-за лени, а придерживается среднего пути.

Подтверждение:

 1. «Скажи: “О люди книги! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии вопреки истине [несправедливо]”» (сура «Маида», аят 77).

2. «О вы, которые уверовали! Не сочтите харамом (недозволенным) благое, что сделал халалным (дозволил) Аллах вам, и не превышайте пределы. Поистине, Аллах не любит превышающих пределы!» («Маида», аят 87).

 3. Передается от Анаса радияллаху анху:

«Поистине, несколько сподвижников спросили у супруг Пророка саллаллаху алайхи васаллам о его деяниях, скрытых от других. Потом, [когда они осведомились о деяниях Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам,] один из них сказал: «Не женюсь на женщинах». А другой из них сказал: «Не стану разговляться». Третий из них сказал: «Не буду спать по ночам». (Узнав об их намерениях, Пророк саллаллаху алайхи васаллам после общинного намаза) восхвалил Аллаха и прославил Его, и сказал:

— Что стало с людьми, что они говорят то-то и то-то?! Однако,  поистине, я и совершаю намаз, и сплю, и пощусь, и разговляюсь, и женюсь на женщинах. Кто же отвернулся от моей сунны — тот не от меня».

Передали Бухари и Муслим.

 4. «Да будет вайл (горе) «совершающим» намаз, Которые о своих намазах забывающие» (сура «Маъуун», аяты 4-5).

Горе тем, кто проявляет безразличие, расхлябанность и небрежность в вопросах намаза, тем более тем, кто забывает о нем.

Слова автора «ташбих» (уподобление) и «таътил» (отрицание) означают:

«Ташбих» — придание одного из качеств творений Самому Творцу (проявляется у приверженцев мазхаба Мушаббиха).

«Таътил» — отрицание какого-либо из качеств Всевышнего, которыми Он Сам либо Его Посланник саллаллаху алайхи васаллам Его характеризуют (проявляется у приверженцев мазхаба Муъаттила).

Как уже говорилось, Аллах субханаху ва таъала любит, когда Ему придают те качества, которыми Он характеризует Себя Сам и Его Посланник саллаллаху алайхи васаллам, но не любит уподобления Своим созданиям. Не следует говорить такие слова, как: «Он слышит как мы» или «Он видит как мы».

Точно так же нельзя скрывать что-либо из тех качеств, которыми Он охарактеризовал Себя Сам или знающий Его лучше всех –— Его Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам, потому что это есть «таътил». Сам Аллах передал о Себе в Куръане следующее:

 «Нет подобного Ему ничего и Он –— Слышащий, Видящий!» (сура «Шура», аят 11).

«Нет подобного Ему ничего» — это ответ мазхабу «Мушаббиха», «и Он Слышащий, Видящий» — это ответ мазхабу «Муъаттила».

О словах автора «Между принуждением и предустановлением»:

«Нет принуждения в том, что человек говорит и делает. Разумеется, действия человека не подобны движению веток деревьев от ветра — человек сам избирает, какое действие он хочет сделать.

В то же время его действия, включая и сказанные слова, творятся не им самим, а Аллахом, Который Единственный, Кто делает реальным любое бытие.

О словах автора «Между беспечностью и безнадежностью»:

Верующий человек всегда боится гнева Господа и надеется на Его милость, милосердие. Опасение и надежда — это его крылья в движении к Аллаху. Человек не может быть уверенным и спокойным по поводу Промысла Аллаха, но и не может быть без надежды на Его милость».

Из этого текста и его толкования очень легко увидеть, насколько глубоко осознается васатыя Ислама мазхабом Ахлус сунна вал джамаъа. Эта истина явно просматривается и в попытках решения ряда других вопросов.

Приведем еще один пример из вышеуказанной книги:

«Беспечность и безнадежность — обе ведут к отступлению от Ислама. Для мусульман правильный путь — находится между ними (придерживаться среднего пути)».

Пояснение: Уверенность в защищенности от гнева Аллаха, бесстрашие перед Ним, а также отсутствие надежды на Его милосердие и прощение приводят человека к куфру (неверию). Путь же истины — средний между этими состояниями, это путь мусульман.

Раб божий должен бояться и верить. Лучший страх — это страх, который ограждает своего хозяина от деяний, запрещенных Аллахом. Лучшая надежда — это надежда человека, который прославляет Аллаха и поклоняется Ему, с надеждой ожидая от Него благости, или это надежда человека, совершившего грех, покаявшегося и ожидающего Его прощения.

«Разделение силы действия на два вида и следование среднему пути — принцип приверженцев Ахлус сунна вал джамаъа.

Мазхабы Кадарийа и Муътазилийа полагают, что «сила исполнения деяния у человека предшествует действию». Другие же утверждают, что сила следует после действия. Оба этих мазхаба, будучи верными Куръану и сунне, имеют разногласия в вопросе разделения силы.

Ученые науки вероубеждения называют первую силу «облегчающей достижение цели». Это фактор, имеющий целью исполнение требований шариата. Вторую же силу называют «дающей возможность». Она необходима для освобождения от обязанности путем выполнения повеления».

«Как свидетельствует Священный Куръан, Всевышний Аллах чист от того, чтобы поступить несправедливо со Своими рабами.

Это средний путь между мазхабами Кадарийа и Джабрийа. Поскольку последователи мазхаба Кадарийа считают, что «несправедливость и все плохое от потомков Адама также плохо и от Аллаха». Они утверждают, что так же, как для человека самоубийство является проявлением насилия со стороны человека, и потому отвратительно, так и со стороны Аллаха это должно быть аналогично.

Однако последователи мазхаба Джабрийа считают, что любое наказание для человека, последовавшее за насилием и вредом помимо его воли, есть насилие против него.

Уподобляя Аллаха человеку, они придают Ему качество угнетателя, хотя ничего подобного у Аллаха не существует. Он выше любых недостатков, погрешностей и всего плохого, Он — Пресвят».

Если мы обратимся к истории мазхабов вероучения, то увидим, что следующий принципу васатыйи мазхаб Ахлус сунна вал джамаъа уверенно движется по правильному пути, которым он облагодетельствован. Отошедшие от васатыйи мазхабы уже давно забыты. В их число входят и вышеупомянутые мазхабы Кадарийа, Джабрийа, Муътазилийа, Мушаббиха и Муъаттила.

Следовательно, васатыя имеет очень важное значение.