Выдающиеся ученые прошлого уделяли особое внимание вопросу чрезмерности в религии. При внимательном изучении в их трудах можно встретить понятие «гулув», его описание и многое другое.

Представитель ученых ханафитского мазхаба Абу Бакр ибн ар-Рази в своей книге «Ахкамул Куръан» пишет следующее:

«Передается от Хасана, что обращение Аллаха, хвала Ему, Всевышнему: «О люди Книги! Не излишествуйте в вашей религии», адресовано тем, кто допустил чрезмерность в вопросе о Мессии и возвеличил его статус выше, чем посланника Аллаха, и дошел до того, что стал обожествлять его. Другие же также допустили чрезмерность и объявили его незаконнорожденным. Обе эти группы одинаково допустили чрезмерность в отношении него».

Допускать чрезмерность в религии означает выходить за ее рамки.

 Передается от Ибн Аббаса:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Собери мне камешки».

Я собрал ему мелкие камешки, которые можно бросать кончиками пальцев. Переворачивая их в своей ладони, он сказал: «Бросайте такие, бросайте похожие на эти, остерегайтесь чрезмерности в религии. Тех, кто был до вас, погубило не что иное, как чрезмерность в религии».

Передал Ибн Маджа.

Поэтому сказано, что религия Аллаха — это среднее между халатностью и чрезмерностью.

Ибн Акил радияллаху анху пишет:

«Один человек сказал мне:

«Я несколько раз погружаюсь в воду, но сомневаюсь, достаточно ли этого для полного омовения (гусл). Что ты думаешь об этом?».

Я ответил: «О шейх! Ты свободен. Ты освобожден от намаза».

Он спросил: «Как это?».

Я ответил: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Письменная трость (предустановления) приподнята от трех (категорий людей): от спящего, пока не проснется, от ребенка, пока не станет совершеннолетним и от умственно отсталого, пока не станет нормальным».

Тот, кто несколько раз погружается в воду и после этого сомневается, стал ли он мокрым, и есть умственно отсталый»» («Игасатул лахафан», 1-том, стр.157).

«Тот, кто чрезмерно будет усердствовать в делах религии и откажется от разумной меры, непременно ослабеет, будет осужден и повержен» («Фатхул бари», том 1, стр.117).

«Стараться сделать больше, когда разрешается послабление — это упрямство. Это похоже на то, как если при невозможности использовать воду, не делать «таяммум», а совершать омовение водой и наносить себе вред» («Фатхул бари», том 1, стр. 117).

Имам Шатиби является автором, наиболее подробно описавшим чрезмерность в религии. В своей книге «Китабул иътисам» он описывает «гулув» следующим образом:

«Чрезмерность в религии означает выбор того, что шариат не рекомендует для души. Например, вводить для себя постоянно обязательным (фард) что-либо, что не является обязательным по шариату, или постоянно питаться некачественной пищей и носить плохую одежду, истязать себя тяжелой работой и тому подобное. Во всем этом нет необходимости.

Одни сами себе запрещают питаться едой несколько дней. Другие даже при отсутствии препятствий избегают женитьбы. Всего этого и подобного этому не делали праведные сподвижники, это считалось чрезмерностью в религии» («Китабул иътисам», том 1, стр. 216).

«Облегчение для нафса — это подарок Аллаха Своим рабам. Тот, кто предпочитает истязать себя, возвращает подарок его Владельцу. Среди людей это считается осуждаемым поступком. А коли так, как может допустить это праведный мусульманин по отношению к своему Господу?!» («Китабул иътисам», том 1, стр. 301).

Далее, имам Шатиби приводит подтверждения из Куръана и сунны о том, что чрезмерность в религии— это нововведение, которое не имеет никакого отношения к Исламу, а также говорит, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам «если было возможно, кушал вкусную пищу, любил халву и мед, ему нравилось мясо передней ноги баранины, и он пил сладкую воду. Разве в этом есть жесткость?!» («Китабул иътисам», том 1, стр 341).

Этот тезис он подтверждает следующими аргументами. Аллах, Пречист Он, Всевышний, сказал:

 «И землю положил для тварей. На ней — фрукты и пальмы с чашечками. И злаки с соломой и благоуханные травы. Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Сотворил человека из сухой звучащей глины, как гончарная. И сотворил джиннов из чистого пламени огня. Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Господь двух востоков и Господь двух западов. Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Пустил два моря, что встречаются. Между ними — преграда, не могут (её) преступить. Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Выходит из них обоих жемчуг и коралл. Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?» («Рахман», аяты 10—23).

Имам Шатиби пишет по этому поводу:

«Создал ли Аллах Всевышний эти блага для того, чтобы Его рабы пользовались ими и благодарили Его? Или же Он создал их только ради самого факта сотворения?

Если Он создал их только ради того, чтобы сотворить, то почему Он укоряет нас ими и требует нас благодарить за них? Аллах, Пречист Он, Всевышний, чист от этого и выше этого.

Он сам упоминает о том, что подчинил нам все, что есть на небе и на земле. Поистине, Он предостерег от расточительства и необоснованного использования пищи и питья сверх меры» («Китабул иътисам», том 1, стр. 342).

Продолжая спор с теми, кто поддается чрезмерности в религии, и стараясь объяснить им, что чрезмерность — это отступление от сунны, имам Шатиби пишет следующее:

«Это похоже на то, когда человек имеет для совершения тахарата (омовения) горячую и холодную воду. Он выбирает холодную воду, которую использовать сложнее. Этот человек не воздал должное себе самому, как того требует Установитель шариата — Аллах. Он поступил вопреки предписанию Аллаха избегать неоправданных трудностей» («Китабул иътисам», том 1, стр. 340).

Итак, без сомнения, ошибается тот, кто пытается приблизиться к Всевышнему не тем путем, который Тот Сам указал в шариате. Этим он также отклоняется от сунны и от примера праведных сподвижников Пророка и идет по пути неоправданного усложнения, а этот путь осужден. Подтверждением тому служит следующий аят:

 «И знайте, что среди вас — Посланник Аллаха, если бы он повиновался вам во многих делах, то вы непременно попали бы в тягость» («Худжурат», аят 7).

В этом аяте слова «во многих делах» означают «больше предложенного в шариате». Слова «погрузились бы в тяготы» означают «Вы бы столкнулись с трудностями». Однако в религии Аллаха нет неоправданных трудностей» («Китабул иътисам», том 1, стр. 295).

Здесь могут возникнуть возражения имаму Шатиби по поводу того, что Аллах, Пречист Он, Всевышний, предписал Своему посланнику такую меру, как «табаттул»:

 «И поминай имя своего Господа и отрешись к Нему отрешением» («Муззаммил», аят 8).

Слово «табаттал», переведенное здесь фразой «отрешись», означает отказ от земной жизни, погружение в поклонение и служение Аллаху. А то, что предписано Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, предписано и его общине.

На это возражение имам Шатиби отвечает тем, что «табаттул» — это не придуманное допустившими чрезмерность христианами монашество, а искреннее служение только единственному Аллаху, хвала Ему, Всевышнему. В этом слове нет значения полного отказа от земной жизни и пользования ее благами» («Китабул иътисам», том 1, стр. 336).

Что касается монашества христиан, то оно отвергается Куръаном и сунной. Неприятие его в Куръане выражено следующими словами Аллаха, Превелик Он и Преславен:

 «О вы, которые уверовали! Не считайте не-дозволенным благие (пищи), что дозволил Аллах вам, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих!» («Маида», аят 87).

Подтверждением осуждения этого сунной служит следующий случай. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам узнал о том, что трое из сподвижников заявили о своем намерении полностью отдалиться от земной жизни подобно монахам, так что один из них обещал бодрствовать всю ночь, второй — постоянно поститься, а третий — сторониться женщин. Он позвал их, осудил их намерения и поступки, сказав:

 «Будьте осторожны! Клянусь Аллахом, я самый боящийся Аллаха из вас и самый остерегающийся Его из вас. Но я и пощусь, и кушаю еду, и молюсь, и сплю, и беру в жены женщин. А тот, кто не следует моему примеру (сунне) — не из меня».

Передали Бухари, Муслим и Насаи.

Сунна Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в том, чтобы человек брал из земной жизни то, что ему предначертано, без чрезмерности в обе стороны. По мнению имама Шатиби, причиной отвращения к религии у многих людей стала чрезмерность в ней.

О том, как это происходит, имам Шатиби пишет следующее:

«Если люди думают, что религия состоит только из трудностей и лишений, они сразу же отказываются от нее, сомневаясь, что смогут исполнять религиозные обязанности так, как это делают допускающие чрезмерность фанатики» («Китабул иътисам», том 1, стр. 300).

Таким образом, по мнению имама Шатиби, те, кто стремится к большему в религии, чем требуется в Куръане и сунне, кто представляет религию другим, как состоящую из трудностей, кто вызывает в других отторжение от религии, ответственны за порождение отвращения к религии у большинства людей, за их отказ от исполнения ее требований и невосприятие ее воспитания.

Чрезмерность в религии также бывает разной. Наихудшей ее формой является самовольное, без наличия достаточных знаний, толкование Куръана, следование сунне по своему усмотрению и категорический отказ признать четыре сохранившихся мазхаба и следовать любому из них.

Еще одной разновидностью чрезмерности является извращение суфизма до возвышения его над шариатом, слепая вера в духовного наставника вплоть до поклонения ему (астагфируллах).

Следует отметить, что чрезмерность в религии в большинстве случаев связана с недостатком знаний. Однако иногда имеют место случаи допущения чрезмерности и достаточно просвещенными людьми, что, по моему мнению, является следствием допущенного Аллахом искушения от сатаны.

Имам Шатиби призывает правильно учиться религии на примере сподвижников Пророка саллаллаху алайхи васаллам, изучая, как они применяли религиозные знания в своей повседневной жизни. Поскольку религия была доведена до них непосредственно через Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, то следование их примеру — это не просто призыв, а самый верный путь.

«Они, да будет доволен ими Аллах, приобретали имущество и расходовали его на то, что было предписано. Ни к чему из него, даже при указании или запрете, не привязывались их сердца. Указания и запреты Аллаха они ставили выше пагубных потребностей своего нафса так, чтобы это не наносило ущерб истинному вознаграждению. Вот это и есть васатыя» («Китабул иътисам», том 1, стр. 336).

«Затем Установитель шариата (Аллах) приказал им завести жен. Они сразу исполнили это указание. Они не сказали, что это отвлечет нас от исполнения других указаний, ибо это означало бы невежественное непонимание данного указания или отказ от его исполнения. По сути, все, что требует шариат, является поклонением Всевышнему и приближением к Нему. Это очевидно и в ежедневных видах поклонения. Однако то, что называют традициями, при совершении их с намерением подчинения указаниям Аллаха, также становится поклонением» («Китабул иътисам», том 1, стр. 336).