Вопрос: Ассаламу алайкум! Вопрос из книги «Миърадж (Вознесение) мумина.

Отрывок из книги (перевод): «Соблюдение сунны требуется как требуется соблюдение ваджиб деяний. Однако за несоблюдение сунны не наказывается так, как за несоблюдение ваджиба, а осуждается» 

Подмывание (истинджа), то есть очищение от нечистот считается муаккада-сунной. 

Существуют хадисы о могильных муках для тех, кто не очищается от нечистот. Здесь как бы два противоположных утверждения, не так ли? Кроме этого, некоторые намазы тоже относятся к сунна-муаккада деяниям (сунна-намазы фаджр, зухр, магриб и иша).

Получается, если не очищаться от нечистот, не совершать сунна-намазы, то это не будет грехом.   

Потому что в книге сказано, что оставление сунна-деяний не наказывается.

Пожалуйста, поясните.

Ответ: Бисмиллахир Рахманир Рахим 

Ва алайкум ассалам! На вопросе вы написали «Потому что в книге сказано, что оставление сунна-деяний не наказывается». На самом деле сказано: «Соблюдение сунны требуется так, как требуется соблюдение ваджиба. Однако за несоблюдение сунны не наказывается так, как за несоблюдение ваджиба, а осуждается». 

Если прочитаете и далее, те предложения, следующие после приведенных Вами цитат, получите полное представление. Потому что в последующих фразах сказано:  

«Улемы мазхабов разделили сунну на две части:

1) Муаккада-сунна (удвердившаяся сунна) — стоит на втором месте после ваджиба, например, совершение намаза в составе джамаъата. Не соблюдающие эту категорию деяний становятся грешниками. (Сунна-муаккада — утвердившаяся сунна; наиболее выполнимая степень деяний из категории сунна — ‎категория деяний, которые Пророк саллаллаху алайхи васаллам выполнял неукоснительно. Прим. Ред.)

2) Заида-сунна (это категория таких деяний, как прием пищи, питье и прочие телесные действия, в которые следуется (подражается) Пророку саллалаху алайхи васаллам)».

Как и то, что награда за соблюдение сунны не достигает степени награды за фард, так и оставивший сунну не становится грешником такой степени, какой становятся при оставлении фарда. Должна быть разница в награждении, наказании, порицании. Тем не менее, слова о том, что грехи в сунне не достигают степени грехов за фард не должно наводить на мысль, что сунну можно оставлять.

В исламском шариате есть термин «Маротибул ахкам», который означает, что человек обязан знать установленные рамки ибадатов, предписанных Всевышним Аллахом, и действовать исходя из этого. К таким рамкам относятся степени фарда, важиба, сунны, мустахаба и мубаха в деяниях, которых определили наши факихи. Даже если среди таких категорий деяний какое-то деяние будет определено как фард, то имеются еще и степени фарда. Одна часть — более утвердившийся фард, другая часть — недостигшая этого уровня, третья — еще ниже. Например, ежедневное совершение пятикратных намазов является фардом, джума-намаз тоже фард. Но степень фардности джума-намаза более категорично, чем фардность повседневных фард-намазов. Также имеются различные степени между категориями харам и макрух. Доказательством этому служат слова Посланника Аллаха саллалаху алайхи васаллам: «Степень греха за гийбу больше, чем за зина (прелюбодеяние)». Несмотря на то, что зина и гийба считаются харамными деяниями, гийба является более греховным, чем зина. Также вся часть тела от пупка до колен считается значимым авратом мужчин. Если эта часть откроется, это считается харамом. Тем не менее, срамность половых органов тяжелее всех остальных частей, бедра же считаются в меньшей степени срамными, чем половые органы, а авратность (срамность) колен меньше, чем срамность бедра. Хотя прикрывать все эти части тела является фардом. Разницу в степенях между фардом, сунной, мустахабом и мубахом установил сам Посланник Аллаха саллалаху алайхи ва саллам. Хотя он не сказал разницу в степени между ними откровенно, но намекнул на это своими деяниями. Здесь Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам преследовал цель не оставлять умму в затруднении. А с другой стороны, чтобы люди не стали беспечными. Поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, отвращая от кокого-то деяния, иногда сам совершал его. Тем самым для уммы открывается путь к иджтихаду и в результате появляется облегчение для верующих. Очень важно, чтобы каждый факих принимал во внимания «Маротибул ахкам». Например, носить тюбетейку или чалму является сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам по обычаю, а не ибадат-сунной. Поэтому людям рекомндуют носить тюбетейку или чалму, но того, кто не носит их, не порицают. Если один человек держит пост полностью, оставляя иногда намазы, то он считается предпочтительнее, чем человек, совсем не соблюдающий пост и не совершающий намаз. Его не порицают так, как порицается человек, вовсе не соблюдающий пост и не совершающий намаз.

Потому что грех первого будет меньше, чем грех вовсе не совершающего. Таков хукм (положение) в отношение харама, макруха и мункара. Положение о хараме, по поводу которого есть разногласия, легче, чем положение о хараме, по поводу которого улемы пришли к единому мнению (муттафакун алайх). Положение о макруху тахрими еще легче, а о макруху танзихи ещё. Положение о вопросах, по поводу дозволенности или недозволенности которых существуют разногласия, и того  легче. В наших случаях часто люди не обращают внимания на степени хукмов (положений). Несовершение деяний, которых постоянно совершали почтительные личности и совершение которых для этих личностей становились причиной изобилия, хотя эти деяния не являлись даже из категории деяний степени сунна, люди считали за  оставление деяний ваджиб или фард. Того же, кто совершает макруху танзихи, обвиняют в совершении харамного деяния. Или, с человеком, оставившим обычную сунну (не сунну-намаз), обращаются как с оставившим фард. Такое мубах-деяние, как  наливание чая левой рукой и подавание правой, приравнивают к протягиванию наполненного скверной харам сосуда. И даже оставление намазов, которых Всевышний Аллах категорично предписал как фард-деяния, ради незначительных представлений, считают духовностью. Неосознавание степеней этих хукмов (положений), считается гулувом (превышением пределов) в религии. Муфтий Мухаммад Шафиъ рахимахуллах сказал: «Само вознесение не порицаемых (гойри мункар) деяний до степени греховных, является грехом». Называть дозволенные шариатом деяния харамными, самовольное повышение деяний мубах до уровня фард и важиб, противоречит натуре шариата и представляет собой отдаление от фикха в религии. Валлаху аълам.

Коллегия «Спросите людей зикра»