Мухаддисы собрали предания и об изречениях и деяниях Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, исходившие от него как от обычного человека. Когда речь заходит о важности умения отличать подобные предания от того, что было связано с его пророческой миссией, практически все ученые приводят в качестве примера хадис об опылении финиковых пальм.

В одной из предыдущих глав уже упоминалось о том, что точно так же поступил и выдающийся ученый Шах Валийуллах Дихлави. И в самом деле, данный хадис в этом вопросе является определяющим. Поэтому мы надеемся, что подробное изучение этого предания, ин шаа Аллах, значительно облегчит понимание рассматриваемого вопроса.

Имам Муслим рахматуллахи алайхи в своем «Сахихе» передает от Анаса радияллаху анху:

«Проходя мимо людей, опылявших финиковые пальмы, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал, что было бы лучше, если этого не делать. Урожай не удался. Вновь проходя мимо тех людей, он спросил о том, что случилось с пальмами. Люди сказали:
     — Вы говорили так-то и так-то… 

Он сказал: 

— Вы лучше знаете свои мирские дела». 

Какой вывод из этого хадиса наиболее правильный? То, что люди в мирских вопросах разбираются лучше Пророка саллаллаху алайхи васаллам? Или то, что религиозные положения не затрагивают мирскую жизнь? Что вообще следует понимать под словами «религиозное» и «мирское»? 

Состоит ли религия только из свидетельствования о единобожии, намаза, поста, хаджа, закàта, никаха^[1], джаназа-намаза^[2] и пожертвований? Относятся ли все остальные стороны жизни к мирским делам? Если да, то значит ли это, что кроме как к вышеперечисленным атрибутам веры, Ислам не имеет отношения ни к чему другому?

Несомненно, что некоторые самоуверенные либо не имеющие исламское воспитание люди на эти вопросы легкомысленно ответят «Да». В действительности так и происходит. Они ссылаются на то, что сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит: «Вы лучше знаете свои мирские дела». 

По их мнению, религиозными обязанностями является только уверование в Аллаха, совершение намаза, поста, хаджа. Они могут придерживаться мнения, дескать, чтобы быть истинными мусульманами, достаточно давать своим детям мусульманские имена, делать обрезание своим сыновьям, заключать никах при женитьбе, после смерти совершать джаназу, впоследствии же устраивать поминки. Все это походит на позицию представителей других религий. Они заточили религию в стенах храмов. Такое положение было установлено для того, чтобы во всех остальных местах они могли делать все, что душе угодно. Последователи тех самых противников иных религий теперь пытаются внедрить подобное положение и в Ислам.

В действительности же, в Исламе нет понятия раздельности религии и мирской жизни. Есть понятие Ислам, объединяющее и то, и другое. Ислам дает свои указания во всех сферах жизни человека. Мусульманам следует во всем поступать согласно учениям Ислама.

Как же мы должны понимать «мирское», упоминаемое в рассматриваемом нами священном хадисе? Ответ на этот вопрос мы попытаемся найти в других вариантах данного хадиса, опираясь при этом на изученные выше принципы.

Имам Муслим передал от Талхи радияллаху анху:

«Мы вместе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам проходили мимо людей, занятых финиковыми пальмами. Он спросил: 

— Что они делают? 

Я сказал: 

— Опыляют их (финиковые пальмы). Они опыляются, если соединить разнополые (пальмы).

Он сказал: 

— Полагаю, что это не принесет никакой пользы. 

Тем людям сообщили об этом и они прекратили (опыление). Когда об этом сказали Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он сказал: 

— Если это дело приносит им пользу, пусть они делают его. Воистину, я сказал всего лишь свое предположение. Не цепляйтесь за мои предположения. Но когда я говорю вам что-либо от Аллаха, принимайте это. Поскольку я никогда не скажу ложь относительно Аллаха азза ва джалла»^[3].

Имам Муслим передал от Рафиъ ибн Худайджа радияллаху анху:

«Когда Пророк прибыл в Медину, они опыляли финиковые пальмы. 

Тогда он сказал: 

— Что вы делаете? 

Они ответили: 

— Мы всегда делали это.

Он сказал: 

— Быть может, будет хорошо, если даже и не сделаете этого. 

Они прекратили (опыление). После этого урожай не удался. Они напомнили ему об этом. Тогда он сказал:

— Воистину, я обычный человек. Когда я повелеваю вам что-либо из вашей религии, принимайте это. Когда же я говорю вам что-либо по своему усмотрению… поистине, я всего лишь человек».

В этом благородном хадисе вместо слов «Вы лучше знаете свои земные дела», что упоминается в предании от Анаса радияллаху анху, в предании от Талхи радияллаху анху приведены слова: «Воистину, это всего лишь мое предположение. Не цепляйтесь за мои предположения», а в предании от Рафиъ ибн Худайджа радияллаху анху сказано: «Когда же я говорю вам что-либо по своему усмотрению… поистине, я всего лишь человек».

Таким образом, под понятием мирское в исламском учении следует понимать те жизненные вопросы, в которых человеку предоставлена возможность применять свои собственные умозаключения, мнения и опыт.

Обратите внимание, вместо фразы «Но когда я говорю вам что-либо от Аллаха, принимайте это», что озвучена в одной из выше приведенных передач хадиса, в другой используется фраза: «Когда я повелеваю вам что-либо из вашей религии, принимайте это». Поэтому все, что исходит от Всевышнего Аллаха, нам следует считать религией, или религия это то, что ниспослано Аллахом.

Теперь мы можем говорить о представленных в этом благородном хадисе понятиях «мирское» и «религиозное», а также о тонком различии между ними. 

Имеют ли отношение к религии работы по выращиванию фиников? Что есть «мирское» в выращивании фиников? 

Выше мы сказали, что исходящее от Аллаха является религией. Так чему же Аллах учит по вопросу выращивания фиников? 

Известно, что выращивание фиников является разновидностью садоводства и отраслью сельского хозяйства. Наряду с этим мы хорошо знаем, сколько внимания уделено в учении Ислама земледелию, садоводству. Из учения нашей религии нам также хорошо известно, сколько саваба получит человек, посадивший один саженец, что он получает саваб, если люди и даже птицы и насекомые смогут питаться его плодами. В осуществлении такого воздаваемого дела необходимо придерживаться только дозволенного, избегать харамного. Что это, если не религия?!

Если мусульмане из-за лени не смогут обеспечить свое общество продуктами питания, то они все в равной степени станут грешниками. Что это, если не положение Ислама?! Значит, в этой сфере, так же, как и в других, положения религии определены совершенным образом.

Что же касается «мирской» стороны выращивания фиников и садоводства в целом, то к ней относятся такие вопросы, как нужно ли делать опыление или нет, если да, то когда и как; а также когда, в каком месте, каким способом сажать новые саженцы и другие вопросы, относящиеся к опыту человека, к предпринимаемым им мерам. В каждой сфере жизни наша религия определила такие стороны, как дозволенное и запретное, допустимое и недопустимое, воздаваемое наградой и греховное, поощряемое и не поощряемое. Мусульманам следует соблюдать эти правила. 

Что же касается той стороны каждой области, которая относится к опыту человека, то здесь мусульманам предоставлена возможность иджтихада. За достижение новых результатов посредством иджтихада они получат два саваба, а не достигшие такового — один.

Для того чтобы лучше понять это и не быть многословными, вернемся к примеру выдающегося ученого Шаха Валийуллаха Дихлави рахматуллахи алайхи. Так, упоминая о втором виде изречений и деяний Пророка саллаллаху алайхи васаллам, он сказал следующее:

«К ним же (то есть не относящимся к числу сопутствующих пророческой миссии действиям) причисляется и врачевание».

Пророк саллаллаху алайхи васаллам оставил очень много благородных хадисов, касающихся вопросов врачевания (медицины). Некоторые улемы, не ограничиваясь отдельными главами о медицине в своих сборниках хадисов, написали даже отдельные книги под названием «ат-Тиббу ан-Набавиййа» («Медицина Пророка»). В то же время, как и Шах Валийуллах Дихлави, улемы подчеркивают, что хадисы, касающиеся медицинской практики, не являются религиозными, т. е. наша религия не требует от мусульман следования таким хадисам. Потому что в этих хадисах Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам высказывался исходя из условий — времени, места и опыта — общества, в которых он жил.

^[1] Никах (‎نكاح‎) — досл. «соединение», «совокупление», «объединение»; никах — это ‎соединение двух представителей противоположных полов, которым ‎на основе шариата дозволяется намеренно предаваться сладострастию‎. Никах — заключение брака по шариату; никах заключается посредством хутбы — брачной проповеди.

^[2] Джаназа (جنازة) — досл. «покров», «прикрытие»; усопший, помещенный в погребальные носилки и прикрытый от посторонних глаз (потому и называется джаназа). Намаз по усопшему мусульманину перед его погребением называется намаз джаназа.

^[3] Аллах азза ва джалла — Аллах, Всемогущий Он и Великий.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.