53. Передается от Абн Аббаса радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— (Есть) две группы в моей умме — обеим нет в Исламе доли — это Мурджиъа и Кадарийа».

Оба хадиса передал Тирмизи.

Пояснение: Этот хадис передан от известного сподвижника Абдуллаха ибн Аббаса радияллаху анху. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сообщает о двух группах людей, которые появятся среди мусульман.

«...обеим нет в Исламе доли» — следовательно, они считаются отклонившимися с прямого пути в невежество. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам беспокоился не напрасно — эти группы действительно в последующем появились среди мусульман. Точнее, появились группы, которые соответствовали этим описаниям и которым были даны указанные названия.

Согласно словарю, слово «мурджиъа» (образовано от ирджаъ) имеет два значения: «тот, кто обнадеживает» и «тот, кто откладывает на будущее».

Одну группу людей назвали «Мурджиъа», то есть «обнадеживающие», ибо они утверждали, что Аллах простит любого мусульманина, сколько бы грехов он ни совершил. Однако в их названии присутствует и второй смысл: «откладывающие на будущее», ибо они считали необходимым «откладывать решения дел согрешивших мусульман, чтобы Аллах Сам решил их судьбу». Таким образом, это слово отражает обе характеристики данного учения.

Последователи учения Мурджиъа, так же, как и кадариты, не выделялись отдельными имамами, сторонниками, движениями и идейными школами. Последователями Мурджиъа назывались все, кто разделял вышеуказанное учение «ирджаъ».

Происхождение этих учений берет свое начало в истории идеологических противоречий, появившихся в результате политических распрей между мусульманами. Как известно, из-за политических разногласий между Али радияллаху анху и Муавийей появился мазхаб «хавариджитов». Они первыми начали объявлять неверными (кафирами) мусульман за совершенные деяния. Вокруг вопроса «Кем является правоверный, совершивший тяжкий грех?», разгорелись сильные и продолжительные споры. Хавариджиты однозначно заявляли: «Правоверный, совершивший тяжкий грех, становится кафиром и навечно останется в аду».

Муътазилиты же утверждали: «Он остается между ийманом и куфром, он и не правоверный и не кафир». Такие авторитетные люди, как Хасан Басри и Саъид ибн Джубайр, считали, что правоверный, совершивший тяжкий грех, становится мунафиком.

Последователи же учения Ахлус сунна вал джамаъа считают, что совершивший тяжкий грех правоверный становится грешником, но, получив соответствующее наказание в аду, выйдет из него.

Однако противоречия между людьми усиливались, и процесс объявления правоверных мусульман кафирами набирал силу. Каждый становился фанатичным приверженцем своих идей. Как известно, там, где присутствует однобокость, появляется и чрезмерность. Среди противников хавариджитов, объявлявших кафирами мусульман, совершивших даже малейшие проступки, появились люди, допускающие чрезмерность в противоположном направлении. Они стали называть ложью, все, что говорили хавариджиты.

Сначала они разделяли мнение о том, что согрешивший правоверный становится грешником. По мере же усиления распрей они стали утверждать, что решение вопроса согрешившего мусульманина откладывается на будущее, и как с ним быть, знает только Аллах субханаху ва таъала, однако вероятнее всего, Он простит его. Когда же их чрезмерность усилилась еще больше, они заявили, что ийман — это произнесение свидетельства о тавхиде и подтверждение сердцем, а деяние не имеет к ийману никакого отношения. Исходя из этого, по их утверждению, согрешивший правоверный не выходит из веры.

В последующем они стали заявлять, что в той же мере, как деяние бесполезно при куфре, так оно бесполезно и при иймане, то есть как доброе деяние не приносит пользы кафиру, так и злое деяние не вредит правоверному. Это означало, что, произнеся свидетельство на словах и подтвердив его сердцем, человек может совершать любой грех, который захочет, и это не нанесет ему никакого вреда, и он попадет прямо в рай. И наконец, они дошли до того, что стали утверждать, что ийман — это подтверждение сердца, а вслух можно произносить даже слова куфра.

Как видно, причиной всего этого стали людские конфликты, словесные споры и т.д. Однако «ирджаъ», то есть мнение сторонников учения Мурджиъа, всегда порицалось мусульманами. Именно поэтому представители этого учения не смогли открыто заявить о себе большинству мусульман.

Тем не менее, и они, и хавариджиты стали распространять слухи, что такие великие люди, как имам Абу Ханифа, имам Абу Юсуф и имам Мухаммад являются сторонниками учения Мурджиъа. В действительности же, будучи имамами Ахлус сунна вал джамаъа, эти великие личности выступали как против хавариджитов, так и против сторонников Мурджиъа.

В источниках об истории и мазхабах можно найти много высказываний в духе идей сторонников Мурджиъа. Однако в них невозможно найти ничего об их действиях, о том, что было применено в жизни. У них нет даже руководителей и общепризнанных деятелей. Также ничего неизвестно о какой-либо группе, которая бы применяла на практике идеи учения Мурджиъа. Не встречаются и сведения о том, чтобы сами сторонники идей Мурджиъа совершали грехи, отказываясь совершать благие дела.

О кадаритах мы уже говорили ранее. Сказанное о последователях идей Мурджиъа относится и к ним. Не имеющим места в Исламе этим двум группам нет места и в мусульманской умме!

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.