Ты знаешь, что сердцу присуще множество порицаемых особенностей. Путь избавления сердца от низменных свойств очень долог, и методы лечения известны не полностью. Знания и использование их на практике полностью стерлись с памяти людей и исчезли, ибо люди даже не осознают свой эгоизм. Все методы и пути мы подробно описали в главе «Мунжият» (Избавители), которая составляет ¼ часть нашей книги под названием «Ихья улюм ад-дин».

Здесь мы предупредим тебя о трех порочных свойствах сердца. Это болезни, обычно присущие тем ученым, которые в наши дни заняты изучением фикха. Если будешь знать о них, то заранее примешь меры. Это такие черты, которые на самом деле ведут человека к гибели и являются матерью всех низостей, исходящих из сердца. Это зависть, лицемерие и самодовольство.

Старайся очистить свое сердце от этих трех качеств! Если в этом добьешься успеха, то также научишься спасать свое сердце и от других болезней. Если не сможешь излечиться от них, ты никак не сможешь излечиться и от других. Не думай, что когда у тебя в сердце царят такие болезни, как зависть, лицемерие и самодовольство, ты сможешь избавиться от них благодаря своим благим намерениям при изучении знаний.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алайхи ва саллам) говорил:

«Есть три вещи, которые ведут человека к гибели: неконтролируемая скупость, низменные желания, которым потакают, и самодовольство человека».

Источником зависти является скупость, так как скупой человек не желает, чтобы в руках у других было то же самое, что и у него. Шахих (чрезмерно скупой) не желает давать рабам Аллаха не только те блага, которые есть у него, но и те которые  есть в сокровищницах Аллаха. Поэтому его жадность страшнее, чем у других. Завистник не может вынести, чтобы Аллах из сокровищниц Своего могущества дал кому-либо знания, богатство или внушил любовь в сердце, или же любое другое благо. Даже если это не принесет ему никакой пользы, он хочет, чтобы блага были отняты у тех, кому они даны. Это самый низкий предел болезней сердца.

Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Как огонь пожирает дрова, так и зависть пожирает добрые деяния».

Завистник – это человек, которого нужно наказывать без всякого сострадания и жалости. Он и так в этом мире испытывает нескончаемые мучения. Из-за знаний, богатства или положения, которые Аллах дал его ровесникам, он до самой своей смерти постоянно испытывает мучения. Тогда как мучения в вечной жизни еще мучительнее и ужаснее. Пока человек не пожелает своим братьям-мусульманам то, что желает себе, он не постигнет истины имана. Мусульманин должен радоваться за успехи других и переживать за несчастья, которые постигли других людей. Мусульмане подобны кирпичикам одной стены, поддерживающие друг друга. Они подобны органам одного тела, и когда заболевает один орган, то и другие органы испытывают боль. Если в твоей душе нет таких чувств, то есть, не разделяешь страданий других мусульман, то чем заниматься изучением деталей фикха, судебной системы, будет лучше, если ты будешь стараться избавить себя от верной гибели.

Лицемерие – это скрытый ширк (многобожие). Является одним из двух путей приобщения сотоварищей Аллаху.

Показуха – это старание завоевать доверие людей, чтобы занять высокое место на социальной лестнице. Это желание – низменное свойство, которому подвержены люди. Поэтому многие люди погибли именно из-за этого. К тому же ни одно существо, кроме человека, не уничтожает другого человека. Если люди тщательно подумают, то поймут, что полученные знания, совершенные поклонения и даже множество традиций имели своей целью привлечение к себе внимания людей.

Лицемерие стирает все благие деяния. В одном из хадисов говорится:

«В Судный день, некоторых кто был убит в сражении, прикажут отправить в ад. Они спросят:

– О, Господь! Разве я не сражался на твоем пути и пал шахидом?

Аллах ответит:

– Ты лжешь. Ты сражался не ради меня. Ты сражался, чтобы люди называли тебя храбрецом и тебя называли им».

Такой разговор будет проведен и с теми, кто ради привлечения к себе внимания людей получал знания, совершал хадж и читал Коран.

Сложно излечить и такие нравственные заболевания, как самодовольство, надменность и самовосхваление. Когда человек считает себя выше других и смотрит на других свысока.

Надменность проявляется в слове «Я».

Проклятый шайтан сказал:

«Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины» (сура «Аъраф», 7/12).

На собраниях это свойство проявляется следующим образом: такие люди обычно считают себя выше и стараются сидеть на почетном месте.

При разговоре надменность проявляется в нелюбви к критике и в нетерпимости к возражениям.

Когда надменным людям делают наставления, они пропускают их мимо ушей, но когда они сами говорят, то говорят в резкой и грубой форме. Если человек считает себя лучше какого-либо раба Аллаха, то это является признаком его надменности. Знай, что лучшим человеком является тот, кто будет перед Аллахом превосходить других. А это неизвестно людям и зависит от последних минут жизни человека. Считать себя лучше других людей – это невежество в самом прямом смысле. Напротив, на кого бы ты ни посмотрел, ты должен подумать, что он гораздо лучше тебя и во многом превосходит тебя.

Увидев ребенка, ты должен сказать себе: «Он совершенно безгрешен, тогда как у меня много грехов. Бесспорно, он превосходит меня».

Увидев человека старше себя, скажи себе: «Он раньше меня начал совершать поклонение Аллаху. Безусловно, он лучше меня!»

Увидев ученого, скажи себе: «Ему дано то, что не дано мне. Он достиг того, чего не достиг я, и знает то, что не знаю я. Как я могу сравниться с ним?»

Увидев невежественного человека, скажи себе: «Он совершил грех в силу своего невежества. Тогда как я грешил сознательно, зная обо всем. Аргументы, которые Аллах предоставит мне, более веские. Что касается его конца, я об этом ничего не знаю».

Увидев человека другого вероисповедания, скажи себе: «Не знаю, вполне возможно, что он поймет истину и завершит свою жизнь, наполненную благими деяниями, и, будучи мусульманином, он освободится от грехов, словно выскользнет из масла. Тогда как я (да упасет Аллах от этого) могу сбиться с пути и поменять свою веру, и плохо завершить свою жизнь. Завтра он может стать приближенным рабом Аллаха, а я могу оказаться в числе тех, кто потерпел убыток!»

Высокомерие покинет твое сердце только в том случае, если ты будешь знать о своем величии перед Самим Аллахом. А это зависит от конца жизни человека, что в свою очередь покрыто мраком неизвестности. Страх и тревога за плохой конец удержат тебя от надменности перед рабами Аллаха. То, что у тебя сейчас сильная вера, не говорит о том, что завтра все останется в неизменном виде, ибо Аллах ворочает сердца. Он наставит любого, кого пожелает, на истинный путь, и собьет с правильного пути того, кого пожелает, и оставит его на произвол судьбы. (стр.30)

Из книги «Адабы» 

Имам Абу Хамид Мухаммад Газзали