Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху (да будет доволен им Аллах):
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Ислам зиждется на пяти: исповедании веры – «Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах», и безупречном совершении намаза, и даче закáта, и хадже и поста Рамадана».
Передали Бухари, Муслим, Тирмизи и Насаи.

Пояснение: Сначала познакомимся с краткой биографией передатчика данного хадиса Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.
Его имя – Абдуллах, куня Абу Абдур­рахман, его отец – Умар ибн Хаттаб, мать – Зайнаб бинти Мазъун (радияллаху анхум). Абдуллах принял Ислам в Мекке вместе со своим отцом, когда он еще не достиг совершеннолетия. Когда он попросил у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам разрешения участвовать в известных битвах при Бадре и Ухуде, тот не разрешил ему этого ввиду его молодости. Однако в битве Хандак он уже уча-ствовал, хотя в то время Ибн Умару еще не исполнилось пятнадцати лет. Вместе с отцом он совершил хиджрат (переселение) в Медину. В двадцать лет он участвовал в открытии Мекки.
Абдуллах ибн Умар радияллаху анху с детства был богобоязненным и нравственно чис-тым человеком. Среди молодых курейшитов он считался человеком, который сумел подчи-нить свой нафс  своей воле. Он был известен также своей щедростью и правдивостью. В преданиях упоминается, как во имя Аллаха он в один день пожертвовал нуждающимся сто верблюдов. Он постоянно питался вместе с сиротами и бедняками, а если устраивал какое-либо мероприятие с угощениями, то приглашал на него также только сирот и бедных людей.
Конечно, подобная щедрость проявлялась им не ради похвал, а только во имя Аллаха. Абдуллах ибн Умар радияллаху анху был из числа захидов (ведущих аскетический образ жизни в пределах учения Ислама). Он не привязывался и не стремился к мирским благам, а предпочитал из них только прикрывающую тело одежду и пропитание, необходимые лишь для того, «чтобы не прогибалась спина».
Ибн Умар радияллаху анху по ночам много молился, постоянно читал Куръан и поминал Аллаха субханаху ва таъала. Когда он слышал аяты, где говорилось об адских муках, гневе Аллаха, слезы лились из его глаз, словно дождь. Большую часть ночи Ибн Умар совершал намаз, а рано утром просил прощения Аллаха субханаху ва таъала и плакал.
Один из великих людей – Тавус радияллаху анху говорит: «Я не видел более богобояз-ненного человека, чем Ибн Умар, и более знающего человека, чем Ибн Аббас».
Когда был ниспослан аят: «Лан таналул бирра хатта тунфикуу мима тухиббун» («Нико-гда не достигнете благочестия, пока не расходуете из того, что любите» – сура Áли Им-ран, аят 92), Ибн Умар во имя Аллаха даровал свободу своей служанке – рабыне по имени Румайса, сказав: «Клянусь Аллаху, больше всех людей на свете я люблю тебя, ты свободна и можешь идти (куда пожелаешь)».
Один из великих людей – Нафеъ говорит: «Если в мирской жизни Ибн Умара появлялась какая-либо трудность, он еще больше приближался к своему Господу».
Джабир ибн Абдуллах радияллаху анху говорит:
«Мы не видели никого, кроме Ибн Умара, кто был настолько не привязанным к мирским благам».
Люди говорили: «Зухд Абдуллаха ибн Умара был унаследован им от своего отца. Подоб-но своему отцу, он обладал глубокими религиозными знаниями. В каждом деле он следовал примеру Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и своего отца. Его сердце было на-полнено отсутствием нужды в чем-либо мирском. Он обладал разумом высочайшего уровня и чистой душой. Если при нем упоминали имя Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васал-лам, от любви к нему его глаза наполнялись слезами».
Ибн Умар радияллаху анху обладал одним особым качеством, характерным для ученых. Если люди проявляли в чем-либо невежество, он не показывал им своего неодобрения или не прерывал ответа. Когда его спрашивали о том, что он не знает, он сразу признавался в своей неосведомленности.
Всего Ибн Умар радияллаху анху собрал 2630 хадисов и занял второе место после Абу Хурайры радияллаху анху. Ибн Умар передал хадисы со слов таких великих сподвижников, как Абу Бакр Сиддик, Умар ибн Хаттаб, Усман ибн Аффан, Абдуллах ибн Масъуд, а также (почтенных супруг Пророка саллаллаху алайхи васаллам) Айши и Хафсы. С его же слов ха-дисы передавались такими табиъинами, как Саъийд ибн Мусаййиб, Хасан Басри, Ибн Шихаб Зухри, Ибн Сийрин, Нафеъ, Муджахид, Тавус, Икрима.
Абдуллах ибн Умар радияллаху анху обрел вечную жизнь, покинув этот бренный мир на 73 году Хиджры в возрасте 84 лет в Мекке.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам использовал в рассматриваемом изречении метафо-ру, в частности, уподобил Ислам зданию. Говоря «зиждется», Он оставляет неизвестным «Создавшего» это здание, поскольку у арабов этот прием используется тогда, когда исполни-тель чего-либо известен предельно точно и ясно. О том, что «Ислам зиждется» говорится именно так потому, что Ислам ниспослан Аллахом. Однако в этом хадисе говорится не о це-лом здании, а о составляющих его основу пяти столпах. Поэтому здесь говорится: «Ислам зиждется на пяти». Следовательно, фундаментом, на котором построено все здание Ислама, являются пять упоминаемых в данном хадисе вещей:
1. Исповедание Аллаха субханаху ва таъала единственным достойным поклонения Богом и Мухаммада – Его Пророком саллаллаху алайхи васаллам.
2. Правильное и своевременное совершение вмененного в обязанность (фард) пятикрат-ного намаза.
3. Давать закáт с имущества, достигшего нисаба.
4. Совершение хаджа при наличии средств и возможности.
5. Соблюдение поста в месяц рамазан.
В связи с тем, что о каждом из этих столпов в нашей книге приводится отдельная подбор-ка хадисов, сейчас мы не будем говорить о них подробно.
Эти пять составляющих являются основными столпами здания Ислама. Ислам возведен на них, как на фундаменте, однако это вовсе не означает, что Ислам состоит только из этих пяти вещей – они являются основой и своеобразными несущими колоннами. Подобно тому, как основа и опоры каждого здания составляют его сердцевину, эти пять вещей составляют сердцевину Ислама. Однако для создания полноценного здания на основу и вокруг опор мы должны возвести стены, построить крышу и осуществить ряд других работ. Подобно этому, кроме пяти столпов, есть и другие обязательные – фард  и необходимые – ваджиб – виды поклонения.
Шахада, то есть исповедание веры, является основой иймана, а вера в ангелов, пророков алайхимуссалам, божественные Книги, в то, что все хорошее и плохое предустановлено Ал-лахом, и другие обязательные, предписанные положения (фард) – это составные части дан-ной основы.
«Намаз» – это основа практических, физических и духовных видов поклонения. Другие подобные поклонения исходят из него.
«Закáт» – это основа поклонения Аллаху своим имуществом. Все остальные виды покло-нения имуществом являются его производными.
«Хадж» – это основа поклонения как своим имуществом, так и физического поклонения. Другие подобные виды поклонения следуют после него.
«Пост» («Ураза») – это основа видов поклонения, связанных с воздержанием. Остальные виды воздержания данного типа являются вторичными.
При объединении всех этих основ «здание» Ис­лама стоит на прочном фундаменте.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
Из содержания хадиса ясно видно, что эти пять составляющих являются основами покло-нения Аллаху субханаху ва таъала.
1. Эти пять столпов являются поклонениями категории «фард айн», то есть, они обяза-тельны (фард) для каждого отдельного человека. Тот, кто считает себя мусульманином, обя-зан исполнять их лично. Исполнение их кем-либо другим не освобождает от этого осталь-ных. К примеру, исполнение их отцом не освобождает от этого сына, или исполнение мате-рью не освобождает дочь.
2. Из данного хадиса мы узнаем, что Ислам зиждется именно на этих пяти столпах, а сле-довательно, Ислам не может основываться на чем-либо ином.
Короче говоря, ничто, кроме указанных в этом священном хадисе столпов, не может яв-ляться основой для «здания» Ислама.
Сокровенный смысл данного хадиса:
О величайших истинах, заключенных в этом священном хадисе, о сокровенном смысле упоминаемых в нем столпов веры написаны многотомные исследования, произнесено много речей и наставлений – их настолько много, что они не поддаются подсчету.
Аллах Премудр – Он во всё вкладывает, помимо внешнего, сокровенный смысл. Сам факт создания Им Ислама в качестве Своей последней религии, указывающей человечеству вплоть до Судного дня путь к счастью в обоих мирах, наполнен величайшим сокровенным смыслом. Весь пройденный человечеством путь, весь его опыт с каждым днем подтверждает, что достижение этой цели невозможно без Ислама.
Жизнь также показала, что человечество нуждается в вере в единого Бога. Богоборчество и те страдания, к которым оно приводит, уже хорошо испробованы человечеством. Люди также убеждаются в бесполезности такого противоположного ему явления, как многобожие. Многие из тех, кто заявлял, что у Аллаха есть сын (в прямом смысле), что Аллах представля-ет собой союз трех богов: «отца, сына и святого духа», начинают отходить от своих заблуж-дений.
Вторая часть шахады: «...Мухаммадур  Расулул­лах» (...Мухаммад – посланник Аллаха) – кратко, ясно и однозначно разъясняет суть миссии посланника для всего человечества. В ми-ре больше не было другой такой выдающейся личности и лидера, который мог стать приме-ром для всего человечества, подобно Пророку Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. В настоящее время это особенно ощущается. Личности, избираемые человеком в качестве об-разца для подражания, не оправдывают возлагаемых на них надежд. Перестали действовать и искусственные эталоны, созданные воображением людей. В западных странах, враждебно настроенных по отношению к Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, все больше усилива-ется потребность в нем.
Сравнительно недавно великий английский писатель Бернард Шоу сказал: «Если бы Про-рок Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был жив, он решил бы наши жизненные пробле-мы, сидя за чашкой кофе». А сегодня ученые, недавно составившие список ста личностей, принесших наибольшую пользу человечеству, поставили на первое место Мухаммада сал-лаллаху алайхи васаллам. Здесь речь идет лишь о пользе в материальном мире. А раз так, то каждый называющий себя мусульманином человек должен не только гордиться Пророком саллаллаху алайхи васаллам, но и следовать его примеру, который достоверно известен нам из его сунны.
Получил естественнонаучное подтверждение тот факт, что намаз является необходимым и полезным во всех отношениях действием в повседневной жизни человека. Он является средством, которое упорядочивает жизнь человека в ее различных проявлениях. Сегодня значительная часть населения развитых стран, стремясь применять в жизни научные подхо-ды, приходят к Исламу благодаря осознанию ценности намаза. Вряд ли теперь кто-либо сможет отрицать роль намаза и в части обеспечения чистоты и здоровья человека; притом благодаря главной функции намаза человек постоянно находится в связи с Аллахом субхана-ху ва таъала, с Его Пророком саллаллаху алайхи васаллам и со своими правоверными брать-ями.
Мы полностью уверены в том, что решить экономические проблемы человечества могут только экономические отношения, основанные на закáте, происходящем от слова «чистота».
Слово «хадж» означает паломничество. Для его совершения необходимо проделать опре-деленный путь. Во время хаджа прибывающие из разных уголков мира люди, встречаясь, стремятся сообща решать различные проблемы. Сам факт постоянного увеличения числа ту-ристических компаний, как и числа проводимых международных конференций на эту тему, свидетельствует о том, что хадж становится все более востребованным. Будучи созданием человека, эти туристические компании, конечно, не лишены недостатков. Однако эти недос-татки потом легко забываются, зато хадж дает уникальную возможность встречаться со своими единоверцами со всего света в священных местах и во имя дозволенных и чистых целей.
О пользе поста сегодня можно спросить у тех, кто не знает, что такое пост в его Ислам-ском значении, но кто ревностно заботится о своем здоровье. – На протяжении веков, пыта-ясь найти для себя источник физического и духовного здоровья, проведя бесчисленное коли-чество опытов, только в конце двадцатого века эти люди поняли, что данным источником является «добровольное голодание». Между тем Ислам доказал это мусульманам пятнадцать веков тому назад и сделал его обязательным видом поклонения.
Более подробно на этих пяти столпах Ислама мы остановимся в последующих главах.

Передается от Умара ибн Хаттаба радияллаху анху:
«Однажды мы были у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Вдруг перед нами появился человек в совершенно белом одеянии и с совершенно черными волосами. В нем не было признаков путника, и никто из нас не знал его. Он сел напротив Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам касаясь своими коленами его колен, и, положа свои ладони на его бедра, сказал:
«О Мухаммад, поведай мне об Исламе».
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Ислам – твое исповедание веры: «Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах», безупречное совершение намаза, дача закáта, пост Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь».
(Он) сказал: «Ты сказал правду».
Мы удивились ему, что он спрашивает его и сам подтверждает его.
(Он) сказал: «Поведай мне об иймане».
(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «(Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в Судный день, и твое уверование в предуста-новление добра и зла».
(Он) сказал: «Ты сказал правду».
(Он) сказал: «Поведай же мне об ихсане».
(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал:
«(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, то поистине, Он видит тебя».
(Он) сказал: «Поведай мне о Часе».
(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Спрашиваемый – не лучше знающий, чем спрашивающий».
(Он) сказал: «Поведай же мне о его предзнаменованиях».
(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Рождение рабыней своей госпожи, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие пастухи соперничают в возведении зданий».
Потом он ушел. Меня не было недолго. (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал мне: «О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?».
Я сказал: «Аллах и Его Посланник – Лучше знающие».
(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Поистине, он – Джибраил. Пришел к вам, чтобы обучить вас вашей религии».
Передали пятеро.
А в другом предании:
«(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха», затем Пророк сал-лаллаху алайхи васаллам прочитал аят: «Поистине, знание о Часе у Аллаха».
Затем он ушел обратно. И (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Верните его». А они не увидели ничего. И (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Это Джибраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии».
Пояснение: О биографии передатчика данного хадиса – почтенного Умара ибн Хаттаба радияллаху анху написано огромное количество книг. Мы приведем некоторые сведения:
Умар ибн Хаттаб радияллаху анху был вторым из четырех праведных халифов, получив-шим куня (проз­вище) «Фарук» (различитель) за то, что он «отделил истину от невежества». Он был одним из десяти сподвижников, вхождение в Рай которых было предсказано в про-рочестве. Он первый из халифов, который был назван «Амирул муъминин» («Предводитель правоверных»). Ислам он принял на шестой год после того, как Мухаммад саллаллаху алай-хи васаллам получил пророческую миссию. До этого он был против этой религии и даже на-меревался убить Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Однако Аллах наставил этого человека на путь Ислама. За день-два до принятия им Ислама Посланник Аллаха сал-лаллаху алайхи васаллам обратился к Аллаху со словами: «О Аллах, укрепи Ислам Умаром».
Аллах принял мольбу Своего Пророка саллаллаху алайхи васаллам и наставил хазрата Умара на путь Ислама. Это событие в исторических книгах описывается следующим обра-зом:
«Однажды, когда Умар ибн Хаттаб, обнажив саблю, шел с намерением убить Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он случайно встретил по пути Наъима ибн Абдуллаха. Увидев состояние Умара, он спросил у него, куда он направляется. На что Умар ибн Хаттаб ответил:
«Я намерен убить Мухаммада, оскорбившего богов рода Курейшитов, утверждающего, что Бог един, и объявившего себя пророком».
Тогда Наъим сказал:
«Ты бы сначала присмотрел за своей сестрой и зятем, они ведь приняли религию Мухам-мада!».
Умар сразу же свернул к дому своей младшей сестры. Когда Умар пришел к их дому, Хаббаб ибн Арт радияллаху анху читал Фатиме бинти Хаттабу и ее мужу аяты Куръана. Умар постучал, Фатима открыла дверь. Не входя в дом, Умар спросил у сестры, правда ли, что она приняла Ислам, после чего стал избивать своего зятя. Увидев это, его сестра попыта-лась заступиться за мужа. От удара Умара его сестра тоже оказалась в крови. Тогда она со слезами на глазах решительно говорит:
«Ты можешь убить нас, но мы не откажемся от этой религии!»
От этих слов Умар сжалился и стал раскаиваться в том, что сделал. Когда он хотел взять из рук сестры лист с записью аятов Куръана, она сказала:
«Ты не чист и пока не очистишься, не можешь прикасаться к этому».
Выйдя и совершив омовение, он взял лист в руки. На нем были записаны следующие аяты суры «То Ха»:
«Мы ниспослали тебе Куръан не для того, чтобы ты стал несчастен, а только нази-данием для тех, кто страшится, ниспосланием от Того, Кто сотворил землю и небеса высшие».
В сердце Умара словно что-то заискрилось. Это была искра света Ислама. Этой искре в будущем предстояло превратиться в пламя и покорить весь мир.
Тогда Хаббаб вышел из места, в котором он спрятался, и сказал: «О Умар, радуйся, я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам про­изнес о тебе молитву, гово-ря: «О Аллах, укрепи Ислам Умаром».
После того, как Умар сказал о своем намерении встретиться с Посланником Аллаха сал-лаллаху алайхи васаллам, Хаббаб повел его к нему. С этого дня угнетения и преследования мусульман ощутимо уменьшились.
Талха ибн Убайдуллах говорит: «Принятие Умаром Ислама значительно уменьшило при-теснения нас многобожниками (мушриками)».
Когда было позволено совершить хиджрат (переселение), большинство мусульман пред-почло уходить тайно, под покровом ночи. Однако Умар посреди дня пришел к Каабе, совер-шил таваф (ритуальный обход) и объявил о своем переселении (хиджрате). Обращаясь к ку-рейшитам, он сказал: «Тот, кто хочет, чтобы их матери остались без сыновей, жены стали вдовами, а дети – сиротами, пусть встретит меня за этой горой».
Но никто не осмелился встать на его пути.
Умар ибн Хаттаб радияллаху анху участвовал в битвах при Бадре, Ухуде, Хандак, а также во всех боях и сражениях.
Умар ибн Хаттаб радияллаху анху стал вторым после Абу Бакра Сиддика радияллаху ан-ху халифом Исламской уммы. В этот период были предприняты активные действия, открыты Персия, Египет, Сирия, Ирак и другие земли. Во время правления почтенного Умара было возведено 12 тысяч мечетей.
Абдуллах ибн Масъуд говорит:
«Если принятие Умаром ибн Хаттабом Ислама – это победа, то совершение им хиджрата – это помощь, а становление халифом – милость».
За время своего правления почтенный Умар радияллаху анху сделал очень много – он ос-новал Байтулмал (мусульманская казна), построил города Басра и Куфа, осуществил боль-шие работы по благоустройству, ввел эффективные новые методы управления государством. Этот человек осуществлял управление халифатом исключительно справедливо и внес огром-ный вклад в дело процветания Ислама.
Почтенный Умар радияллаху анху был ученым, предприимчивым, мудрым, богобоязнен-ным, не привязанным к мирским благам человеком, говорящим только правду, даже если она горькая. Всего он передал 539 хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, а от него их передавали многие другие сподвижники. Многие из переданных им хадисов состави-тели трех «Сахих» сборников включили в свои книги.
Как предсказывал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, Умар ибн Хаттаб ра-дияллаху анху погиб шахидом. Он был убит в результате покушения в 23 году Хиджры, на-нятым многобожниками убийцей во время проведения намаза в мечети. Его похоронили в равзе (рядом с местом погребения) Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, рядом с могилой Абу Бакра Сиддика радияллаху анху.
Рассматриваемый нами хадис вобрал в себя величайшие истины, которые никто из сотво-ренных придумать не может, ибо в нем свыше дается знание о том, что такое Ислам, ийман, ихсан, а также представлены сведения о Судном дне. Все эти компоненты в совокупности и называются религией.
Этот хадис – практический и наглядный урок религиозного обучения. Со слов Имама Муслима Аммара ибн ал-Каъка рассказывают, что однажды, сидя среди сподвижников, По-сланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Спрашивайте у меня то, о чем бы вы хотели спросить». От волнения люди не смогли за-давать вопросы. Тогда, появился описанный в хадисе человек в совершенно белом одеянии с черными волосами, на котором не было следов путешествия, никому не знакомый, который, присоединившись к указанному обществу, начал задавать самые важные для всех вопросы.
На вопрос: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе» Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Ислам – твое исповедание веры: «Лаа илаха иллаллаху, Му-хаммадур Расулуллах», безупречное совершение намаза, дача закáта, пост Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь».
Таким образом, на вопрос об Исламе, Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил то же самое, что упоминается в первом хадисе. Здесь изменен лишь порядок упоминания поста и хаджа, который упоминается пятым по счету.
На вопрос: «Поведай мне об иймане» (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «(Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в Суд-ный день, и твое уверование в предустановление добра и зла».
Этот вопрос является вопросом о том, что такое ийман по шариату. В ответе же в общем виде называются основные положения иймана согласно шариату.
«Вера в Аллаха» – это обобщенное выражение. Однако, согласно шариату, недостаточно просто сказать: «Я верую в Аллаха». Вера в Аллаха субханаху ва таъала подразумевает оп-ределенные положения, которые необходимо знать. Вера должна соответствовать тому, как ее описывает Сам Аллах субханаху ва таъала и Его пророк Мухаммад саллаллаху алайхи ва-саллам. Необходимо правильным образом уверовать в существование, первичность (кадим), извечность (азал) и вечность (абад) Аллаха, в Его имена, качества и деяния.
Недостаточно верить и в бытие ангелов Аллаха субханаху ва таъала – истинная вера в ан-гелов должна основываться на описаниях их качеств и деяний Аллахом субханаху ва таъала и Его пророком саллаллаху алайхи васаллам.
Вера в Писания Аллаха и в Его пророков алайхимуссалам, в Судный день и в предуста-новление доброго и злого также должна соответствовать положениям Куръана и сунны. Для этого необходимо, чтобы каждый мусульманин учился вопросам акыды (вероучения) у знающих богобоязненных ученых. По возможности необходимо, чтобы он изучил наизусть какую-нибудь книгу о вопросах акыды, выучил какой-нибудь из кратких (мухтасар) текстов.
Гость попросил: «Поведай же мне об ихсане». «Ихсан», согласно словарю, означает «хо-рошее, красивое деяние». В данном же хадисе, согласно мнению ученых, это слово синони-мично слову «ихлас» (чистосердечие, искренность). В ответе на этот вопрос Пророк саллал-лаху алайхи васаллам еще раз проявил свою способность выражения глубочайшего смысла одним-двумя емкими образами. Он сказал:
«(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, то поистине, Он видит тебя».
Для правильного понимания значения слова «ихсан» прежде всего следует уточнить зна-чение слова «ибадат» (буквально: поклонение, служение Аллаху субханаху ва таъала). Стало привычным понимать под словом «ибадат» такие действия, как совершение намаза, соблю-дение поста, хадж. Несомненно, всё это важные виды служения Аллаху субханаху ва таъала и поклонения Ему. Однако значение слова «ибадат» не ограничивается только этим.
Это слово происходит от глагола «абада» и означает: «преклонился – стал рабом». На-пример, Абдуллах– раб Аллаха субханаху ва таъала. Следовательно, ибадат – это значит быть рабом (слугой). На персидском – «банда». Если же мы будем считать «ибадатом» (слу-жением, поклонением) только намаз, пост и хадж, получается, что человек признает себя ра-бом Аллаха субханаху ва таъала во время их совершения, а в остальное время его преклоне-ние перед Аллахом субханаху ва таъала в качестве раба прекращается? Тогда чьим рабом становится человек во все остальное время помимо намаза, поста и хаджа?
Разве человек должен представлять, что видит Ал­лаха субханаху ва таъала только во время совершения намаза, соблюдения поста и хаджа, а в остальное время – нет? Или же он должен представлять, что во время совершения этих видов поклонения Аллах субханаху ва таъала видит его, а в остальное время совершать всё, что захочется, считая, что Он не видит?
Конечно, это абсолютно неверно! Человек является рабом Аллаха субханаху ва таъала постоянно– как во время совершения намаза, так и во время сна, когда он постится и когда не постится. И совершающий хадж, и тот, кто не смог его совершить, являются рабами Ал-лаха субханаху ва таъала. Вопрос только в том, насколько человек, называющий себя рабом Аллаха субханаху ва таъала, претворяет сказанное Им во всех сферах своей жизни? Если слуга, признав кого-либо своим господином, не следует его указаниям, то он уже не слуга и заслуживает наказания. Поэтому, являясь рабом Аллаха, необходимо исполнять исходящие из этого требования.
Именно поэтому наши ученые говорят: «Каждое деяние, ведущее к довольству Аллаха субханаху ва таъала, есть служение и поклонение (ибадат) Ему». Исходя из этого, мусульма-нин должен каждое мгновение жить с искренней преданностью Аллаху, словно он видит Его, должен стремиться к достижению Его довольства. Если же он не может достичь этого уров-ня, то каждое мгновение он должен жить с верой в то, что Аллах субханаху ва таъала видит его. Вот тогда он достигнет минимальной степени ихсана.
Если же он не достигнет и этого уровня, то во время намаза он будет поклоняться Аллаху, а во время занятия другими делами – мирской жизни, во время поста он будет поклоняться Аллаху субханаху ва таъала, а во время еды – своему животу, во время хаджа – Аллаху суб-ханаху ва таъала, а в остальное время – различным обычаям или иным вещам.
После вышеуказанных трех важнейших вопросов спрашивающий задает вопрос: «Пове-дай мне о Часе», что свидетельствует о том, что вера в Судный день является обязательной. Однако он требует вполне конкретного ответа.
В самом деле, вопрос о времени Судного дня часто задавался в древности, повторяется он и в наши дни. Этот вопрос позволяет выявить различие между лжепророками и истинными пророками алайхимуссалам: лжепророки, увлекшись обольщением окружающих их невежд, в большинстве случаев, заранее объявив день и час Судного дня, позорились и продолжают позориться перед людьми.
Единственный правильный ответ на вопрос: «Ког­да наступит Судный день?», был дан Пророком Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе:
«Спрашиваемый – не лучше знающий, чем спрашивающий».
Иными словами, ты, сам того не зная, спрашиваешь об этом у меня, однако я, как и ты, не знаю часа Судного дня. Ответы на предыдущие вопросы знал и сам спрашивающий, и имен-но поэтому он подтверждал каждый ответ словами: «Ты сказал правду!». Однако о часе Суд-ного дня он спросил, не зная ответа, но зная, что на него не ответит и спрашиваемый.
В этом ярко проявилось величие Пророка Мухам­мада саллаллаху алайхи васаллам  перед людьми, считавшими его лучшим представителем человечества и искренне уверовавшими в то, что он является посланником Аллаха. На вопрос постороннего человека он честно отве-чает, что не знает ответа. Какой прекрасный пример для тех, кто в стремлении выделиться и показать себя знающими то, чего они не знают, прибегают к различным уловкам, хитростям и лжи!
Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам ясно ответил на заданный ему вопрос: «Не знаю», ибо знание всего присуще только Аллаху субханаху ва таъала. Очень многие вещи из нашего будущего известны только Самому Всевышнему, в том числе и знание часа Судного дня. Именно поэтому в другом хадисе, переданном Имамом Бухари и Имамом Муслимом от Абу Хурайры радияллаху анху, отвечая на вышеуказанный вопрос, Посланник Аллаха саллалла-ху алайхи васаллам сказал:
«(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха», затем Пророк сал-лаллаху алайхи васаллам прочитал аят: «Поистине, знание о Часе у Аллаха».
Однако Аллах субханаху ва таъала дал Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам знание предзнаменований (признаков) Судного дня. Именно поэтому когда его гость в белой одежде спросил:
«Поведай же мне о его предзнаменованиях», упоминая о двух из предзнаменований приближения часа Судного дня, тот ответил:
«Рождение рабыней своей госпожи, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие пас-тухи соперничают в возведении зданий».
В двух разных хадисах в отношении слов «рабыня родит своего хозяина» имеется указа-ние на то, что здесь могут подразумеваться как господин, так и госпожа, то есть: вы увидите как сын или дочь рабыни станут ее хозяевами.
О том, как следует понимать этот хадис, ученые высказывают несколько различных мне-ний. Одно из них заключается в том, что «данные слова указывают на распространение фак-тов отречения родителей от своих детей, безответственность матерей, в результате чего сы-новья перестанут уважать своих матерей и будут относиться к ним, как к рабыням». Да сми-лостивится над ними Аллах субханаху ва таъала: похоже, что это сказано именно о нашем времени! Если исходить из этого смысла, то мы увидим проявление сегодня одного из пред-знаменований Судного дня и приближении его часа.
Вторым предзнаменованием Судного дня, упоминаемым в этом хадисе, является стрем-ление босых, голых, нищих пастухов овец превзойти друг друга в высоте возводимых ими зданий. Ученые прошлого говорили, что речь идет о людях, живших в пустыне в палатках и не знавших, что такое дом, которые при улучшении их положения будут стремиться постро-ить дома больше, чем у других, чтобы превзойти друг друга. Примеры этого они приводили из жизни людей своего времени.
Однако, если бы они увидели, как в наше время в различных регионах Аравийского полу-острова появились люди, которые полностью соответствуют данным описаниям и которые увлеклись роскошью, украшениями, стремлением к славе, и в частности – возведением высо-коэтажных зданий, они наверняка увидели бы в этом признаки приближения Судного дня. Конечно, в то время, когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам произнес этот хадис, ничего подобного не наблюдалось. И это также является ясным подтверждением того, что Мухам-мад – истинный Пророк саллаллаху алайхи васаллам.
Помимо этих двух предзнаменований Судного дня, существует и ряд других, которые мы также рассмотрим в свое время.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Основами Ислама являются исповедание веры (шахада), намаз, закáт, пост и хадж. О том, что они являются столпами здания Ислама, мы говорили при изучении первого хадиса.
2. Основами иймана является вера в Аллаха субханаху ва таъала, Его ангелов, Писания, пророков алайхимуссалам, Судный день, предустановление Аллахом доброго и злого, и ее подтверждение.
Наши ученые вели продолжительные дискуссии по вопросу, какая связь существует меж-ду понятиями Ислама и иймана, а также о том, какое из них является первичным. На эту тему изданы отдельные книги. Однако суть в том, что понятия Ислама и иймана взаимосвязаны и дополняют друг друга. Впрочем, если рассматривать их по отдельности, то ийман относится к духовным вопросам, а Ислам – к практическим вопросам подчинения.
3. Ихсан (искренность) – это совершения поклонения и служения Аллаху субханаху ва таъала так, словно видишь Его, или, по крайней мере, с верой в то, что Аллах видит тебя. Че-ловек, не достигший этого уровня, считается не достигшим степени искренности.
4. Время наступления часа Судного дня известно только Аллаху субханаху ва таъала. Ос-тальные же знают только предзнаменования Судного дня, о которых известил Пророк сал-лаллаху алайхи васаллам.
5. Все это в совокупности называется религией, поскольку после того, как спрашивавший об этом ушел, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал сподвижникам:
«Верните его». Поискав, сподвижники никого не нашли. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал им:
«Это Джибраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии». Заданные им вопросы были предназначены для того, чтобы научить людей религии, из чего следует, что упомяну-тое в этих вопросах в совокупности и есть религия.
Данная часть рассматриваемого нами хадиса передана на основе переданного почтенным Умаром радияллаху анху. Когда гость, задав вопросы и получив на них ответы, встал и ушел, почтенный Умар также ушел оттуда и поэтому не знал, о чем говорилось далее, после того, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Верните его». Умар радияллаху анху был свидетелем другой версии продолжения того хадиса, имеющей отношение к нему самому. Почтенный Умар рассказывает об этом следующее:
«Затем он ушел обратно», то есть, спрашивавший встал и ушел.
«Меня не было недолго».
В другом предании говорится, что он сказал: «Меня не было три дня». Затем он снова встретился с Пророком саллаллаху алайхи васаллам. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васал-лам, вспоминая событие трехдневной давности, спросил:
«О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник – Лучше знающие». (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Поистине, он – Джибра-ил. Пришел к вам, чтобы обучить вас вашей религии».
6. Способность ангела принимать образ различных людей. В большинстве случаев Джиб-раил алайхиссалам (мир ему) приходил к Пророку саллаллаху алайхи васаллам в облике его сподвижника по имени Дихъятул Калби радияллаху анху. Однако в данном хадисе говорит-ся, что он пришел в облике неизвестного никому человека.
7. Необходимость (ваджиб) веры в то, о чем упоминается в этом хадисе.
8. Допустимость в целях обучения задавать вопросы, которые знаешь сам.
9. Использование педагогического приема, когда учитель для лучшего усвоения материа-ла намеренно задает при учениках вопрос тому, кто знает на него исчерпывающий ответ, и подтверждает его правильность.
10. Незнание установленного Аллахом субханаху ва таъала часа Судного дня никем из Его созданий.
11. Возможность знания людьми только предзнаменований Судного дня.
12. Проявление уважения к старшему, к учителю. Сподвижники сохраняли молчание, ко-гда появившийся незнакомый им человек задавал вопросы Пророку саллаллаху алайхи ва-саллам, а когда он ушел, они не задавали вопросы о том, кто это был.
13. Необходимость скорейшего доведения руководителями и учителями до подчиненных и учеников важной для них информации, хотя они бы сами не спрашивали об этом.
14. Эффективность религиозного обучения методом «вопрос – ответ».
15. Урок честности и скромности. Из ответа Про­рока саллаллаху алайхи васаллам: «Спрашиваемый знает об этом не больше, чем спрашивающий» следует, что открытое при-знание отсутствия вахий (знания свыше) о чем-либо является на самом деле знанием уста-новления Всевышнего по этому поводу.
Сокровенный смысл данного хадиса:
Из данного священного хадиса вытекает много сокровенных истин, что мы поняли в ходе ознакомления с ним. Об их важности, о пользе для человечества написано немало количест-во книг, сказано много слов. Мы ограничимся здесь краткими общими суждениями.
Начнем со значений иймана и его основ, упоминаемых в данном хадисе. Безграничную важность иймана человечество осознало только тогда, когда ощутило последствия его отсут-ствия. Несмотря на то, что отсутствие иймана как подлинной веры проявлялось еще с древ-ности, это не осознавалось большинством людей – все имели веру, но она была искажена за-блуждениями. Люди веровали не в то, что предписано Творцом. Практически никто не ут-верждал, что Творца миров не существует, однако большинство людей совершали ширк, то есть, ошибочно представляли некоторые Его имена, атрибуты и деяния в качестве самостоя-тельных существ и придавали их Ему же в соучастники, сотоварищи, «компаньоны».
Именно поэтому в древних книгах о вероучении говорилось не столько о существовании Аллаха, сколько о Его единственности (тавхид), качествах, именах и деяниях. В науке о ве-роучении (акыде) данный вопрос и не обсуждался, ибо, за редким исключением, бытие Ал-лаха всеми признавалось.
Ийман в Исламе оценивается как самое величайшее благо, дарованное Аллахом субхана-ху ва таъала человеку. Ислам оценивает значимость человека в соответствии с его верой. Он подчеркивает, что человек без иймана не может ничего достигнуть в обоих мирах. Ислам уделяет особое внимание тому, чтобы все дела осуществлялись на основе правой веры.
В рассматриваемом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам, отвечая на предложение Джибраила алайхиссалам: «Поведай мне об иймане», в первую очередь упоминает веру в Аллаха субханаху ва таъала.
И действительно, вера в Аллаха является основой иймана. Без веры в Аллаха не может быть веры и во все остальное. Что же такое вера в Аллаха субханаху ва таъала с Исламской точки зрения?
Вера в Аллаха выражается в признании словами и подтверждении сердцем факта сущест-вования Всевышнего Аллаха, его единственности, того, что Он является Творцом, Правите-лем, Подателем благ, а также в искреннем следовании Его повелениям. Эта вера должна со-ответствовать тому, что сказал о ней Сам Аллах субханаху ва таъала и Его посланник сал-лаллаху алайхи васаллам.
Правда, некоторые ученые не усматривали в терминологическом значении слова «вера» (ийман) компонента «следования», то есть, практического действия. Однако это всего лишь расхождение в терминах, ибо с тем, что действие (следование) неотделимо от иймана, со-гласны все. Разногласия возникли по вопросу, исчезает ли ийман при отсутствии практиче-ского следования?
Некоторые считали, что правоверный, совершающий действия, противоречащие ийману, становится кафиром. Другие же полагали, что в этом случае человек не лишается иймана и не становится кафиром, то есть, действие, противоречащее ийману, не выводит его сразу из иймана. Такой человек считается совершившим великий грех, за который он должен отве-чать. И если он сожалеет о совершении греха и обещает не повторять его, то он несет нака-зание согласно требованиям шариата, но остается правоверным.
Но если человек считает, что совершение этого греха позволительно, то он становится кафиром. Подобные дебаты были весьма актуальными для ученых прошлого, но никто из них не говорил, что позволительно не совершать тех действий, которые ийман требует со-вершить.
Вера в Аллаха субханаху ва таъала призывает ее обладателя в каждой сфере жизни следо-вать указаниям Аллаха субханаху ва таъала. Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что каждое его действие видит Аллах субханаху ва таъала, и потому стремится совершать только то, что вызовет довольство Аллаха субханаху ва таъала.
Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что каждое его слово слышит Аллах субханаху ва таъала, и потому стремится, чтобы от него всегда исходили только благие сло-ва, изречения и идеи.
Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что Аллах ведет учет всего, что он делает, и в Судный день спросит об этом, и потому стремится избегать дурных дел.
Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что раскаяние принимает только Ал-лах субханаху ва таъала и потому, совершив ошибку, спешит искренне раскаяться, чтобы не повторять ее снова.
Человек, обладающий ийманом, стремится объединять в себе все достоинства и отдалять-ся от всякой мерзости. А люди видят и знают, насколько важно такое поведение для каждого человека, каждой семьи, каждого общества и всего человечества.
В вопросах иймана все должно соответствовать воле Самого Аллаха субханаху ва таъала. Если человек думает: «Я уверую в то, но не буду верить в это», то получается, что всю его религию установил не Аллах, а он сам по принципу земной «комфортности». Многобоже-ские религии так и создавались.
Описание Аллахом того, каким должен быть ийман, включая веру в бытие Аллаха субха-наху ва таъала, и веру в Его качества и Его действия, в Его повеления, присутствует только в Исламе. Частично об этой истине также говорится в хадисе, который мы рассматриваем.
Вера в ангелов Аллаха, невидимых человеческому глазу, не устающих, не совершающих грехов, беспрекословно исполняющих данные им указания, также заключает в себе великие истины. Правоверный мусульманин верует, что за ним закреплены два ангела, что если он будет вести праведную жизнь, то эти два ангела с позволения Аллаха будут защищать его. Также он верует, что один из этих ангелов записывает все благие, а второй – дурные, даже самые незначительные деяния человека в Книгу деяний и, согласно этим записям, в Судный день человек предстанет перед Судом Всевышнего.
Эта вера является очень сильным фактором, стимулирующим совершение добрых дел и отдаление от дурных. Данный фактор чрезвычайно полезен для каждого человека, общества и всего человечества. В обществе, где нет веры в Бога и в Его святых ангелов, у людей нет внутренних препятствий для совершения зла и нет поощрения делающим добро.
Отсутствие иймана приводит к ухудшению человеческих нравов. Одни люди, теряя веру в Бога, перестают верить в себя, зная свои слабости, начинают всего бояться, становятся без-личными. Другие же превращаются в чудовищных негодяев, способных на любые подлости.
У многих общин и сект, имеющих искаженные представления об ангелах, возникают серьезные проблемы с религией. Некоторые в вопросе об ангелах доходят до ширка, другие уподобляют их женоподобным существам: дивам, пери и другим порождениям суеверия. В результате появляются различные вредные обычаи и суеверия, доходящие до кощунства.
Вера в Писания (Книги) Аллаха означает веру в то, что Аллах субханаху ва таъала в опре-деленное время ниспосылал людям Свои Послания, содержащие заповеди, наставления и указания, наставляя их на путь, ведущий к счастью в обоих мирах. Тем самым Аллах субха-наху ва таъала одаривал людей в каждый период развития соответствующим знанием исти-ны, постепенно воспитывал народы и готовил их для обращения к истине всё человечество. Когда человечество достигло своего совершеннолетия, Аллах субханаху ва таъала ниспослал ему завершающую все Писания Книгу – Куръан, которая будет Божественным чудом вплоть до Судного дня. Таким образом, вера в Книги Аллаха есть вера в то, что человечество может достигнуть конечной цели вечного бытия, только следуя указаниям Куръана.
Не верующие в Книги Аллаха свидетельствуют этим свое неверие (арабск. «куфр») в бла-годеяния и в происхождение человечества от одного предка. Это является неверием и в то, что Аллах субханаху ва таъала, возвысив человека, наделил его знаниями и показал его пре-восходство над остальными творениями.
Важное значение имеет и вера в пророков алайхимуссалам (мир им). Сам факт избрания Аллахом Своих пророков из числа людей является величайшей честью для человечества. Цепочка пророков, начиная от Адама алайхиссалам до Мухаммада саллаллаху алайхи васал-лам, является цепочкой почета всего человечества. Пророки алайхимуссалам – это люди, яв-ляющиеся гордостью и славой человечества, ибо они довели до людей указания Господа ми-ров субханаху ва таъала. Все они рабы и пророки алайхимуссалам единого Бога. Все они братья друг другу, они дополняли и подтверждали друг друга. Через них мы понимаем, что человечество имеет единую сущность, поклоняемся единому Аллаху, исповедуем единую религию. Именно поэтому, в Исламе между ними не проводится различий и является обяза-тельным (фард) одинаково верить во всех пророков алайхимуссалам. Тот, кто отрицает хотя бы одного из пророков алайхимуссалам, становится кафиром.
Каждый из пророков алайхимуссалам является примером и эталоном благодеяния и дос-тоинств для всего человечества. Каждый из них – это маяк на пути к Аллаху субханаху ва таъала. Последний из них – Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – является примером для всех вплоть до Судного дня. Сегодня человечество оказалось в положении, когда оно остро нуждается в следовании примеру пророков алайхимуссалам. Для этого необходимо прояв-лять к ним подобающее уважение, верить в них так, как этому учит Ислам.
Некоторые люди, не имеющие иймана, объявили пророков алайхимуссалам, являющихся венцом человечества, интриганами, обманщиками и негодяями и призвали брать пример не с них, а со своих популярных у толпы кумиров, ведущих нечестивую жизнь. Они стремились возвысить этих кумиров над пророками алайхимуссалам и приукрасить их. Но достаточно быстро приходит время, когда становится известной подлинная и неблаговидная суть этих мнимых авторитетов, а память о пророках остается на века, до конца этого мира.
В некоторых религиях отдельным из пророков алайхимуссалам приписывают совершение прелюбодеяний и других тяжких грехов, других не признают вообще, а третьих, вдаваясь в чрезмерность (г`улув), обожествляют. Подобных заблуждений очень много. Чтобы все по-ставить на свои места, необходима «золотая середина», каковой и является Ислам.
Одной из основ иймана является вера в Судный день. Опыт показывает, что при отсутст-вии или недостаточности этой веры в развитии человечества наступает упадок. Вряд ли можно ожидать чего-то хорошего от человека, который не верит, что в Судный день все лю-ди будут воскрешены, что каждый получит за все свои деяния соответствующее воздаяние. Если у людей не будет веры в Судный день, то на земле невозможно будет добиться уста-новления добродетели и справедливости.
Если не будет веры в Судный день, если будет господствовать идея о том, что «человек после смерти сгниет и не будет воскрешен», на земле установятся «законы джунглей», со-гласно которым сильный поедает слабого. Каким же станет этот мир, если угнетатель не бу-дет отвечать за угнетение, если обманщик и мошенник будет думать только о том, как про-жить, обманывая других? Одним словом, каким станет мир, если ничто не будет останавли-вать людей ни перед каким злом и грязью ради получения мирских благ? Что будет со сла-быми, угнетенными и беспомощными людьми? Не превратится ли жизнь в сплошной ад на земле?
Более того, мы имеем перед глазами картину того, что может быть, но это картина пове-дения лишь небольшой части общества, его криминальной части, притом, что бóльшая часть людей старается жить честно, повинуясь голосу совести и религии. А если этого голоса не будет?
Для того, чтобы избавиться от этих бед и напастей, люди должны быть справедливыми, благочестивыми и набожными, а для этого нужна вера в Судный день.
Рассматриваемый нами хадис так ярко говорит об искренности (ихсан), что лишних слов не требуется:
«(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, то поистине, Он видит тебя».
Главной бедой человечества является немногочисленность в нем тех, кто поклоняется Аллаху, словно видит Его. Слишком мало и тех, кто живет, поклоняясь Аллаху с уверенно-стью, что Аллах видит его. Поэтому и не хватает искренности ни в чем, поэтому дела и слова не исполняются, как следует. Последствия в современном мире налицо.
Ислам же еще пятнадцать веков назад возвел искренность в фундаментальную основу Ис-лама и иймана. Когда среди правоверных мусульман было много тех, кто достиг этого высо-кого уровня, они правили миром. Когда таких людей стало меньше, их статус в мире понизился. Когда же их не осталось почти совсем, мусульмане и вовсе потеряли его.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф