В этой главе приводятся хадисы о достоинствах религии Ислам, которые полезны для жизни в обоих мирах. Начнем с аята Священного Куръана.

Аллах субханаху ва таъала сказал:
«И одобрил для вас в качестве религии Ислам» («Маида», аят 3).
Это предложение является отрывком из аята, и для того, чтобы понять, в связи с чем это предложение приводится именно в главе о «Достоинствах религии», нам следует рассмот-реть его в контексте с другими предложениями данного аята, в котором говорится:
«Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию, довел до конца для вас Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам».
Этот священный аят был ниспослан во время прощального хаджа Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Когда он был ниспослан, все сподвижники были безгранично рады тому, что религия стала полной, совершенной, что Аллах проявил свою милость полностью, что Он одобрил Ислам в качестве религии.
Завершение ниспослания религии, явление милости Аллаха во всей ее полноте и одобре-ние Ислама в качестве религии стало радостной вестью не только для мусульман всех эпох, но и для всех правоверных людей.
Это известие стало великолепным результатом и венцом усилий всего человечества, ко-торое на протяжении своей долгой истории искало путь к счастью. Создатель человечества – Аллах субханаху ва таъала – постепенно воспитывал его. Ислам как религия покорности Всевышнему был дан в качестве религии всем поколениям людей, однако в разные эпохи и разным народам давался соответствующий их уровню шариат.
Шариат, который был дан первому пророку Адаму алайхиссалам, был очень простым – сообразно его положению и обстоятельствам. И в последующем Аллах субханаху ва таъала ниспосылал людям шариат с учетом времени, места и уровня общественного сознания. Есте-ственно, что каждый последующий шариат становился более совершенным. Предыдущие пророки алайхимуссалам направлялись только к отдельным народам. Их пророческая мис-сия, их шариат соответствовали особенностям определенного региона и качествам живущего там народа. Поэтому и было направлено так много пророков алайхимуссалам и ниспослано много законов.
Когда человечество духовно повзрослело, чтобы принять в массовом порядке высшую ис-тину, Аллах субханаху ва таъала ниспослал последнему пророку – Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам последнюю из Своих книг – Священный Куръан и установил уже для всего человечества Исламский шариат, имеющий силу всегда и везде. Это было огромной честью, счастьем и радостью для богобоязненных людей. Полное обучение этому последнему ша-риату длилось двадцать три года.
Начатое в пещере Хира в окрестности священной Мекки продолжалось в лучезарной Ме-дине и вокруг нее, завершение же имело место во время прощального хаджа – с ниспослани-ем изучаемого нами аята. Господь миров сказал Своим правоверным рабам:
«Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию».
Тот, кто сделает Исламский шариат программой своей жизни, тот подчинит ее Божест-венной, совершенной воле, и его вероубеждение, его духовная жизнь станут совершенными. Его образование и воспитание, нрав и культура, материальная сторона, общественная жизнь, различные связи – всё станет совершенным. Совершенным будет его счастье в обеих жизнях.
Всемогущий Творец всего сущего – Аллах субханаху ва таъала – Сам сделал человека Своим наместником над всеми творениями. Ему лучше, чем Его созданиям, известно, какой жизненной программе в сотворенном Им мире нужно следовать созданному Им же человеку, чтобы достичь счастья в обоих мирах. Человек, отказывающийся следовать созданной преве-ликим Творцом религии, ищущий для себя иные системы мироустройства и иной путь к ис-тине, фактически претендует на знания и способности, не меньшие, если не большие, чем у самодостаточного и безначального Творца. Только вот обладает ли такой человек безначаль-ностью, вечностью, самодостаточностью, всезнанием, всемогуществом?
«Довел до конца для вас Мою милость».
Сам факт ниспослания совершенной религии является неизмеримым благом для людей, что особенно хорошо прочувствовали те, кто сознательно стал мусульманином, кто пришел из пустыни невежества или из дебрей различных заблуждений. Именно эти люди чаще под-черкивают, что человек рожден не для физиологической жизни, и только Ислам дал им по-настоящему духовную жизнь.
Истина лучше воспринимается в сравнении. Видя мучения и трагедию многих людей, мя-тущихся в бесплодных поисках счастья без участия своего Создателя, читая сводки о пу-гающих цифрах самоубийств в современном, относительно благополучном в материальном плане обществе, о миллионах людей, отдающих свою душу идолам преступно добытого бо-гатства и разврата или погружающихся в смертельный омут галлюцинаций от алкоголя и наркотиков, видя господство в человеческом обществе «закона джунглей», где сильный по-едает слабого, употребляя любую подлость, видя непрекращающиеся войны и чудовищную жестокость и низость людей, втянутых в них, видя миллионы разрушенных семей, брошен-ных родителей и проданных детей, понимаешь величие милости Аллаха субханаху ва таъала, Который дал нам всё необходимое для того, чтобы избежать чудовищных заблуждений и ро-ковых ошибок, указал нам правильный путь к счастью в обоих мирах и дал нам Свою по-мощь в том, чтобы идти по этому пути – пути Ислама, иймана и ихсана.
Видя целые народы, поклоняющиеся зверям, птицам, а иногда и срамным местам челове-ка, приносящие в жертву истуканам лучших юношей и девушек или новорожденных детей, верящие во всесилие джиннов, совершающих дичайшие суеверия, понимаешь величие рели-гии Единобожия, доведенной в Священном Куръане до своего полного завершения.
Если бы человечество ценило бы эту милость, если бы оно приняло ее, изучило и внедри-ло в жизнь, мир был бы иным.
«И одобрил для вас в качестве религии Ислам».
Аллах субханаху ва таъала ниспослал человечеству в качестве религии Ислам, который объемлет собой все предшествующие Божественные религии. Это огромная честь, огромная милость и великая ответственность для всех мусульман. Во-первых, мусульмане ответствен-ны за свое твердое следование Исламу, а также за распространение среди народов всего мира благой вести о той милости, которой они удостоены.
Как передают ученые, основываясь на достоверных источниках, иудеи, придя к почтен-ному Умару радияллаху анху, сказали:
«В вашей книге есть один аят, если бы этот аят был ниспослан нам, иудеям, то тот день, в который это произошло, мы бы сделали для себя праздником».
Почтенный Умар спросил: «О каком аяте вы говорите?».
Иудеи ответили: «Аят: «Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию».
Тогда Хазрат Умар радияллаху анху сказал: «Мы отмечаем этот день не один раз, а два раза: еженедельно – по пятницам, и раз в году – в день праздника «Аийд ал-Адха» («Курбан-байрам»). 

Передается от Убада ибн Самита радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Кто засвидетельствовал, что – поистине, нет божества кроме Аллаха, Он – Един, нет сотоварищей Ему, и что поистине, Мухаммад – Его раб и Его посланник, и поисти-не, Ийса – раб Аллаха и Его посланник, и Его слово, брошенное Марьям и дух от Него, и что Рай – истина, и что Ад – исти­на,– введет его Аллах в Рай, чтобы он ни содеял».
Передали два шейха.
Пояснение: Познакомимся с биографией передатчика данного хадиса Убада ибн Самита радияллаху анху.
Убада ибн Самит ибн Кайс Ансари Хазраджи имел куня (прозвище) Абулвалид. Его мате-рью была Курратулъайни бинти Убада. Он один из ученых Медины, участник первого и вто-рого байъата «Акаба». Он участвовал в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, в открытии Егип-та и других боях и войнах. После открытия Сирии он был направлен туда по приказу Умара ибн Хаттаба для обучения населения Сирии Куръану. Он был первым назначенным на долж-ность наместника Палестины. Он совершил байъат Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в бесстрашии перед обвинениями порицателей. Он был братом по Исламу с мухад-жиром Абу Марсадом Ганави. Он был одним из великих сподвижников, отличавшихся своей богобоязненностью.
Убада ибн Самит радияллаху анху передал 181 хадис от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Многие из них вошли в сборники «Сахих». С его слов хадисы передавали Абу Умама, Анас ибн Малик, Джабир, Фазола ибн Абид, Абу Идрис Хувлани, Абу Муслим Хувлани, Абуъашъас Санъани, Джанад ибн Умайя и другие известные табиъины.
Убада ибн Самит спросил у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам:
«Кто из сподвижников близок Вам?»
Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: «Абу Бакр, Умар, Усман, Али и ты, о Убада», а также перечислил еще очень многих сподвижников.
Убада ибн Самит умер в 34 году Хиджры в Иерусалиме в возрасте 72 лет.
В этом хадисе говорится о достоинстве иймана и тавхида, то есть, о достоинстве веры:
1. В то, что, кроме Аллаха, не существует других богов, достойных поклонения.
2. В то, что Аллах один.
3. В то, что Аллах не имеет сотоварищей.
4. В то, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – раб и посланник Аллаха.
5. В то, что Ийса алайхиссалам также является рабом и посланником Аллаха.
6. В то, что Ийса алайхиссалам родился без отца, ибо является словом Аллаха «Будь!», брошенным в Марьям.
7. В то, что Ийса алайхиссалам – это дух от Аллаха.
8. В существование рая.
9. В существование ада.
В хадисе говорится, что человека, уверовавшего во все эти положения, Аллах субханаху ва таъала введет в рай, что бы он ни сделал.
Известно, что во время появления Ислама мир был во многом подвержен многобожию (ширк). Находились и такие, кто, смешав верблюжье молоко с землей, лепили для себя «бо-га» из глины. Хазрат Умар смеялся над глупостями невежества, рассказывая, как он сам до принятия Ислама, слепив себе «бога» из фиников, молился ему, а затем, когда проголодался, сам съел своего «господа».
Вот в такое время и в такую среду Аллах субханаху ва таъала направил Мухаммада сал-лаллаху алайхи васаллам с религией тавхида (единобожия). В течение тринадцати лет Про-рок призывал людей к исповеданию: «Лаа илаха илаллаху, Мухаммадур Расулуллах». В этом же заключался и смысл ниспосланных в то время священных аятов. Действительно, люди, произнесшие тогда «калимаи шахадат», становились истинно правоверными, ибо тогда еще не были введены все нормы поклонения Ислама. Естественно, все, кто тогда уверовал в то, что говорится в данном хадисе, попадут в рай, ибо они умерли, полностью исполнив все по-веления Аллаха субханаху ва таъала.
В последующем, когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам уже переселился в лучезар-ную Медину, Всевышний стал постепенно вводить другие нормы и положения религии. Те-перь мусульмане не могли ограничиваться лишь произнесением свидетельства, они должны были исполнять нормы Исламского поведения и совершать положенные поклонения. Аллах субханаху ва таъала объявил, что не исполняющие Его требований попадут в ад. Об этом стал говорить в своих хадисах и Пророк саллаллаху алайхи васаллам. Теперь говорилось, что «в рай попадет тот, кто произнес «калимаи шахадат», совершает намаз, постится, выплачива-ет закáт, совершает хадж». Наряду с тем, что «не произнесший «калимаи шахадат» попадет в ад», теперь говорилось, что «в ад попадет тот, кто не совершал намаз, не постился, не выпла-чивал закáт и не совершал хаджа, имея для этого возможности».
В утверждениях тех, кто говорит: «Достаточно произнести «калимаи шахадат» и больше ничего не нужно», нет никакой логики. Если достаточно только произнести «калимаи шаха-дат», зачем же тогда Аллах сделал обязательными (фард) другие нормы и положения? Такие утверждения нарушают логическое правило необходимых и достаточных условий, а духовно подталкивают человека к тяжким грехам. «Калимаи шахадат» – необходимое условие для попадания в рай, но не достаточное, то есть, без него в рай человек не попадет, но с ним мо-жет попасть, а может и не попасть – в зависимости от исполнения других столпов Ислама. То же самое относится к другим столпам.
К примеру, существует хадис о том, что «постящийся человек войдет в рай через дверь под названием Райян». Можно ли, ссылаясь на данный хадис, утверждать: «Я буду постить-ся, не соблюдая другие требования Ислама, не буду совершать намаз, хадж, давать закáт, и я попаду в рай!?» – Конечно, нет!
Таким образом, утверждение, что Аллах введет в рай каждого человека засвидетельство-вавшего то, о чем говорится в рассматриваемом хадисе, не взирая на все его остальные дея-ния, относится только к начальному периоду распространения Ислама, когда еще не было установлено других требований, кроме иймана, и когда на фоне господствовавших вокруг дикостей многобожия и в условиях малочисленности мусульман и реальной угрозы расправы с ними со стороны язычников само произнесение шахады уже было героическим деянием.
В последующем к условиям попадания в рай прибавлялись те положения, которые уста-новил Аллах субханаху ва таъала. Если рассматривать хадисы периода, когда мусульманам было вменено совершение намаза, то в них говорится, что в рай попадет тот, кто своевре-менно совершает намаз. В период, когда был введен пост, говорится, что в рай попадет тот, кто постится, а когда был введен закáт – тот, кто выплачивает закáт, соответственно, когда был введен хадж – тот, кто совершит хадж. А позднее появились хадисы, в которых в качест-ве условий попадания в рай называются уже все пять столпов Ислама.
Вероучение Ислама появилось не сразу, не за час, день или год. Оно ниспосылалось и вводилось в практику постепенно в течение 23 лет. Бóльшая часть из них – 13 лет были по-священы укреплению иймана. В остальные 10 лет постепенно и последовательно вводились другие положения и требования. Этот контекст необходимо знать, ибо никто не вправе, ух-ватившись за один хадис, сказанный в абсолютно другой ситуации, отменять все остальные хадисы и содержащиеся в них положения, кроме одного иймана.

Передается от Абу Зарра Гифари радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Пришел ко мне Джибраил алайхиссалам. И благовестил меня:
«Поистине, кто умрет из твоей уммы, не придавая в сотоварищи Аллаху ничего, по-падет в рай».
Я сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал?».
Сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал».
Я сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал?».
Сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал».
Затем на четвертый раз сказал: «Даже если сотрется о землю нос Абу Зарра».
Передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: Этот священный хадис передан от Абу Зарра Гифари радияллаху анху. Сна-чала познакомимся с его биографией.
Имя этого сподвижника – Джундуб ибн Джунада Гифари, его куня (прозвище) – Абу Зарр. Он был пятым из сподвижников, которые первыми приняли Ислам, был из захидов, ко-торые не беспокоились об уделе завтрашнего дня. Он удостоился возможности переселиться в Медину после битвы Хандак.
Абу Зарр Гифари радияллаху анху в общей сложности передал от Умара ибн Хаттаба, Абдуллаха ибн Аббаса, Абдуллаха ибн Умара и других сподвижников радияллаху анхум 281 хадис. От него хадисы переданы Ахнаф ибн Кайсом, Абдуррахман ибн Ганамом, Атаъ и дру-гими. Абу Зарр радияллаху анху умер в 32 году Хиджры в Рабазаде в период правления Ус-мана радияллаху анху.
Имам Тирмизи в конце своего предания говорит: «Когда у Имама Зухри спросили о хади-се: «Кто произнесет «Лаа илаха илаллаху», попадет в рай», он добавил к этому: «Это было в начальный период Ислама, до введения других положений шариата, для привлечения людей к религии». Тем самым, и Имам Тирмизи посчитал необходимым разъяснить, как правильно понимать данный хадис. А Имам Ибн Шихаб Зухри – выдающийся табиъин, составивший первую книгу хадисов, передавший все, что он знал от сподвижников.
Наряду с этим, известны и слова почтенной Аиши радияллаху анха о том, что «в первых аятах говорилось об иймане, рае и аде, после того же, как люди, заинтересовавшись, стали принимать религию, были ниспосланы аяты о таких положениях, как намаз, пост».
В этом хадисе говорится о достоинстве тавхида и недопустимости ширка в отношении Аллаха субханаху ва таъала.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Помимо аятов Куръана, ангел Джибраил алайхиссалам доводил до Пророка саллаллаху алайхи васаллам и другие сведения.
2. Отсутствие ширка в отношении Аллаха вплоть до смерти человека является добродете-лью, которая в конце концов обусловливает попадание человека в рай.
3. Прелюбодеяние и воровство являются большими грехами и могут заградить дорогу в рай.
4. Дозволительность переспрашивать учителя для уточнения.
Абу Зарр Гифари радияллаху анху неоднократно переспрашивал о прелюбодеянии и во-ровстве потому, что эти два вида преступлений в то время были самыми распространенны-ми. По мнению ученых, все грехи разделяются на два основных типа: грехи против Аллаха и грехи против рабов Аллаха субханаху ва таъала. Прелюбодеяние относится к типу грехов против Аллаха субханаху ва таъала, а воровство – к преступлениям против человека. Следо-вательно, вопрос включал в себя оба типа грехов.
В своем вопросе Абу Зарр Гифари радияллаху анху спрашивает не о полном неподчине-нии повелениям Аллаха и об отказе от поклонения Ему, а о грехах, которые являются едино-временными вследствие краткого отступления от шариата. Это делает еще более очевидным заблуждение тех, кто пытается представить хадисы подобного рода в качестве аргумента для неисполнения велений Аллаха. На возможность неверного толкования невежественными людьми хадисов с аналогичным смыслом указывал и сам Пророк саллаллаху алайхи васал-лам, о чем говорится в следующем хадисе.

Передается от Муаза ибн Джабала радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Нет никого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, от чистого сердца, кого Аллах не сделает запретным для Огня».
Сказал: «О Посланник Аллаха, не поведать ли мне людям об этом, чтобы обрадова-лись?».
Сказал: «Тогда будут уповать».
И поведал об этом Муаз только перед своей смертью, опасаясь греха (в сокрытии ха-диса).
Пояснение: Этот хадис передан со слов Муаза ибн Джабала радияллаху анху. Сначала познакомимся с биографией этого человека:
Муаз ибн Джабал ибн Амр Ансари Хазраджи, имевший куня (прозвище) Абу Абдуррах-ман, принял Ислам в 12 лет. Он принял участие во втором байъате «Акаба». Он был рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам во всех сражениях. Он отличался особым характером, мягкостью и красивым нравом.
Муаз ибн Джабал радияллаху анху передал 157 хадисов. С его слов хадисы передали та-кие сподвижники и табиъины, как Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн Аббас, Абдуллах ибн Амр ибн Асс, Джабир, Анас, Абу Саълаба, Абу Катада.
Посланник Аллаха говорит:
«В моей умме (верно) различает разрешенное от запретного Муаз».
Также Посланник Аллаха сказал:
«В Судный день Муаз ибн Джабал будет имамом ученых».
Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорит:
«Женщины не в состоянии родить ребенка, подобного Муазу ибн Джабалу радияллаху анху. Если бы не было Муаза, Умар бы погиб».
Направляя Муаза в Йемен в качестве кадыя и учителя религии, Посланник Аллаха спро-сил:
«О Муаз, как ты будешь выносить решения?».
Муаз ответил:
«Основываясь на книге Аллаха».
Пророк спросил: «Если же ты не найдешь ответа в Книге Аллаха?».
Муаз ответил: «Основываясь на сунне Посланника Аллаха».
Пророк спросил: «Если же и там не будет ответа?».
Муаз ответил: «Основываясь на иджтихаде своим разумом, но не сдамся».
С радостью на лице Посланник Аллаха сказал:
«Хвала Аллаху, который направил тебя на путь, ведущий к довольству Аллаха и Его По-сланника».
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Учитесь Куръану у четверых лю-дей». Одним из них был Муаз ибн Джабал.
Муаз ибн Джабал радияллаху анху был братом по Исламу с мухаджиром Абдуллахом ибн Масъудом радияллаху анху.
Во время правления Умара ибн Хаттаба радияллаху анху селение Амавас, расположенное рядом с Палестиной, охватила эпидемия холеры. Муаз радияллаху анху умер от этой болезни в возрасте 38 лет на 18-м году Хиджры.
Услышав о великой награде для последователей учения о тавхиде, сподвижник Муаз ибн Джабал радияллаху анху спросил у Пророка саллаллаху алайхи васаллам:
«О Посланник Аллаха, не поведать ли мне людям об этом, чтобы обрадовались?».
Ранее было неизвестно, чтобы кто-то из сподвижников, услышав изречение Пророка сал-лаллаху алайхи васаллам, спрашивал у него: довести ли это изречение до людей? Наоборот, сподвижники считали своей обязанностью доводить до людей все, что они слышали. Муаз ибн Джабал радияллаху анху задает этот вопрос из опасения возникновения ложного пони-мания. Его сомнения оказались оправданными, что подтверждается ответом Пророка саллал-лаху алайхи васаллам на его вопрос:
«Тогда будут уповать».
Говоря иначе, если ты скажешь об этом людям, они ухватятся за это и перестанут следо-вать всему остальному. Следовательно, и Сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васал-лам был согласен с тем, что, неправильно растолковав хадис, люди могут перестать испол-нять другие положения религии. Именно поэтому он не разрешил сподвижнику говорить об этом людям.
Увы, в последующей истории опасения сбылись, и среди людей появились те, кто, невер-но растолковав этот хадис, перестал следовать положениям Ислама. Неверное понимание этого вопроса появилось еще и в связи с заменой понятия «не останется вечно в аду» на по-нятие «не попадет в ад».
Итак, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«Нет никого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, от чистого сердца, кого Аллах не сделает запретным для Огня».
По мнению ученых, из выражения «всем сердцем» следует, что исповедание мунафиков (лицемеров) не действительно. Точно такой же фразой в других местах выражается необхо-димость соответствия деяния словам.
В то же время Пророк саллаллаху алайхи васаллам не говорит, что все, кто произнесет «калимаи шахадат» не попадут в ад, а говорит, что не попадут те, кто засвидетельствуют «всем сердцем», то есть подтвердившие свои слова действием, ибо и другие аргументы одно-значно свидетельствуют о том, что грешники из числа последователей учения о тавхиде все равно попадут в ад.
Таким образом становится ясным, кто из числа последователей учения о тавхиде попадет в ад, а кто нет. Поэтому Муазу радияллаху анху и не было позволено доводить этот хадис до людей.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Величие слов шахады – Исламского свидетельства веры.
2. Пророк саллаллаху алайхи васаллам имел большое доверие к Муазу ибн Джабалу ради-яллаху анху.
3. Необходимо спрашивать у учителя, у руководителя о том, что вызывает сомнения, и о том, следует ли доводить сказанное до других людей.
4. Допустимо доводить до разумных, понимающих людей то, что нельзя говорить невеже-ственной толпе.
5. Нежелательно доводить сложные вещи до ограниченных, неграмотных людей, не спо-собных правильно понимать отдельные тонкие значения.
Имам Бухари передает следующее:
«Когда великому табиъину Вахб ибн Мунаббиху радияллаху анху сказали:
«Говорят, что «Лаа илаха иллаллаху» – это ключ к раю»? – он ответил:
«Да, конечно, но ключ не бывает без зубцов. Если ты принесешь ключ с зубцами, дверь откроется тебе. В противном случае – нет».
После изучения нами последующих хадисов это станет еще более ясным.

Передается от него же:
«Я ехал верхом, усевшись позади Пророка сал­лаллаху алайхи васаллам на осле по кличке Уфайр.
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «О Муаз! Знаешь ли, каково право Аллаха над рабами и каково право рабов на Аллахе?».
Я сказал: «Аллах и Его Посланник – лучше знающие».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Поистине, право Аллаха над рабами – их поклонение Аллаху и не придавание Ему в сотоварищи ничего. А право рабов на Алла-хе Азза ва Джалла– не мучение того, кто не придавал Ему в сотоварищи ничего».
Я сказал: «О Посланник Аллаха, не благовещать ли людей?».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Не благовещай их, дабы уповались».
Оба хадиса передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: Этот хадис также передан от Муаза ибн Джабала радияллаху анху и имеет много общего с предыдущим. Однако между ними есть и серьезные различия.
Схожесть хадисов в том, что оба они переданы одним человеком – Муазом ибн Джаба-лом. Единым в них является вопрос передатчика хадиса к Пророку саллаллаху алайхи васал-лам о том, пересказать ли это людям, а равно и ответ на вопрос: «Если доведешь, то они ух-ватятся за него».
Различия же заключаются в том, что в первом хадисе говорится только о тех, кто засвиде-тельствует: «Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах». Во втором же хадисе говорит-ся: «поклонение Аллаху и не придавание Ему в сотоварищи ничего».
Несомненно, между искренним произнесением слов шахады и поклонением Аллаху, не-приданием Ему сотоварищей, огромное различие. В частности, если взять исконное значение понятия поклонение (ибадат), это означает подчинение всей своей жизни воле Аллаха. Не-придание же сотоварищей Аллаху (недопущение ширка) означает недопущение мысли о су-ществовании других божеств не только в вопросе вероубеждения (акыды), но и недопущение любых видов ширка в вопросах поклонения и всей жизни.
Рассматриваемый хадис показывает, насколько ошибочными являются мнения невежд, полагающих, что достаточно произнести слова шахады и больше ничего из повелений Алла-ха не соблюдать.
Если в первом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам велит не говорить об обещан-ном рае за произнесение слов шахады, дабы люди не ухватились за это, то в этом хадисе он велит не говорить об обещанном рае за поклонение Аллаху и за непридание Ему сотовари-щей, чтобы люди не ухватились и за это.
Если в первом хадисе обещается недопущение попадания в ад, то в следующем – освобо-ждение от наказания. Однако в обоих хадисах присутствует опасение, что люди могут не-правильно понять их и ухватиться за указанные в них обещания в ущерб другим своим рели-гиозным обязанностям, что может привести к лицемерию.
Человек постоянно находится между опасением и надеждой – опасением попадания в ад и надеждой на милость Аллаха, попадания в рай. Никто не вправе заявлять, основываясь на своем свидетельстве и даже поклонений: я произнес шахаду, совершил поклонение и не до-пустил ширка Аллаху и поэтому точно попаду в рай.
Меры предосторожности, предпринятые Проро­ком саллаллаху алайхи васаллам, имеют прямое отношение к сокровенному смыслу данного хадиса, что весьма наглядно в наше вре-мя. Как во время жизни Пророка саллаллаху алайхи васаллам, так и после его смерти, никто из сподвижников не считал, что можно не исполнять хоть какую часть положений шариата.
Для наглядности, возьмем, к примеру, намаз. Ни почтенные сподвижники, ни табиъины, ни табаъ табиъины, ни кто-либо из представителей последовавших за ними поколений нико-гда не выражали мнения о том, что намаз можно не совершать. Все они своевременно, безу-пречно совершали намаз.
Неужели все сподвижники, начиная от ближайших сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, улемы, муджтахиды, основатели мазхабов, мухаддисы, факихи не понимали то, что якобы поняли те современные невежды, которые уклоняются от соблю-дения требований Ислама?!
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Скромность и простота Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, ездившего верхом на осле и подвозившего за собой еще и Муаза ибн Джабала радияллаху анху.
2. Поклонение Аллаху является обязанностью людей перед Аллахом.
3. Непридание сотоварищей Аллаху является обязанностью человека.
4. Аллах не ввергнет в ад людей, которые поклоняются Ему и не придают Ему никого в сотоварищи.
5. Необходимость спрашивать у учителя или у руководителя разрешения довести полу-ченные от него сведения до других людей, если сказанное отличается от обычной общей ин-формации.
6. Необходимость проявлять предельную осторожность в вопросах, могущих вызвать не-доразумения и пренебрежение к исполнению религиозных обязанностей.
7. Дозволительность выражения: «Человек имеет обязательства перед Аллахом, Аллах субханаху ва таъала имеет обязательства перед человеком».
Слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Не говори им, дабы они не ухватились за это», адресованные Муазу ибн Джабалу, тщательно изучались и комментировались правед-ными мусульманскими учеными. Вот некоторые комментарии:
«Подобное предупреждение свойственно некоторым людям. Бухари данным хадисом ар-гументирует, что ученый, опасаясь недопонимания, что-то может выделять, а что-то опус-кать. Иногда аналогичными этому хадисами невежественные люди и ибахии (принимающие все, что попало) спекулируют для оправдания сведения на нет требований и положений ша-риата. А это, помимо наказания в Судный день, приводит к бедам и на этом свете».
«Не говори им об этом, поскольку в таком случае, (необоснованно) уповая на милость Господа, они будут пренебрегать обязанностями рабов Божьих». В результате это повредит их положению, и они деградируют – таково большинство людей. Однако некоторые, чем больше узнают, тем больше поклоняются. Такими были десять сподвижников – «ашараи му-башшарийн» (о попадании в рай которых сказано в пророчестве)».
Мы хотим добавить лишь то, что в пророчестве Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам были упомянуты только десять почтенных сподвижников. Этот факт получил ши-рокую известность, и все завидовали им в хорошем смысле. Об этом отдельно говорится да-же в книгах о вероучении (акыде). Если каждый произнесший «калимаи шахадат», непре-менно попадет в рай, то не окажется ли бессмысленным пророчество о тех десятерых спод-вижниках? Зачем тогда было нужно упоминать о них отдельно? Что тогда сказать о том, что люди, поименно названные в пророчестве в качестве обитателей рая, после этого не только не прекратили совершение ни одного из поклонений, а наоборот, еще больше увеличили их?
Таким образом, утверждения и деяния тех, кто под различными предлогами и уловками старается избегать исполнения положений шариата, не соответствуют никаким источникам Ислама.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Поистине, Пророка саллаллаху алайхи васаллам спросили: «Какое деяние луч-шее?».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Ийман в Аллаха и Его посланника».
Сказали: «А затем что?».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Усердие на пути Аллаха».
Сказали: «А затем что?».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Хадж-мабрур».
Передали два шейха.
Пояснение: Как выяснено учеными, эти вопросы были заданы Пророку саллаллаху алай-хи васаллам Абу Зарром Гифари радияллаху анху. Он спрашивает о самом лучшем деянии:
«Какое деяние лучшее?».
На этом вопрос Пророк саллаллаху алайхи васаллам отвечает:
«Ийман в Аллаха и Его посланника».
Самое лучшее деяние – это вера в Аллаха и в Его посланника. Эти слова восприняты уче-ными, как подтверждение того, что ийман относится к деяниям. Имам Бухари приводит этот хадис в главе «Ийман – это деяние». Большинство последователей мазхаба людей сунны и общины, в том числе мазхабы Малики, Саври и Авзаъи признают, что ийман состоит из слов (калимату шахада) и действий.
Абу Убайд говорит об этом следующее: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам в этом ха-дисе относит ийман к деяниям. В других же хадисах он разделяет ийман и деяния. Он упот-ребляет слово ийман только в отношении деяний, связанных с вопросами тавхида и души (сердца), тогда, как слово деяние – в отношении действий, совершаемых физически. Суть иймана – это подтверждение слов и душевная уверенность. Его полноценность связана с действиями, совершаемыми телом.
Для того, чтобы быть истинно правоверным (обладать совершенным ийманом), несо-мненно, убеждения, слова и действия человека должны быть едины. Только такой ийман спасет от огня ада и сохранит душу. Именно поэтому все эти три понятия (убеждение, слова и деяния) как вместе, так и в отдельности, называются ийманом. Именно поэтому тавхид и подтверждение (тасдик) считаются самым лучшим деянием, ибо это обязательно для того, чтобы были приняты все остальные деяния».
Этими словами в мазхабе людей сунны и общины выражается, что ийман – это произне-сение словами, подтверждение сердцем и исполнение телом. Как утверждают ученые науки о вероучении, существующее разногласие исходит не из шариатского толкования иймана, а из его лексического значения, поскольку чисто лексически «ийманом» называется произне-сение слов и подтверждение сердцем.
Как бы там ни было, никто не сомневается в том, что ийман – это самое лучшее, что есть на этом свете. Ийман обязателен для того, чтобы любое деяние в этом мире было принято. Что ни делай, но без иймана ничего не будет принято. Поэтому когда речь идет о другом лучшем деянии, говорят о деянии, следующем после иймана. Ничто не может превосходить ийман.
Сказали: «А затем что?».
То есть, спросили о том, какое деяние после иймана является лучшим. На что Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил:
«Усердие на пути Аллаха».
«Джихад», согласно словарю, означает «перено­сить трудности», «прилагать все свои усилия». Согласно шариату, это слово означает приложение всех своих усилий и возможно-стей в делах религии Аллаха.
Сказали: «А затем что?».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Хадж-мабрур».
Согласно словарю, слово «хадж» означает «твердое намерение». Согласно же шариату, это означает намерение посещения Мекки в определенное время для совершения поклоне-ния. Определение «мабрур» означает «хороший хадж» – так называется хадж, совершенный без допущения грехов и именно так, чтобы он был принят Аллахом, то есть, правильно со-вершенный хадж.
Хорошо известно, что хадж является одним из лучших деяний. Однако возникают вполне справедливые вопросы: «Почему не были названы намаз, пост или закáт? Почему хадж, яв-ляющийся одним из столпов Ислама, назван после того, что не считается столпом?»
Ответ таков: Пророк саллаллаху алайхи васаллам в подобных ситуациях отвечал с учетом того, кто задает вопрос и кто находится рядом, а также, исходя из общих обстоятельств и ус-ловий на тот момент. Именно поэтому на вопрос о лучшем деянии, в других хадисах даны другие ответы. По этой самой причине лучшими деяниями также названы: своевременное совершение намаза, хорошее отношение к родителям, предоставление еды нуждающимся, приветствие знакомых и не знакомых людей, а также иные деяния.
Вполне естественно, что во время лютого голода обеспечение едой становится самым лучшим деянием.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Одно деяние может быть лучше другого.
2. Самым лучшим деянием является вера в Аллаха субханаху ва таъала и в Его Посланни-ка саллаллаху алайхи васаллам.
3. Иймана не может быть без соответствующих деяний.
4. Высокое положение перед Аллахом субханаху ва таъала достигается деяниями.

Передается от него же:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Когда один из вас сделает прекрасным свой Ислам, то каждое прекрасное деяние, что он совершает, запишется ему десятикратно до семисоткратного. Каждое дурное деяние, что он совершает, запишется как оно есть».
А в другом предании:
«Если только Аллах простит его».
Передали два шейха.
Пояснение: Этот хадис также передан от Абу Хурайры радияллаху анху.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам призывает нас, свою умму, быть пре-данными мусульманами. Не будучи искренним мусульманином, никто не сможет сделать свою покорность Аллаху (Ислам) красивой. Ранее мы уже узнали, что красота Ислама может быть достигнута только при условии, если человек соответствует всем требованиям Ислама как внутренне, так и внешне.
Сделав свою покорность Аллаху (Ислам) красивой, человек удостаивается великой и двойной награды:
1. Совершенное им каждое благое дело зачитывается в количестве от десятикратного до семисоткратного.
2. Каждое совершенное им дурное деяние зачитывается без увеличения в пропорции один к одному, либо же по воле Аллаха может быть прощено. Это, несомненно, свидетельствует о достижении человеком высокого положения.
Уроки данного хадиса предельно ясны. Нам остается только стремиться к украшению своего Ислама.

Передается от Анаса радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Выйдет из Ада тот, кто сказал «Лаа илаха иллаллаху» и в чьем сердце ийман весом с ячменное зерно. И выйдет из Ада тот, кто сказал «Лаа илаха иллаллаху» и в чьем сердце ийман весом с пшеничное зерно. И выйдет из Ада тот, кто сказал «Лаа илаха иллаллаху» и в чьем сердце ийман весом с пылинку».
Абу Саъийд сказал: «Кто же засомневался, пусть прочтет аят: «Поистине, Аллах не поступит несправедливо даже весом c пылинку».
Пояснение: В данном хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит о значении и важности иймана, о том, что ийман бывает различных степеней, и о том, что в конце концов он обусловливает выход из ада. Из того, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит: «Лаа илаха иллаллаху», не следует, что можно не произносить остальную часть свидетельст-ва: «Мухаммадур Расулуллах». В данном случае использовано подобное сокращение только потому, что общеизвестно, что при произнесении: «Лаа илаха иллаллаху», обязательно под-разумевается и остальное: «Мухаммадур Расулуллах».
Абу Саъийд сказал: «Кто же засомневался, пусть прочтет аят: «Поистине, Аллах не поступит несправедливо даже весом c пылинку».
Сомневающиеся в смысле рассматриваемого хадиса должны обратиться к указанному ая-ту суры «Ниса».
В этом аяте Аллах субханаху ва таъала сказал:
«Поистине, Аллах не поступит несправедливо даже весом c пылинку, и если (посту-пок) будет прекрасным, удвоит его и даст от Себя великое воздаяние!» («Ниса», 40).
Иными словами, ничто из деяний человека в этом мире не останется не учтенным. Аллах субханаху ва 
таъа­ла вершит суд исключительно справедливо. Каж­дому Он воздаст в соответствии с его деяниями и делами, и ни к кому не будет проявлена несправедливость.
«Поистине, Аллах не поступит несправедливо даже весом c пылинку».
Однако:
«...если (поступок) будет прекрасным, удвоит его».
Смысл приведенного аята будет еще понятнее на основе следующего предания.
В предании Ибн Аби Хатима Абдуллах ибн Масъуд радияллаху анху говорит следующее: «В Судный день каждый, будь то мужчина или женщина, будут приведены (на суд) и один глашатай объявит перед всеми: «Этот человек – сын такого-то. Каждый, кому он должен, может взять у него это».
Если кто-то будет надеяться, что, возможно, кто-то из родственников ему поможет, то он должен прочитать аят: «...Не будет в тот день родства между ними, и не будут расспра-шивать друг друга».
Ибо Аллах прощает Свои долги кому пожелает, но Он не прощает долгов между людьми. Затем должника повернут к людям, и ему будет сказано: «Верни людям долги».
Он взмолится: «О Господь мой, ведь мирская жизнь закончилась, как же я верну им дол-ги?». Аллах субханаху ва таъала скажет: «Возьмите из его благих деяний и отдайте каждому истцу, то что ему полагается». Если раб окажется другом Аллаха субханаху ва таъала, и у него останется хоть мельчайшая частица из благих деяний, Аллах приумножит их и благода-ря этому введет в рай.
Далее Абдуллах ибн Масъуд радияллаху анху читает аят: «Поистине, Аллах не поступит несправедливо даже весом c пылинку, и если (поступок) будет прекрасным, удвоит его», и добавляет: «Если человек окажется злосчастным, ангел скажет: «О Господь мой, его благие деяния закончились, и есть у него много истцов». Аллах субханаху ва таъала скажет: «Возь-мите из злых поступков истцов и добавьте их ему. Затем бросьте его в ад».
Однако добрым людям, помимо приумножения их благих деяний, будет дана самая боль-шая, величайшая награда – рай.
Если Аллах субханаху ва таъала объявил, что воздаст за каждую мельчайшую частицу благих и злых деяний, то каждый человек может сам представить последствия своих более крупных грехов и проступков.
Этот хадис, подчеркивающий всю важность слов шахады, одновременно содержит силь-ный аргумент против невежд, утверждающих, что якобы достаточно произнести «калимату шахада», а «все остальное – лишнее». Аргумент в том, что сам факт выведения человека из ада свидетельствует, что этот человек туда все-таки попал! Значит, произнесение слов шаха-ды не уберегает от ада, если после этого человек совершил серьезные грехи.
Сообщество мусульман сходится в мнении, что грешный правоверный попадет в ад и подвергнется наказанию сообразно совершенным грехам, но затем он выйдет из ада. Тем не менее, даже временное пребывание в аду – это величайшие страдания. Те, кто заявляют: «Все равно человек будет выведен из ада», и продолжают осознанно повторять очевидные грехи, рискуют тем, что могут и не выйти из ада. – Ведь сознаваемое повторение того же греха означает привыкание к нему и оправдание его какими-то внутренними доводами, кото-рые поневоле могут превратиться в куфр веры, т.е., в отрицание того, что данное действие – запрещенное и недопустимое деяние, харам. А в этом случае человек покидает Ислам.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Величие слов шахады («Лаа илаха иллаллаху»).
2. Произнесший свидетельство веры в конце концов выйдет из ада.
3. Недостаточно лишь произнести слова шахады, вера обязательно должна присутство-вать в сердце человека.
4. Вера (ийман) в сердце человека может быть и величиной с частицу или с пшеничное или ячменное зернышко, то есть очень малой, но она должна быть.
5. Даже правоверные попадают в ад, если они совершают грехи.
6. Правоверный (сохраняющий правильную веру), совершивший любой грех, кроме веро-отступничества, не становится кафиром и не останется в аду навечно. – Но только, если гре-хи, будучи повторяемы, не привели его к полному куфру, т.е., к отрицанию недопустимости греха.

Передается от Умара радияллаху анху:
«Поистине, один из иудеев сказал ему:
«О предводитель правоверных, в вашей Книге есть аят, вы читаете его. Если бы он снизошел нам, иудеям, мы непременно сделали бы тот день праздником».
Сказал: «Какой аят?».
Сказал: «Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию, довел до конца для вас Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам».
Тогда Умар сказал: «Мы прекрасно знаем тот день и место, в котором (он) снизошел Пророку саллаллаху алайхи васаллам, тогда он стоял на Арафате, в пятницу».
Передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: В этом тексте отсутствуют и слова и деяния Посланника Аллаха субханаху ва таъала, однако содержится ссылка Умара радияллаху анху на стояние Пророка саллаллаху алайхи васаллам на горе Арафат в момент ниспослания указанного аята Куръана. Это тоже считается хадисом или сунной, поэтому данное предание включено в книги достоверных ха-дисов.
В этом хадисе говорится о достоинствах Ислама, которым позавидовали даже представи-тели других религий. Заслуживает внимания тот факт, что хвалебные слова исходили от иу-деев, которые в тот период проявляли непримиримую вражду к мусульманам.
Как было установлено нашими учеными, в период правления Умара радияллаху анху эти слова были произнесены известным иудейским богословом по имени Каъбул Ахбар. Он ска-зал, что, если бы иудеям был ниспослан один аят, который есть в Священном Куръане, то они бы объявили день его ниспослания своим праздником. Из этого следует, что имеющая Божественную книгу древняя нация, из которой вышло много пророков алайхимуссалам, хо-рошо осознала ценность сказанного в данном аяте. По их мнению, день ниспослания этого аята достоин объявления его праздником. Услышав эти слова от Каъбул Ахбара, почтенный Умар радияллаху анху сказал:
«Какой аят?».
Он решил уточнить, какой именно из аятов они считают достойным, чтобы объявить день его ниспослания праздником. Каъбул Ахбар ответил:
Это аят: «Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию, довел до конца для вас Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам».
Действительно, того, что сказано в этом аяте, не удостаивался никто, кроме мусульман. Таких слов Аллаха субханаху ва таъала нет в Его предыдущих Посланиях людям. Начиная со времен Адама алайхиссалам, постепенно устанавливаемые нормы шариата развивались и изменялись Господом миров субханаху ва таъала сообразно изменению духовного уровня людей, но ранее они не были доведены до своего завершения. Наконец, с ниспосланием это-го аята из последней Книги Аллаха последнему пророку Мухаммаду саллаллаху алайхи ва-саллам религия была завершена. Ниспосланная Аллахом Его рабам величайшая милость бы-ла проявлена полностью. Аллах субханаху ва таъала одобрил для Своих рабов Ислам в каче-стве религии вплоть до Судного дня.
Каждый народ, каждая нация, каждое племя, в том числе, и иудеи, мечтали об этом. Уз-нав, что этого великого счастья удостоилась умма Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, они по-хорошему позавидовали ей. Эти чувства Каъбул Ахбар выразил вышеприведенными словами. В ответ на это почтенный Умар радияллаху анху сказал:
«Мы прекрасно знаем тот день и место, в котором (он) снизошел Пророку саллалла-ху алайхи васаллам, тогда он стоял на Арафате, в пятницу».
В этом ответе заключен глубокий смысл, ибо мусульмане навсегда запомнили и день, и место, и обстоятельства, в которых этот аят был ниспослан, и никогда об этом не забудут.
Днем ниспослания этого аята является пятница, день Арафа. Этот день является одновре-менно великим днем недели и года. Состояние, в котором находился Пророк саллаллаху алайхи васаллам при ниспослании этого аята, было самым величественным: это был про-щальный хадж Пророка саллаллаху алайхи васаллам, и он стоял тогда на Арафате в послед-ний раз в своей земной жизни. Священный аят был ниспослан в послеполуденное время, а на следующий день был праздник «Ийдул-Адха». Сподвижники плакали, поняв, что с заверше-нием религии приблизился и уход любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам из этого мира.
Через восемьдесят один день после этого последний из пророков алайхимуссалам, поки-нув этот бренный мир, отправился в мир вечный. Он ушел со спокойной душой, став свиде-телем окончания формирования Ислама в качестве завершенной религии, с честью исполнив возложенную на него миссию. Его сподвижники за короткое время распространили Ислам по всему миру. Они сделали все, чтобы весь мир добровольно узнал Ислам, являющийся совер-шенной религией и милостью Аллаха субханаху ва таъала. Поколения людей насладились Исламом сами и предоставили такую возможность другим.
Если иудеи во времена правления Умара радияллаху анху настолько оценили значимость одного лишь аята Священного Куръана, то не удивительно, что сегодня представители раз-личных религий, включая ученых, осознанно и добровольно принимают Ислам. И тот факт, что всё это происходит во внешне неблагоприятных условиях, когда нашу религию некото-рые масс-медиа лживо увязывают с преступлениями, свидетельствует о подлинной силе уче-ния Ислама, которое не может быть искажено никакими пропагандистскими кампаниями!

Передается от Джабира радияллаху анху:
«Пришел к Пророку саллаллаху алайхи васаллам человек и сказал:
«О Посланник Аллаха, что это за два обязующих?»
(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Кто умер, не придав Аллаху в сотова-рищи ничего, войдет в Рай. А кто умер, придав Аллаху в сотоварищи что-либо, войдет в Ад».
Пояснение: Познакомимся с передатчиком этого хадиса Джабиром ибн Абдуллахом ра-дияллаху анху:
Джабир ибн Абдуллах ибн Амр ибн Харам ал-Ансари ас-Салами происходил из рода Бани Салама, т.е., из ансаров. Вместе с отцом и дядей по матери он участвовал во втором байъате Акаба. Тогда семьдесят ансаров совершили байъат Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам об оказании ему помощи для победы и для распространения Ислама по всему миру.
Джабир ибн Абдуллах радияллаху анху говорил: «Я был вместе с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в 19 сражениях. Я не участвовал только в битвах Бадр и Ухуд из-за несогласия моего отца. После смерти отца я не отставал от Посланника Аллаха саллал-лаху алайхи васаллам ни в одном сражении».
Джабир ибн Абдуллах саллаллаху алайхи васаллам передал 1540 хадисов, став шестым из сподвижников по числу переданных хадисов.
Во время поездок Джабира ибн Абдуллаха в Египет и Сирию люди учились у него знани-ям об Исламе. Знания и примеры богобоязненности получали от него и члены учебных кружков, существовавших в мечети Пророка саллаллаху алайхи васаллам («Масджидун На-бавия») в лучезарной Медине.
Джабир ибн Абдуллах умер в 74 году Хиджры в Медине. Намаз «джаназа» по нему про-читал правитель города Анзак Абан ибн Усман.
В этом хадисе, как и в предыдущих, говорится о достоинствах тавхида, о том величайшем благе, которое он приносит его последователям. Придя к Пророку саллаллаху алайхи васал-лам, один человек спросил его о двух качествах, обусловливающих попадание либо в рай, либо в ад.
«О Посланник Аллаха, что это за два обязующих?».
Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил на это предельно кратко и убедительно.
1. Первое качество – это оставаться вплоть до своей смерти муваххидом – единобожни-ком, то есть, не придавать в своем уме никого в сотоварищи Аллаху субханаху ва таъала. Это качество является необходимым условием (ваджиб) попадания в рай. Обладающий этим ка-чеством не может не попасть в рай. Даже после пребывания в аду за совершенные им грехи он все равно попадет в рай.
2. Второе качество – это поклонение многим, то есть, вымышленным богам. Это качество является необходимым условием (ваджиб) попадания в ад. Таким образом, в ад непременно и навечно попадет человек, умерший в многобожии (ширке), поскольку Аллах субханаху ва таъала категорично заявил, что не прощает проявления ширка по отношению к Нему.
Из этого хадиса мы узнали, каким великим счастьем является тавхид и, наоборот, каким несчастьем является ширк. Давайте будем муваххидами, а не мушриками!

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поистине, Аллах простил моей умме то, что говорилось про себя, пока не выскажут или не совершат его».
Оба хадиса передал Имам Муслим.
Пояснение: Пророк саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе говорит о той милости, которую явил Аллах субханаху ва таъала его умме. Аллах прощает мусульманам их мысли о греховных деяниях, если они не озвучивали их вслух и не совершили на деле. Если бы Аллах субханаху ва таъала захотел, Он мог бы наказать людей и за подобные мысли. Однако, про-явив милость в отношении уммы Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, Он простил им это. Это тоже является достоинством религии Ислама.
Данный хадис свидетельствует, что Ислам категорически против проявления всего дурно-го. Если человек иногда может подумать о совершении какого-либо греха или сказать это самому себе, то это есть лишь естественное проявление человеческой слабости. Однако если человек скажет об этом прилюдно, то это уже станет первым шагом к греховному поступку. Если будет сделан и следующий шаг, этот грех будет совершен. Поэтому, не выпуская гре-ховное побуждение наружу, его необходимо уничтожить, пока оно еще внутри. И если чело-век уничтожит его внутри себя, то Аллах субханаху ва таъала простит его, хоть человек о грехе какое-то время и помышлял. Таким способом предупреждается совершение человеком греховного деяния на самой первичной стадии.
Следовательно, если у нас случаются состояния, когда мы говорим сами себе о каком-либо дурном деянии, мы должны сразу вспомнить этот священный хадис и, не допуская пре-дания огласке подобных мыслей и совершения самого деяния, подавить этот соблазн в заро-дыше.
Практически во всех странах мира сегодня расходуются огромные средства и прилагают-ся большие усилия для подготовки психологов, специализирующихся на проблеме преду-преждения и профилактики преступности. Между тем в Исламе решение этой проблемы ука-зано давным-давно.

Согласно таълику Бухари:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Любимейшая религия Аллаху – «ханифийя», толерантная».
Пояснение: Иногда Имам Бухари приводит изречения непосредственно от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не упоминая имени передатчика хадиса. Такой прием называется таълик. Данный хадис относится именно к этой категории хадисов, приведенных Бухари.
В этом хадисе говорится о наилучших качествах религии. Таковыми Пророк Аллаха сал-лаллаху алайхи васаллам назвал «ханифию» и простоту. Согласно словарю, «ханифийя» – стремление от невежества к истине, единобожие. Несомненно, это качество полностью во-площено в Исламе, в котором также присутствует и такое качество, как простота. В древно-сти народ Ибрахима алайхиссалам назывался ханифийским, поскольку он ушел от идолопо-клонства и пришел к поклонению Аллаху, а сам Ибрахим алайхиссалам назван в Куръане ханифом. В последующем, ханифами стали называть тех, кто совершил обрезание и хадж.
Простота религии выражается в отсутствии в ней искусственных трудностей и обремени-тельных вещей. Несомненно, таков Ислам. В Исламе осуществляется полный переход от различных проявлений невежества к истине. Исламский шариат самый простой, в нем нет ничего сложного и невыполнимого для людей. Все положения Исламского шариата введены исходя из принципа облегчения и полезности для людей – именно поэтому Исламский шари-ат является самым предпочтительным перед Аллахом субханаху ва таъала (махбуб). Сле-дующий Исламскому шариату человек приходит от невежества к истине.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поистине, Аллах простил моей умме ошибку, забывание и то, к чему были принуж-дены».
Передал Ибн Маджа.
Пояснение: Этот священный хадис передан от Аб­дуллаха ибн Аббаса радияллаху анху. Познакомимся с биографией этого человека.
Его имя Абдуллах, отца звали Аббас ибн Абдул­мутталиб, мать – Умму Фазл Лубаба бин-ти Харис. Он родился за три года до Хиджры, когда мушрики рода Курейшитов держали По-сланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и мусульман в материальной и духовной изо-ляции в горах Мекки. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам просил в своей молит-ве: «О Господь мой, обучи Абдуллаха ибн Аббаса мудрости». Ибн Аббас, видя как Послан-ник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам много просит о нем в своих молитвах, понял, что он рожден для получения знаний, и принялся за изучение наук. Несмотря на свой юный возраст, он выучил очень много хадисов и аятов.
Позже люди убедились в том, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не зря говорил о нем: «Ибн Аббас – это океан знаний этой уммы».
Когда умер Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, Ибн Аббасу было 13 лет. Ес-ли он узнавал о человеке, выучившим хадис, он сразу шел к нему домой.
Убайдуллах ибн Абдуллах говорит: «Ибн Аббас превзошел людей во многих качествах. Ему не было равных в знаниях. В вопросах фикха всегда опирались на его мнение. Ему не было равных также в добронравии и благородстве. Нельзя было найти человека, знавшего хадисы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам лучше него или лучше него пони-мавшего вопросы фикха».
Ибн Аббас радияллаху анху хорошо знал не только науку о хадисах, но и Куръан, фикх, арабскую поэзию. Вокруг него всегда было много людей, стремившихся к знаниям.
Передав 1660 хадисов, Ибн Аббас стал пятым среди сподвижников по числу переданных хадисов. Он умер в 68 году Хиджры в возрасте 71 года.
В этом хадисе говорится о величайшей милости Аллаха, проявленной к умме Мухаммада, а именно о том, что мусульманин не несет ответственности за грехи, совершенные не по сво-ей воле. Этот хадис заключает в себе огромный смысл – он дает истинный критерий для вы-яснения виновности или невиновности человека. Наши ученые факихи широко использовали этот хадис при разработке положений фикха.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит о том, что Аллах субханаху ва таъала про-стил членам Его уммы три вещи:
1. Ошибку, то есть, совершение чего-либо по незнанию. К примеру, человек совершает что-то, думая, что это дозволено, но потом узнает о том, что это запрещено шариатом. Точно так же, если что-либо совершается с одним намерением, а получается наоборот. Например, произведенный с целью охоты на животных выстрел может случайно поразить человека. В таких ситуациях человек совершает ошибку, которая прощается ему, поскольку это про-изошло не по его воле.
Если совершенная ошибка относится к Самому Аллаху субханаху ва таъала, то она про-щается полно­стью. Если же она затрагивает права других людей, то она смягчается. К при-меру, если человек случайно убил кого-то выстрелом на охоте, как говорилось выше, то он не должен платить своей кровью за кровь, а выплачивает «кровные» (компенсацию сог­ласно установленным шариатом требованиям).
2. Забвение, то есть, совершение чего-либо запретного по забывчивости. К примеру, если человек поклялся не совершать чего-то, но, забыв о клятве, все-таки совершил, это не счита-ется грехом. Если в результате ошибки и выпадения из памяти кому-либо нанесен матери-альный ущерб, он должен быть компенсирован. Если из-за выпадения из памяти не исполне-но какое-то указание, оно должно быть выполнено сразу же, как человек вспомнит о нем. Например, если кто-то забыл о намазе, как только он вспомнит о нем, он должен сразу же его совершить.
3. «Деяние, совершенное по принуждению», то есть, если кого-то другие люди вынудят совершить грех, то он не станет грешником из-за этого. Грешниками становятся те, кто при-нудил его к этому. Например, принуждение кого-то прервать пост, препятствование совер-шению намаза и т.п.
Шариатом признается в качестве вынужденного положения только наличие реальной уг-розы смерти или причинения тяжкого вреда какому-то органу или части тела человека. При-нуждение с более легкой степенью угрозы не оправдывает и не дозволяет совершение гре-ховного деяния. Оправданием не могут служить и такие вещи, как понижение зарплаты или увольнение с работы и тому подобное.
В других хадисах в дополнение к сказанному здесь оправданием греховного поступка признается также ситуация, когда человек проспал определенный момент времени. Скажем, если человек проспал время намаза, он совершает его, когда проснется.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Ислам – это религия облегчения.
2. Грех, совершенный по ошибке, прощается.
3. Грех, совершенный из-за выпадения из памяти, прощается.
4. Грех, совершенный по принуждению, прощается.
Все  это  великая милость Аллаха субханаху  ва  таъала, проявленная по отношению к му-сульманам. Аллах субханаху ва таъала имеет полное право считать деяния, совершенные при указанных условиях, грехом, если Он этого пожелает. Однако, не желая трудности для своих рабов, Он дарует прощение.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ К ГЛАВЕ «О ДОСТОИНСТВАХ РЕЛИГИИ»

Автор комментируемой нами книги приводит в этой главе 11 хадисов, однако это отнюдь не означает, что в Исламе есть только 11 достоинств. О достоинствах Ислама, его положе-ний, требований и учения существует очень много хадисов. Изучаемые нами хадисы приве-дены здесь потому, что они относятся к теме «Книга об Исламе и Иймане», а также имеют общий смысл и посвящены достоинствам иймана. Если же говорить в целом о достоинствах Ислама, то раскрытие такой темы окажется не под силу никакому языку и никакому перу в мире. Любое достоинство и все благое, что есть в этом мире, присутствуют в Исламе.
6 из указанных 11 хадисов описывают достоинства иймана и дают нам знание, что обла-дающий ийманом человек попадет в рай. Мы уделили этому особое внимание, так как этот вопрос и в древности, и сегодня является предметом многих заблуждений. Причиной этих заблуждений является не смысл этих хадисов, в котором ничего подобного нет, а исключи-тельно невежество и лень «толкователей».
В процессе изучения хадисов, приведенных в данной главе, мы узнали о том, что утвер-ждение о якобы достаточности для попадания в рай произнесения слов свидетельства веры («калимаи шахадата») является неверным. Коротко резюмируем эту тему:
1. Хадисы о том, что человек попадает в рай, произнеся свидетельство о тавхиде, появи-лись в то время, когда еще не были введены другие основы и положения Ислама, когда рас-пространение религии проводилось на основе только одного из столпов Ислама.
2. В других хадисах приводятся, помимо  слов шахады, еще и другие условия попадания в рай, а именно, что в сердце человека должна присутствовать хотя бы частица веры и что при этом обязательно выполнение всех предписанных шариатом поклонений.
3. Во многих аятах Священного Куръана и священных хадисах сказано о том, что греш-ные мусульмане получат наказания в аду.
4. Если бы было достаточно только произнесения свидетельства о тавхиде, то введение других основ и положений Ислама, большей части Священного Куръана, хадисов, поклоне-ний, которые совершал сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам, его сподвижники и все му-сульмане, были бы совершенно ненужными. А такое предположение абсолютно невозможно.
5. Ийман, согласно шариату, состоит из произнесения слов, их подтверждения и соответ-ствующих деяний. Поэтому, если человек произносит «калимаи шахадат» на словах, но не подтверждает это своим сердцем, это не свидетельствует о наличии иймана. Если же человек произносит свидетельство тавхида, подтверждает его сердцем, но не поступает согласно его требованиям, его ийман не является полным.
6. В обязательности произнесения слов свидетельства иймана: «Лаа илаха иллаллаху», и в обязательности соответствия дальнейших действий человека смыслу этого свидетельства за-ключен великий смысл, ибо это составные части иймана человека, так что без свидетельства нет веры, а без действий может быть лицемерие. Слова шахады суть необходимое, но недос-таточное условие попадания в рай.
7. Хадисы такого содержания имеют проповедническое назначение, то есть, акцентируют внимание сначала на чем-то самом важном, на первом шаге, а затем уже переходят к после-дующим.
8. В тысячах аятах и хадисах Куръана и сунны говорится о необходимости исполнения других положений и требований шариата, о том, что не исполняющий их человек становится грешником и попадет в ад. Если предположить, что данные хадисы означают то, о чем утверждают известные невежды, то есть, что произнесения слов шахады достаточно для попа-дания в рай, то почему нужно игнорировать тысячи других хадисов и аятов и не рассматри-вать их в едином смысловом целом с указанными хадисами?! Разве не весь Куръан и не вся сунна обязательны для нас как источник повелений Аллаха субханаху ва таъала?
9. Никто из наших великих предков не высказывал подобных отвратительных суждений.
10. Все наши великие предки, подобно Ибн Шихабу Зухри, утверждали, что указанные хадисы появились в начальный период Ислама, когда другие столпы и положения Ислама еще не были введены, и потому вне смысловой связи с ныне известными иными хадисами и аятами имеют ограничение по смыслу и по применению. Наши мухаддисы приводят подоб-ные хадисы в разделах о достоинствах иймана, тавхиде, наличии высоких и низких степеней иймана, описании ада и т.д.
11. Необходимо разъяснение данной ситуации верующим. Считающие себя учеными должны бояться Аллаха субханаху ва таъала и не вправе давать неверные фетвы всяким негодяям, делая грешниками и себя и других.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф