Как отмечалось выше, вероубеждение (акийда) должно основываться на чрезвычайно достоверном и надежном знании. Исламское вероубеждение не утверждается предрассудками, воображением, воодушевлением или обычными знаниями.

Если вероубеждение — акийда должно быть основано на достоверном илме, то возникает вопрос, что же такое сам илм? Давайте вместе поразмыслим о том, что такое илм.

Не будет преувеличением, если скажем, что слово «илм» является одним из наиболее часто повторяемых современными людьми слов. Однако интересным представляется то обстоятельство, что до сегодняшнего дня я еще ни разу не смог получить удовлетворительного ответа на вопрос: «Что такое илм?». Большинство не смогли сказать ничего, кроме: «Илм есть знание».

Безусловно, я далек от утверждения, что ознакомился со всеми определениями, данными илму. Но сомневаюсь, давал ли кто-либо, помимо мусульманских ученых, полное определение этому понятию.

Мусульманские ученые дают следующее определение: «илм (знание) — это осознание истины такой, какая она есть в действительности».

В Исламе отмечается, что все должно быть основано на знании. Ислам религия знаний и науки. Главной причиной того, почему Ислам считает важным все обосновывать знаниями, является религиозное убеждение — акийда. Если бы не существовало религиозного убеждения, то мусульмане не уделяли бы столь много внимания знаниям.

Данный религиозный фактор явно просматривается во многих аятах Священного Куръана.

Всевышний Аллах в суре «Исра» говорит следующее:

«И не следуй тому, о чем у тебя нет знания. Поистине, слух, и зрение, и сердце — все они — за это ответственны» (аят 36).

Да, Ислам призывает осуществлять каждое дело на основе знаний, держаться в стороне от того, в чем нет знания.

«И не следуй тому, о чем у тебя нет знания!»

Только после того как обретается ясное знание о чем-либо, следует верить этому и выносить относительно этого решение. Мусульманам не свойственно принимать решения, полагаясь на чье-то высказывание, основываясь на неясных признаках. Доведение обретенных же знаний до других в целостности является аманатом. Следует в точности доводить услышанное, без вероломства. Также следует доводить без вероломства все то, что увидено и познано зрением, ясно и открыто, так, как все было. И необходимо в точности доводить до других также все то, что познается сердцем (душой). Каждая вещь, познанная, воспринимаемая этими органами считается научным аманатом. Не допускать вероломства в отношении аманата считается большой ответственностью. И глаза, и уши, и сердце ответственны за все (за всякое восприятие). Не в этом, так в ином мире, несомненно, каждого ожидает спрос. И особенно неотвратимость спроса в конечном мире требовала от мусульман никогда не допускать вероломства по отношению к научному аманату. Они всегда предоставляли правдивые сведения о том, что знали сами. Аяты, подобные вышеприведенному, а также хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам всегда призывали мусульман доводить до людей правильные, достоверные сведения без вероломства по отношению к аманату. Пророк саллаллаху алайхи васаллам в одном из своих хадисов сказал:

«Остерегайтесь предположений, ибо, предположение является самым лживым словом».

Положение язычников на время и в местах ниспослания Священного Куръана описывается в суре «Юнус» следующим образом:

«И не следует большинство их, кроме как за предположениями. Поистине, предположение не заменит истину ничем. Поистине, Аллах — Знающий то, что делают!» (аят 36).

Большинство людей, не пошедших по пути Аллаха, скорее даже все они, поддаются подозрениям и предположениям. А если спросить их о причине их действий, мол, почему же ты это делаешь, их ответ опять же будет состоять лишь из предположений.

Да, «И не следует большинство их, кроме как за предположениями».

В древности язычники говорили: «Наши предки поступали так, и мы поступаем так же». И ныне существуют подобные оправдания: «Потому что такой-то сказал то-то», «Потому как такой-то сделал эдак».

«Поистине, предположение не заменит истину ничем. Поистине, Аллах — Знающий то, что делают!».

В силу этого мусульмане никогда не следуют предположениям и подозрениям.

По этой причине и ученые, специалисты по исламскому вероучению, называют основным условием правильности и здравости религии наличие достоверного и подтвержденного знания (илма), а также утверждают, что уверование вследствие подражания кому-либо не является истинной верой.

В Исламе научная истина считается источником и вершиной умственных ценностей.

Ввиду того, что акийда — исламское вероубеждение — основана именно на науке и знании, мусульманские ученые, специализирующиеся в исламском вероучении, начинают свои книги, посвященные этой теме, именно с дискутирования по вопросам знания.

К примеру, один из выдающихся мусульманских ученых Умар Насафи рахматуллахи алайхи в начале своей знаменитой книге «Акоидун Насафийа» сказал следующее:

«Согласно словам ахлул хакк, подлинность вещей неизменна. Возможность познания их научным путем, вопреки суждениям софистов, является несомненным».

Софистами являются древнегреческие философы, следовавшие некоему мазхабу. На их взгляд, возможность познания подлинной природы вещей не является несомненным. Мусульманские же ученые придерживались противоположного мнения. В силу того, что в древности мусульмане переводили и изучали книги греческих философов, они были осведомлены об их философии, и в научных полемиках периодически высказывали свои мнения относительно их взглядов.

Вслед за доказательством истинности илма Умар Насафи рахматуллахи алайхи ведет речь о его средствах:

«Для созданий существуют три средства илма (познания). Здоровые органы восприятия, правдивая весть и разум.

Здоровые органы восприятия, их пять: органы слуха, зрения, обоняния, вкуса и осязания. Посредством каждого органа восприятия познается свойственная ему черта».

Чувства, которыми Всевышний Аллах наделил при сотворении людей, служат человеку с момента его появления на свет средствами для первоначального обретения илма — знаний. К примеру, способность новорожденного ребенка сосать грудь своей матери без обучения со стороны кого-либо, либо его реакция закрывать глаза при приближении опасности, или же рефлекс издавать плачь при ощущении голода и т. п. — все это входит в число подобных знаний. На научном языке это называется врожденными инстинктами. Однако знания такого рода не могут удовлетворить все потребности человека. Подобные знания способны удовлетворять лишь некоторые из них.

Повзрослев, посредством собственных органов чувств, человек в своем сознании формирует знания о некоторых вещах. Познанное посредством органов чувств человек охватывает своим знанием, то есть проанализировав и изучив все, что видел, слышал, нюхал, ощущал, когда что-либо пробовал или к чему-либо прикасался, он начинает различать по свойствам. Очень сложно познать что-либо иными средствами, помимо данных человеку органов восприятия.

К примеру, слепому от рождения, каким бы он ни был проницательным и рассудительным, невозможно описать и пояснить существующие цвета.

Так же и глухому от рождения, каким бы он ни был проницательным и рассудительным, невозможно описать и пояснить существующие звуки.

Любому человеку очень сложно полностью познать вкус чего-либо, пока он сам не испробует это.

Однако и данных человеку органов восприятия недостаточно для обретения всеобъемлющего, полноохватного знания. Органы чувств пригодны для обретения знаний лишь в определенных пределах, и только.

Например, глаза могут видеть предметы лишь до определенного расстояния и до определенной величины. По мере отдаления видимого предмета от глаз, он становится все меньше и меньше, затем и вовсе становится невидимым. К тому же для того чтобы глаза могли видеть, необходим свет. С наступлением темноты, глаза теряют способность видеть.

Слуху также поддаются звуки определенной силы и частоты. По мере отдаления человека от объекта звука, или по мере ослабления самого звука, способность ушей улавливать звуки также ослабевает, и в конце концов они перестают их слышать.

Способность восприятия путем осязания требует наличия еще более непосредственного контакта с объектом восприятия. Для познания какого-либо предмета посредством органов осязания, несомненно, требуется прикосновение к этому предмету.

Некоторые личности, кто не смог усмирить пыл своего разума, утверждают, что в мире нет ничего иного помимо того, что познается органами чувств. Согласно заключению их короткого ума, если что-либо невозможно увидеть глазами, услышать ушами и осязать телом, то этого не существует в мире вовсе. На их взгляд, в мире существуют лишь те вещи, которые человек может увидеть своими глазами, потрогать своими руками и услышать своими ушами. Вот таким же образом своими неполноценными умами они отрицают и Аллаха.

Современная наука открыла существование множества вещей, не поддающихся постижению посредством органов восприятия, в частности, не видимых для глаз, и не слышимых для ушей.

Органы же восприятия иногда могут и ошибаться. К примеру, всем известно, что при высокой скорости красный цвет на светофоре может показаться зеленым.

Подобные недостатки человек корректирует с помощью знаний, обретенных посредством разума. Разум считается главным средством образования знания.

Связь разума со знанием (илмом) Умар Насафи рахматуллахи алайхи определяет следующим образом:

«Разум также является средством познания. Образовавшееся в нем само по себе знание является необходимым, востребованным. Подобно знанию о том, что каждая вещь больше своей части. Знание, утвердившееся посредством наблюдения разума, является приобретенным. Согласно мнению людей истины (ахлул хакк) воодушевление (илхом) не является средством для приобретения знания об  истинности чего-либо».

Разум человека является самым важным фактором в образовании знания. Знание, образующееся посредством разума, подразделяется на две категории.

Первая — это знание, формирующееся само собой, без анализа и наблюдения, при первом же осмотре. Например, при первом же осмотре само собой разумеется, что каждая вещь больше своей составной части. Такое знание называется «необходимым знанием».

Вторая — это знание, образующееся путем использования разума, посредством анализа и обозрения. Такое знание называется «приобретенным знанием».

Знание, образующееся посредством разума, сильнее знания, образующегося посредством органов восприятия. Посредством разума исправляются и ошибки, допущенные органами восприятия.

К примеру, на поверхности воды можно увидеть ломаное отражение чего-либо. Эта информация поступает посредством глаз и она является ошибочной. Однако разум говорит о том, что та вещь, отражение которой на воде предстает в искаженном виде, на самом деле является цельной и имеет правильную форму. Так же вкусная еда может казаться больному человеку безвкусной, однако, разум дает знать человеку, что на самом деле эта еда является вкусной.

Главной задачей разума является формирование знания путем анализа, сравнения, обозрения, различения и выработки разных правил на основе сведений, переданных органами восприятия. Именно поэтому сфера деятельности разума ограничена поддающимся восприятию миром.

Следовательно, знания о сокровенном — метафизических явлениях — находятся вне сферы охвата разума. Такого рода явления не поддаются познанию разумом. Ибо их невозможно ощутить органами восприятия, невозможно подвергнуть экспериментам.

Рассуждение о сокровенно-метафизических явлениях, которые находятся за пределами восприятия человеческих органов чувств, не что иное, как предположение, воображение и догадки. Все это — предположение, или воображение, или догадки — не может заменить знание или занять его место.

Точно так же, сокровенно-метафизические явления не постигаются и посредством воодушевления (илхом). Весть или знак, низведенный в сердце мусульманина из источника сокровенности, который наделяет знанием, направляет на путь, напоминает забытое, называется воодушевлением — илхомом. Оно истинно. Наделение илхомом некоторых правоверных мусульман, по милости Всевышнего Аллаха, является правдой.

Если богобоязненному человеку будет даровано воодушевление (илхом), то это есть всего лишь признак достижения им определенного уровня, а также предвещание его радости, и только. Илхом никак не может быть источником знания. Это единогласно утверждали древние ученые науки акоид. В частности, Умар Насафи рахматуллахи алайхи сказал об этом так:

«Согласно мнению людей истины, илхом не является средством познания истинности чего-либо».

Этим высказыванием было дано опровержение суждениям двух категорий людей того времени. Некоторым религиям, помимо Ислама, и некоторым самовольным мутасаввуфам.

И действительно, духовные деятели некоторых других, помимо Ислама, религий принимали воодушевление (илхом) в качестве источника знания, которое можно положить в основу вероубеждения. Например, существуют мнения по поводу того, что Инджил (Евангелия) создан людьми, которые, пребывая в одиночестве, записывали то, что им было дано в качестве воодушевления — илхома.

Таким же образом некоторые суфии, превысив пределы допустимого в этом вопросе, впали в заблуждение и стали причиной заблуждения других.

Некоторые из них высказывали неверные мнения: «Довольствуясь илхомом, можно не изучать Священный Куръан и благословленные хадисы, а также нет необходимости в изучении вероучения (акоид) и фикха».

Другие же дошли до того, что посмели сказать: «Посредством кашфа (откровения), илхома (воодушевления) сердца шейхов достигают уровня чистоты от грехов. И то, что ниспослано в такие сердца, заменяет вахий». По их мнению, якобы сердца святых подобны сердцам пророков. В действительности же, такого рода суждения — не что иное, как неверие и заблуждение, утверждают ученые-мухаккики.

(Из книги «Суннитские вероубеждения»)