Говоря о зикре, наши шейхи сошлись на том, что зикр бывает хафий (скрытный) и джахрий (гласный). То есть намеревающийся предаться зикру человек вправе выбрать один из этих двух видов зикра.

Такую возможность выбора внедрили сами шейхи тарикатов. Кто к какому тарикату примыкает, методом того тариката и совершает зикр. Хафий зикр это скрытый, то есть совершаемый без произнесения вслух зикр. При джахрий же слова зикра произносятся вслух ― и сам слышит, и другие тоже.

Широко распространенный в нашей стране тарикат Накшбандийа практикует зикр хафий. В этом тарикате все зикры совершаются таким образом. То есть при совершении зикра закир не произносит слова зикра вслух, их он произносит про себя, совершая зикр своим сердцем.

При хафий зикре закир в состоянии омовения удобно располагается сидя, обратившись лицом к кибле, по мере возможности он садится так, как это принято в намазе. С опущенной головой, он концентрирует все свое внимание, и будучи осведомленным о том, в каком состоянии находится его сердце, он повторяет те самые слова зикра своими устами (но не вслух), своим сердцем.

Также важно, чтобы совершающие зикры люди, основательно освоили свои совершаемые зикры, изучили время их совершения, форму, произношение и все прочее, они должны совершать все должным образом. И когда будут осуществлены все условия зикра, тогда увеличится вероятность того, что преследуемая от конкретного зикра цель будет достигнута, что сердце закира очистится, будет достигнута намеченная цель.

Наряду с тем, что правоверный раб намеревается совершить зикр, пойти по пути зикра, у него по меньшей мере должны быть некоторые задачи, обязательства. С древних времен установилось так. Люди приходили к ученым и просили обозначить для них выполняемые задачи, задания.

К примеру, ученые поручали им 11 раз прочесть суру «Ихлас» после намаза фаджр, и люди твердо держались этого поручения и неукоснительно выполняли его. Говоря, «Я получил от такого-то задачу», они каждый день после намаза фаджр выделяют время, садятся и выполняют его.

В зависимости от состояния и обстоятельств, шейхи рекомендовали, что у каждого человека должно быть хотя бы наименьшее из вирдов ― задач.

Больше такого минимума каждый человек совершает по своему пожеланию, по своей склонности. При этом он может посоветоваться по этому поводу с улемами, обсудить со своим шейхом. Это получается лучше, когда у него есть желание стать еще ближе к Аллаху.

В этом смысле в учениях наших шейхов существует понятие «вирд». У нас называют это задание. Подлинно же «вирд» означает место водопоя, место, где находится вода. Место, куда все время приходит человек, чтобы напиться воды, называют вирдом. Раньше не было водопроводных кранов, у берегов арыков и речек сооружались места ― подступы для черпания из них воды. Все приносили воду оттуда домой и пили дома. Также и для тех, кто пожелал испить из «питья» зикров, имеется специально предусмотренное место, откуда они «испивают» его. Такие «подступы» ― повседневно выполняемые задачи называются вирдом.

Первые вирды были связаны с Куръаном. Во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сподвижники брали себе в задачу чтение определенных сур из Куръана с определенной периодичностью. Впоследствии появилось понятие о взятии себе вирдом совершение зикров.

Когда человек добровольно и искренне выполняет вирды, ему за это воздастся, он получит вознаграждение.

Как один из видов вирда, после намаза фаджр следует не протягивая ноги сидеть до восхода солнца и совершать зикры, что есть достойное занятие. Все улемы единодушны в том, что после совершения намаза фаджр не следует спать, так как такой сон считается макрухом. Лечь спать можно после восхода солнца, прочитав перед этим два ракъата намаза шурук, что приумножает достоинства и приносит множество благодати.

Ниже представляются сведения о зикрах и видах дополнительных ибадатов, подготовленных на основе проповедей достопочтенного шейха Мухаммад Садыка Мухаммад Юсуфа (из серии проповедей: «Сердца успокаиваются поминанием Аллаха»). Вместе с представленными в настоящей статье сведениями, рекомендуем также прочесть полный текст проповедей.

1. Истигфар — прошение прощения у Всевышнего Аллаха. Это осуществляется произнесением фразы «астагфируллах» устами, сердцем, всем своим существом, на основе веры и убеждения. Когда «астагфируллах» произносится с совершенной искренностью (с ихласом), это дело становится причиной для множества благ и благодати. Это деяние рассматривается как омовение для сердца, для души.

Для совершения намаза наличие омовения (вудуъ) является фардом. Как и при вступлении в намаз после должного омовения путем трехразового мытья указанных в Куръане частей тела, так и перед вступлением в зикр Аллаха следует дойти до своего рода кондиции посредством омовения души, что достигается произнесением истигфара. Посредством произнесения «астагфируллах» устами, сердцем, всем своим существом, с твердой верой смываются нечистоты души. Таким образом сердце очищается ― совершается душевное омовение.

2. Вудуъ (также вузуъ) — омовение. Наши шейхи отмечают, что те люди, которые покаялись и обучились зикру от шейха, должны сделать для себя обязательным постоянное пребывание в состоянии омовения. Само по себе этого должны соблюдать все. Но в деле воспитания души постоянство пребывания в состоянии омовения подчеркивается особо.

Люди все время должны ходить в состоянии омовения. Скажем, на рассвете человек совершил омовение. Через какое-то время оно нарушилось. Так пусть он сразу же вновь совершит омовение. Нарушится вновь, то пусть совершит омовение снова. Тогда вся его жизнь пройдет в чистоте.

Когда он произносит тот же «астагфируллах» без омовения, саваба будет меньше. Когда же произносит с омовением ― саваба будет намного больше. Тоже самое и с тилаватом Куръана, а также и с другими зикрами и деяниями. К тому же, само пребывание в состоянии омовения тоже воздается савабом.

3.Регулярное произнесение слов «Аллах» и «Лаа илааха иллаллах». При этом также полезно постоянно быть в омовении. Ранее произносились слова истигфара, теперь сердце очистилось, пятна прегрешений отошли, в сердце не осталось пятен от нечистот и теперь оно готово для совершения зикров.

И вот в этом состоянии, как говорят шейхи тариката Накшбандийа, мурид должен соблюдать постоянство в совершении зикров; совершать зикры продолжительно, то есть все время пребывать в состоянии поминания Аллаха, не забывая о Нем.

Для этого, как рекомендуют наши шейхи, следует непрерывно произносить сердцем «Аллах», «Аллах», «Аллах» будучи в омовении. Этот зикр в лексиконе тасаввуфа называется «зикру зат», то есть поминание сущности Аллаха, или же называется «зикру джалала», то есть слово «Аллах» называется словами джалала.

Сердце непрерывно должно поминать Всевышнего словами «Аллах», «Аллах», «Аллах». Всегда, сидит ли человек, идет или стоит ― он должен постоянно поминать Его. По достижении определенного уровня в этом деле, он переходит к произнесению «Лаа илааха иллаллах».

Это дело называется «нафий ва нисба». Фразой «Лаа илааха» мы сказали «нет другого божества» и тем самым совершили нафий. Фраза «иллаллах» означает, что существует один осуществившийся исбат ― доказанное существование только Аллаха. Если по мере возможности он станет делать это, то, пусть даже вначале это может и показаться ему несколько необычным занятием, постепенно он привыкнет к этому и уже сам не сможет без их повторения.

Немного о правилах тасаввуфа:

В воспитании своих учеников шейхи всегда прилагали усилия чтобы помочь им стать наиболее близкими к Аллаху рабами. В этих целях в нашем тарикате Накшбандийа разработаны одиннадцать правил. Восемь из этих правил представил Абдухалик Гиждуваний рахматуллахи алайхи, три из них ― Бахавуддин Накшбанди рахматуллахи алайхи.

1. Первый из представленных правил Абдухаликом Гиждувани рахматуллахи алайхи, это «хуш хар дам» ― бдительность при каждом дыхании. «Хуш» ― бдительность, «хар дам» ― при каждом вдохе и выдохе. «Дам» с персидского означает дыхание, вдох-выдох. Следует проявлять бдительность и чуткость при каждом вдохе и выдохе. Пусть человек не успокаивается, сделав вдох, есть еще и вдох.

Таким вот бдительным, чутким должен жить верующий человек. Когда нет бдительности, то тем самым допускается неведение. А что будет если он пребывает в неведении? По неведению он станет предаваться грехам. Потому что он — невежа! Он потерял свою бдительность и чуткость, поэтому он и допустил ошибку.

Человек совершает зикр Аллаха, все время пребывает в бдительности, и теперь он найдет способ поминать Аллаха, где бы он не был, он станет совершать ибадат Аллаху так, словно видит Его, или так, что чувствует, что Аллах смотрит на него.

2. В другом правиле того же Абдухалика Гиждувани рахматуллахи алайхи сказано «хилват дар анджуман». «Анджуман» означает большое скопление людей и эта фраза означает «оставаться наедине с Аллахом посреди толпы». «Хилват» означает «уединение». Так что же представляет собой быть в уединении с Аллахом будучи среди масс? Это есть «хилват дар анжуман». Как мы описали, все вокруг в гвалте, везде толпы людей, но этот человек совершает зирк Аллаха. Все шумы вокруг, весь гвалт, всякие крики не могут отвлечь его, он не придает им значения.

3. В первом из представленных трех пунктов Ходжа Бахавуддин Накшбанд рахматуллахи алайхи говорит о «вукуфи замани». «Вукуфи замани» означает быть осведомленным о своем времени, то есть правоверный мусульманин, праведный мурид, кто поднимался по лестнице очищения души и добился озарения своего сердца светом душевной чистоты, кто стремится к встрече с Аллахом, должен быть сведущим относительно своего времени, эпохи проживания. Быть сведущим значит хорошо знать и понимать, уметь различать все и действовать в соответствии с тем временем.

Вукуфи замани весьма необходим для каждого мусульманина, в особенности для муридов, для праведных, для тех, кто намерен возвыситься, чтобы понять, каким является этот период времени, в котором он живет. В каком он времени живет, каковы особенности этой эпохи, каковы пути действия в соответствии с той эпохой ― все это нужно знать. Знать, в 20-ом ли веке он живет, или в 8-ом, 9-том веках. Нужно различать особенности.

В терминологии тасаввуфа это называется «кабз» и «басх». «Кабз» означает тесноту, «басх» ― простор.

Что это значит? В каком состоянии, положении находится человек: если Аллах одарил его благами и сделал его возможности просторными, то это басх ― эпоха простора. Тогда нужно возносить благодарения Аллаху.

Но допустим, по какой-то причине, возможно из-за провинности самого раба, или Он захотел испытать его, но Он немного создал притеснение для него, сделал кабз. Тогда нужно извиниться, а извинение осуществляется покаянием, мольбой к Аллаху, говоря, «Я совершил ошибку, Господь мой, подними это обрушившееся на мою голову несчастье, дабы я впредь выражал свою благодарность за дарованные Тобой блага».

Нужно уметь различать все. Быть осведомленным о своей эпохе. Будь то большое, будь то малое, правоверные во всем бывают осмотрительными, чрезвычайно бдительными, знают свою эпоху до всех мелочей и в соответствии с этим поступают на основе своей религии.

Исходя из этого, наши улемы отмечают, что в зависимости от эпохи, человек должен сам устраивать себе суд, вести свой подсчет деяний. Это называется «мухасаба».

Согласно этой теории человеку следует подытоживать свои повседневные деяния, как то делают коммерсанты в конце рабочего дня. Коммерсант встает утром рано, совершив намаз фаджр и позавтракав, он открывает свою лавку, ведет торговлю в течение дня. Когда заканчивается торговля, он закрывает лавку, садится и посчитывает итоги торговли.

Сколько сегодня было всего продано, из какого товара было продано и сколько, из какого товара ушло меньше, из какого больше. Насколько было сделано сделок в целом, каково соотношение сегодняшней торговли по сравнению со вчерашней, больше, или меньше? Он подсчитывает все. Дела такого коммерсанта успешны. Если кто-то ведет коммерцию спешно, без подсчета, закрывает лавку не выяснив ничего, и завтра приходит и ведет свое дело как попало, в итоге однажды у него выявится недостача и ущерб.

Тот же, кто подсчитывал, он не ошибется, будет вести свое дело должным образом. Сегодня у него торговли будет больше, чем вчера, а завтра еще больше. Именно это рекомендуют наши шейхи делать и относительно «коммерции» жизни.

Каждый раб, ночью, перед тем, как лечь спать, когда займет свое место в своем ложе, пусть подвергнет суду свой нафс, устроит подсчет: «Ну, сегодня я проснулся рано, до рассвета, совершил намаз тахаджжуд перед тем, как совершить намаз фаджр, прочитал все зикры. Затем, наступило время фаджр-намаза и я пошел в мечеть, и в составе общины совершил намаз фаджр», и таким образом перечислит и подсчитает все деяния за день.

Что было, сколько было благих дел, сколько совершил грехов, сколько времени он провел с пользой, а сколько он провел в неведении? Пусть подсчитает все. Пусть обрадуется тому, сколько он получил пользы, и пусть печалится, увидев свои потери, и раскается, и твердо решит, что впредь не будет повторять этого.

Таким образом, пусть ведет счет каждый день. И тогда сегодня у раба будет лучше, чем вчера, а завтра ― лучше, чем сегодня. Раб Аллаха, вся жизнь которого проходит таким образом, вступит в ряды праведных рабов, удостоится встречи с Аллахом, тем самым не потратит понапрасну великое благо, которым одарил его Аллах.

4. Следующим правилом он внедрил правило «вукуфи адади». «Вукуфи адади» означает быть осведомленным об ададе ― о количестве. То есть закир, совершающий зикр, должен хорошо ведать о количестве совершаемого им зикра. Это относится к определенным, специальным зикрам.

В особенности существует метод произнесения на одном дыхании от семи до двадцати одного раза относящихся к тарикату Накшбандия зикров «нафъи» и «исбат», например, «Лаа илааха иллаллах» будучи в особом состоянии, особым способом.

В таких случаях человек в душе своей должен быть хорошо осведомлен о количестве этих самых произносимых им зикров. Существуют также и другие зикры, количество произнесения которых определил сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Такой-то зикр повторять 33 раза, сякой-то зикр ― 100 раз и т.п. Существуют и такие, которых следует повторять 10 раз.

И посему следует произносить их количество правильно, сказано 10, то и произносить 10 раз, а не 9, или 11. Сказано 33, то нужно произносить 33 раза, а не 32, или 34 раза. И человек, при подсчете правильного количества сосредотачивается и напрягает разум, ему не следует быть рассеянным, что помогает ему достичь великого добра, благодати, осознать состояние своего сердца.

5. Следующее правило, которое является третьим из добавленных самим Бахавуддином Накшбанд рахматуллахи алайхи правил, является «вукуфи калби». То есть закир при совершении зикра должен быть осведомлен о состоянии своего сердца.

Ему следует достаточно хорошо знать состояние своего сердца: связано ли оно с Аллахом искренне или же оно обращено в другую сторону, в сторону неведения. Чтобы это понять, человеку рекомендуется быть бдительным и осведомленным в отношении своего сердца, быть осмотрительным, чрезвычайно чутким.

Сами шейхи, в том числе и Бахауддин Накшбанд рахматуллахи алайхи утверждают, что «вукуфи калби» важнее чем «вукуфи замани» и «вукуфи адади». Быть осведомленным о состоянии своего сердца чрезвычайно важно.

Ибо отмечается, что для достижения в зикре нужного, намеченного самим рабом Аллаха уровня, он должен быть хорошо осведомлен о состоянии своего сердца, чутко чувствовать и контролировать его, дабы оно не повернуло в иную сторону.

Наряду с этими рекомендациями, наши улемы упоминают об одной из особенностей тариката Накшбандийа, которая выражается в представленной в руководстве Ходжа Абдухаликом Гиждувани правиле, называемой «бозгашт» ― «последующий переход».

Что это значит? Этот лозунг подразумевает, что цель заключается только и только в наличии довольства Всевышнего Аллаха. Здесь, по завершению зикра, закир произносит «Илахи анта максуди ва ризаака матлуби». То есть в конце зикров переходит к этой молитве и размышляет о ее значении. А смысл молитвы таков: «Божество мое, Ты ― цель моя, и Твое довольство ― мое стремление».

Представители других тарикатов хорошо осведомлены, что это изречение Абдухалик Гиждувани сделал одним из упомянутых правил, и что оно является девизом тариката Накшбандийа. Они воспринимают это как отличительную черту тариката Накшбандийа.

Почему же это правило так важно? Потому что цель заключается именно в этом. Именно в этом состоит цель самомобилизации для выполнения повелений Аллаха, именно в этом состоит цель вступления в тарикат и становления закиром, именно эта цель побуждает быть праведным. Какая цель? ― Достичь Аллаха!

«Илаахи анта максуди» означает «Божество мое, Ты ― цель моя…». «Ва ризаака матлуби» означает «и Твое довольство ― мое стремление, то, чего я добиваюсь».

Вся моя сущность, мои цели, желания и грезы направлены на то, чтобы достичь Тебя, узреть Тебя. Моим желанием, стремлением является достичь Твоего довольства. Таким образом, все совершаемые рабом в этом мире ибадаты, деяния, все его действия и зикры направлены на главенствующую цель ― достигнуть Аллаха, увидеть лик Аллаха в раю, достичь довольства Аллаха.

В этом тленном мире раб не сможет узреть красу Аллаха, ибо он не сможет выдержать этого, не приспособлен для этого, это невозможно. Когда великий Посланник Аллаха Муса алайхиссалам взмолился Аллаху с просьбой показать Себя, Аллах ответил: «Нет, ты не сможешь этого вынести!».

В День воскресения, правоверные мусульмане, кто из рабов достигнет рая, смогут увидеть Аллаха. И наивысшей наградой будет именно это. Но не все из обитателей рая смогут увидеть Аллаха. Увидеть Аллаха смогут единожды обособленные люди из числа вошедших в рай счастливцев. Это и есть самое великое вознаграждение, наивысшая награда, в этом заключается наивысшая цель.

Подготовлено на на основе проповедей достопочтенного
шейха Мухаммад Садыка Мухаммад Юсуфа (из серии проповедей:
«Сердца успокаиваются поминанием Аллаха»).

.