Передается от Умара ибн Хаттаба радияллаху анху:‎

‎«Однажды мы были у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Вдруг ‎перед нами появился человек в совершенно белом одеянии и с совершенно черными ‎волосами. В нем не было признаков путника, и никто из нас не знал его. Он сел ‎напротив Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам касаясь своими ‎коленами его колен, и, положа свои ладони на его бедра, сказал:‎

‎«О Мухаммад, поведай мне об Исламе».‎

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:‎

‎«Ислам – твое исповедание веры: «Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур ‎Расулуллах», безупречное совершение намаза, дача закáта, пост Рамадана, хадж к ‎Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь».‎

‎(Он) сказал: «Ты сказал правду».‎

Мы удивились ему, что он спрашивает его и сам подтверждает его.‎

‎(Он) сказал: «Поведай мне об иймане».‎

‎(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «(Это) твое уверование в Аллаха, в ‎Его ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в Судный день, и твое уверование в ‎предустановление добра и зла».‎

‎(Он) сказал: «Ты сказал правду».‎

‎(Он) сказал: «Поведай же мне об ихсане».‎

‎(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал:‎

‎«(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, ‎то поистине, Он видит тебя».‎

‎(Он) сказал: «Поведай мне о Часе».‎

‎(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Спрашиваемый – не лучше ‎знающий, чем спрашивающий».‎

‎(Он) сказал: «Поведай же мне о его предзнаменованиях».‎

‎(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Рождение рабыней своей госпожи, и ‎то, что увидишь, как босые, голые, нищие пастухи соперничают в возведении ‎зданий».‎

Потом он ушел. Меня не было недолго. (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал ‎мне: «О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?».‎

Я сказал: «Аллах и Его Посланник – Лучше знающие».‎

‎(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Поистине, он – Джибраил. Пришел к ‎вам, чтобы обучить вас вашей религии».‎

Передали пятеро.‎ В другом предании:‎

‎«(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха», затем Пророк ‎саллаллаху алайхи васаллам прочитал аят: «Поистине, знание о Часе у Аллаха».‎

Затем он ушел обратно. И (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Верните ‎его». А они не увидели ничего. И (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Это ‎Джибраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии».‎

Пояснение: Рассматриваемый нами хадис вобрал в себя величайшие истины, которые ‎никто из сотворенных придумать не может, ибо в нем свыше дается знание о том, что ‎такое Ислам, ийман, ихсан, а также представлены сведения о Судном дне. Все эти ‎компоненты в совокупности и называются религией.‎

Этот хадис – практический и наглядный урок религиозного обучения. Со слов Имама ‎Муслима Аммара ибн ал-Каъка рассказывают, что однажды, сидя среди сподвижников, ‎Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:‎

‎«Спрашивайте у меня то, о чем бы вы хотели спросить». От волнения люди не смогли ‎задавать вопросы. Тогда, появился описанный в хадисе человек в совершенно белом ‎одеянии с черными волосами, на котором не было следов путешествия, никому не ‎знакомый, который, присоединившись к указанному обществу, начал задавать самые ‎важные для всех вопросы.‎

На вопрос: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе» Посланник Аллаха саллаллаху ‎алайхи васаллам сказал: «Ислам – твое исповедание веры: «Лаа илаха иллаллаху, ‎Мухаммадур Расулуллах», безупречное совершение намаза, дача закáта, пост ‎Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь».‎

Таким образом, на вопрос об Исламе, Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил то ‎же самое, что упоминается в первом хадисе. Здесь изменен лишь порядок упоминания ‎поста и хаджа, который упоминается пятым по счету.‎

На вопрос: «Поведай мне об иймане» (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: ‎‎«(Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в ‎Судный день, и твое уверование в предустановление добра и зла».‎

Этот вопрос является вопросом о том, что такое ийман по шариату. В ответе же в ‎общем виде называются основные положения иймана согласно шариату.‎

‎«Вера в Аллаха» – это обобщенное выражение. Однако, согласно шариату, ‎недостаточно просто сказать: «Я верую в Аллаха». Вера в Аллаха субханаху ва таъала ‎подразумевает определенные положения, которые необходимо знать. Вера должна ‎соответствовать тому, как ее описывает Сам Аллах субханаху ва таъала и Его пророк ‎Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам. Необходимо правильным образом уверовать в ‎существование, первичность (кадим), извечность (азал) и вечность (абад) Аллаха, в Его ‎имена, качества и деяния.‎

Недостаточно верить и в бытие ангелов Аллаха субханаху ва таъала – истинная вера в ‎ангелов должна основываться на описаниях их качеств и деяний Аллахом субханаху ва ‎таъала и Его пророком саллаллаху алайхи васаллам.‎

Вера в Писания Аллаха и в Его пророков алайхимуссалам, в Судный день и в ‎предустановление доброго и злого также должна соответствовать положениям Куръана и ‎сунны. Для этого необходимо, чтобы каждый мусульманин учился вопросам акыды ‎‎(вероучения) у знающих богобоязненных ученых. По возможности необходимо, чтобы он ‎изучил наизусть какую-нибудь книгу о вопросах акыды, выучил какой-нибудь из кратких ‎‎(мухтасар) текстов.‎

Гость попросил: «Поведай же мне об ихсане». «Ихсан», согласно словарю, означает ‎‎«хорошее, красивое деяние». В этом хадисе, согласно мнению ученых, это слово ‎синонимично слову «ихлас» (чистосердечие, искренность). В ответе на этот вопрос ‎Пророк саллаллаху алайхи васаллам еще раз проявил свою способность выражения ‎глубочайшего смысла одним-двумя емкими образами. Он сказал:‎

‎«(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, ‎то поистине, Он видит тебя».‎

Для правильного понимания значения слова «ихсан» прежде всего следует уточнить ‎значение слова «ибадат» (буквально: поклонение, служение Аллаху субханаху ва таъала). ‎Стало привычным понимать под словом «ибадат» такие действия, как совершение намаза, ‎соблюдение поста, хадж. Несомненно, всё это важные виды служения Аллаху субханаху ‎ва таъала и поклонения Ему. Однако значение слова «ибадат» не ограничивается только ‎этим.‎

Это слово происходит от глагола «абада» и означает: «преклонился – стал рабом». ‎Например, Абдуллах – раб Аллаха субханаху ва таъала. Следовательно, ибадат – это ‎значит быть рабом (слугой). На персидском – «банда». Если же мы будем считать ‎‎«ибадатом» (служением, поклонением) только намаз, пост и хадж, получается, что ‎человек признает себя рабом Аллаха субханаху ва таъала во время их совершения, а в ‎остальное время его преклонение перед Аллахом субханаху ва таъала в качестве раба ‎прекращается? Тогда чьим рабом становится человек во все остальное время помимо ‎намаза, поста и хаджа?‎

Разве человек должен представлять, что видит Аллаха субханаху ва таъала только во ‎время совершения намаза, соблюдения поста и хаджа, а в остальное время – нет? Или же ‎он должен представлять, что во время совершения этих видов поклонения Аллах ‎субханаху ва таъала видит его, а в остальное время совершать всё, что захочется, считая, ‎что Он не видит?‎

Конечно, это абсолютно неверно! Человек является рабом Аллаха субханаху ва таъала ‎постоянно– как во время совершения намаза, так и во время сна, когда он постится и когда ‎не постится. И совершающий хадж, и тот, кто не смог его совершить, являются рабами ‎Аллаха субханаху ва таъала. Вопрос только в том, насколько человек, называющий себя ‎рабом Аллаха субханаху ва таъала, претворяет сказанное Им во всех сферах своей жизни? ‎Если слуга, признав кого-либо своим господином, не следует его указаниям, то он уже не ‎слуга и заслуживает наказания. Поэтому, являясь рабом Аллаха, необходимо исполнять ‎исходящие из этого требования.‎

Именно поэтому наши ученые говорят: «Каждое деяние, ведущее к довольству Аллаха ‎субханаху ва таъала, есть служение и поклонение (ибадат) Ему». Исходя из этого, ‎мусульманин должен каждое мгновение жить с искренней преданностью Аллаху, словно ‎он видит Его, должен стремиться к достижению Его довольства. Если же он не может ‎достичь этого уровня, то каждое мгновение он должен жить с верой в то, что Аллах ‎субханаху ва таъала видит его. Вот тогда он достигнет минимальной степени ихсана.‎

Если же он не достигнет и этого уровня, то во время намаза он будет поклоняться ‎Аллаху, а во время занятия другими делами – мирской жизни, во время поста он будет ‎поклоняться Аллаху субханаху ва таъала, а во время еды – своему животу, во время хаджа ‎‎– Аллаху субханаху ва таъала, а в остальное время – различным обычаям или иным ‎вещам.‎

После вышеуказанных трех важнейших вопросов спрашивающий задает вопрос: ‎‎«Поведай мне о Часе», что свидетельствует о том, что вера в Судный день является ‎обязательной. Однако он требует вполне конкретного ответа.‎

В самом деле, вопрос о времени Судного дня часто задавался в древности, повторяется ‎он и в наши дни. Этот вопрос позволяет выявить различие между лжепророками и ‎истинными пророками алайхимуссалам: лжепророки, увлекшись обольщением ‎окружающих их невежд, в большинстве случаев, заранее объявив день и час Судного дня, ‎позорились и продолжают позориться перед людьми.‎

Единственный правильный ответ на вопрос: «Когда наступит Судный день?», был дан ‎Пророком Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе:‎

‎«Спрашиваемый – не лучше знающий, чем спрашивающий».‎

Иными словами, ты, сам того не зная, спрашиваешь об этом у меня, однако я, как и ты, ‎не знаю часа Судного дня. Ответы на предыдущие вопросы знал и сам спрашивающий, и ‎именно поэтому он подтверждал каждый ответ словами: «Ты сказал правду!». Однако о ‎часе Судного дня он спросил, не зная ответа, но зная, что на него не ответит и ‎спрашиваемый.‎

В этом ярко проявилось величие Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам  ‎перед людьми, считавшими его лучшим представителем человечества и искренне ‎уверовавшими в то, что он является посланником Аллаха. На вопрос постороннего ‎человека он честно отвечает, что не знает ответа. Какой прекрасный пример для тех, кто в ‎стремлении выделиться и показать себя знающими то, чего они не знают, прибегают к ‎различным уловкам, хитростям и лжи!‎

Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам ясно ответил на заданный ему вопрос: «Не ‎знаю», ибо знание всего присуще только Аллаху субханаху ва таъала. Очень многие вещи ‎из нашего будущего известны только Самому Всевышнему, в том числе и знание часа ‎Судного дня. Именно поэтому в другом хадисе, переданном Имамом Бухари и Имамом ‎Муслимом от Абу Хурайры радияллаху анху, отвечая на вышеуказанный вопрос, ‎Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:‎

‎«(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха», затем Пророк ‎саллаллаху алайхи васаллам прочитал аят: «Поистине, знание о Часе у Аллаха».‎

Однако Аллах субханаху ва таъала дал Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам знание ‎предзнаменований (признаков) Судного дня. Именно поэтому когда его гость в белой ‎одежде спросил:‎

‎«Поведай же мне о его предзнаменованиях», упоминая о двух из предзнаменований ‎приближения часа Судного дня, тот ответил:‎

‎«Рождение рабыней своей госпожи, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие ‎пастухи соперничают в возведении зданий».‎

В двух разных хадисах в отношении слов «рабыня родит своего хозяина» имеется ‎указание на то, что здесь могут подразумеваться как господин, так и госпожа, то есть: вы ‎увидите как сын или дочь рабыни станут ее хозяевами.‎

О том, как следует понимать этот хадис, ученые высказывают несколько различных ‎мнений. Одно из них заключается в том, что «данные слова указывают на ‎распространение фактов отречения родителей от своих детей, безответственность ‎матерей, в результате чего сыновья перестанут уважать своих матерей и будут относиться ‎к ним, как к рабыням». Да смилостивится над ними Аллах субханаху ва таъала: похоже, ‎что это сказано именно о нашем времени! Если исходить из этого смысла, то мы увидим ‎проявление сегодня одного из предзнаменований Судного дня и приближении его часа.‎

Вторым предзнаменованием Судного дня, упоминаемым в этом хадисе, является ‎стремление босых, голых, нищих пастухов овец превзойти друг друга в высоте ‎возводимых ими зданий. Ученые прошлого говорили, что речь идет о людях, живших в ‎пустыне в палатках и не знавших, что такое дом, которые при улучшении их положения ‎будут стремиться построить дома больше, чем у других, чтобы превзойти друг друга. ‎Примеры этого они приводили из жизни людей своего времени.‎

Однако, если бы они увидели, как в наше время в различных регионах Аравийского ‎полуострова появились люди, которые полностью соответствуют данным описаниям и ‎которые увлеклись роскошью, украшениями, стремлением к славе, и в частности – ‎возведением высокоэтажных зданий, они наверняка увидели бы в этом признаки ‎приближения Судного дня. Конечно, в то время, когда Пророк саллаллаху алайхи ‎васаллам произнес этот хадис, ничего подобного не наблюдалось. И это также является ‎ясным подтверждением того, что Мухаммад – истинный Пророк саллаллаху алайхи ‎васаллам.‎

Помимо этих двух предзнаменований Судного дня, существует и ряд других, которые ‎мы также рассмотрим в свое время.‎

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:‎

‎1. Основами Ислама являются исповедание веры (шахада), намаз, закáт, пост и хадж. О ‎том, что они являются столпами здания Ислама, мы говорили при изучении первого ‎хадиса.‎

‎2. Основами иймана является вера в Аллаха субханаху ва таъала, Его ангелов, Писания, ‎пророков алайхимуссалам, Судный день, предустановление Аллахом доброго и злого, и ее ‎подтверждение.‎

Наши ученые вели продолжительные дискуссии по вопросу, какая связь существует ‎между понятиями Ислама и иймана, а также о том, какое из них является первичным. На ‎эту тему изданы отдельные книги. Однако суть в том, что понятия Ислама и иймана ‎взаимосвязаны и дополняют друг друга. Впрочем, если рассматривать их по отдельности, ‎то ийман относится к духовным вопросам, а Ислам – к практическим вопросам ‎подчинения.‎

‎3. Ихсан (искренность) – это совершения поклонения и служения Аллаху субханаху ва ‎таъала так, словно видишь Его, или, по крайней мере, с верой в то, что Аллах видит тебя. ‎Человек, не достигший этого уровня, считается не достигшим степени искренности.‎

‎4. Время наступления часа Судного дня известно только Аллаху субханаху ва таъала. ‎Остальные же знают только предзнаменования Судного дня, о которых известил Пророк ‎саллаллаху алайхи васаллам.‎

‎5. Все это в совокупности называется религией, поскольку после того, как ‎спрашивавший об этом ушел, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал сподвижникам:‎ ‎«Верните его». Поискав, сподвижники никого не нашли. Тогда Пророк саллаллаху ‎алайхи васаллам сказал им:‎ ‎«Это Джибраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии». Заданные им вопросы ‎были предназначены для того, чтобы научить людей религии, из чего следует, что ‎упомянутое в этих вопросах в совокупности и есть религия.‎

Данная часть рассматриваемого нами хадиса передана на основе переданного ‎почтенным Умаром радияллаху анху. Когда гость, задав вопросы и получив на них ‎ответы, встал и ушел, почтенный Умар также ушел оттуда и поэтому не знал, о чем ‎говорилось далее, после того, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Верните ‎его». Умар радияллаху анху был свидетелем другой версии продолжения того хадиса, ‎имеющей отношение к нему самому. Почтенный Умар рассказывает об этом следующее:‎ ‎«Затем он ушел обратно», то есть, спрашивавший встал и ушел.‎ ‎«Меня не было недолго».‎

В другом предании говорится, что он сказал: «Меня не было три дня». Затем он снова ‎встретился с Пророком саллаллаху алайхи васаллам. Тогда Пророк саллаллаху алайхи ‎васаллам, вспоминая событие трехдневной давности, спросил:‎

‎«О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник – ‎Лучше знающие». (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Поистине, он – ‎Джибраил. Пришел к вам, чтобы обучить вас вашей религии».‎

‎6. Способность ангела принимать образ различных людей. В большинстве случаев ‎Джибраил алайхиссалам (мир ему) приходил к Пророку саллаллаху алайхи васаллам в ‎облике его сподвижника по имени Дихъятул Калби радияллаху анху. Однако в данном ‎хадисе говорится, что он пришел в облике неизвестного никому человека.‎

‎7. Необходимость (ваджиб) веры в то, о чем упоминается в этом хадисе.‎

‎8. Допустимость в целях обучения задавать вопросы, которые знаешь сам.‎

‎9. Использование педагогического приема, когда учитель для лучшего усвоения ‎материала намеренно задает при учениках вопрос тому, кто знает на него исчерпывающий ‎ответ, и подтверждает его правильность.‎

‎10. Незнание установленного Аллахом субханаху ва таъала часа Судного дня никем из ‎Его созданий.‎

‎11. Возможность знания людьми только предзнаменований Судного дня.‎

‎12. Проявление уважения к старшему, к учителю. Сподвижники сохраняли молчание, ‎когда появившийся незнакомый им человек задавал вопросы Пророку саллаллаху алайхи ‎васаллам, а когда он ушел, они не задавали вопросы о том, кто это был.‎

‎13. Необходимость скорейшего доведения руководителями и учителями до ‎подчиненных и учеников важной для них информации, хотя они бы сами не спрашивали ‎об этом.‎

‎14. Эффективность религиозного обучения методом «вопрос – ответ».‎

‎15. Урок честности и скромности. Из ответа Пророка саллаллаху алайхи васаллам: ‎‎«Спрашиваемый знает об этом не больше, чем спрашивающий» следует, что открытое ‎признание отсутствия вахий о чем-либо является на самом деле знанием установления ‎Всевышнего по этому поводу.‎

Сокровенный смысл данного хадиса:‎

Из данного священного хадиса вытекает много сокровенных истин, что мы поняли в ‎ходе ознакомления с ним. Об их важности, о пользе для человечества написано немало ‎количество книг, сказано много слов. Мы ограничимся здесь краткими общими ‎суждениями.‎

Начнем со значений иймана и его основ, упоминаемых в данном хадисе. Безграничную ‎важность иймана человечество осознало только тогда, когда ощутило последствия его ‎отсутствия. Несмотря на то, что отсутствие иймана как подлинной веры проявлялось еще ‎с древности, это не осознавалось большинством людей – все имели веру, но она была ‎искажена заблуждениями. Люди веровали не в то, что предписано Творцом. Практически ‎никто не утверждал, что Творца миров не существует, однако большинство людей ‎совершали ширк, то есть, ошибочно представляли некоторые Его имена, атрибуты и ‎деяния в качестве самостоятельных существ и придавали их Ему же в соучастники, ‎сотоварищи, «компаньоны».‎

Именно поэтому в древних книгах о вероучении говорилось не столько о ‎существовании Аллаха, сколько о Его единственности (тавхид), качествах, именах и ‎деяниях. В науке о вероучении (акыде) данный вопрос и не обсуждался, ибо, за редким ‎исключением, бытие Аллаха всеми признавалось.‎

Ийман в Исламе оценивается как самое величайшее благо, дарованное Аллахом ‎субханаху ва таъала человеку. Ислам оценивает значимость человека в соответствии с его ‎верой. Он подчеркивает, что человек без иймана не может ничего достигнуть в обоих ‎мирах. Ислам уделяет особое внимание тому, чтобы все дела осуществлялись на основе ‎правой веры.‎

В рассматриваемом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам, отвечая на ‎предложение Джибраила алайхиссалам: «Поведай мне об иймане», в первую очередь ‎упоминает веру в Аллаха субханаху ва таъала.‎

И действительно, вера в Аллаха является основой иймана. Без веры в Аллаха не может ‎быть веры и во все остальное. Что же такое вера в Аллаха субханаху ва таъала с ‎Исламской точки зрения?‎

Вера в Аллаха выражается в признании словами и подтверждении сердцем факта ‎существования Всевышнего Аллаха, его единственности, того, что Он является Творцом, ‎Правителем, Подателем благ, а также в искреннем следовании Его повелениям. Эта вера ‎должна соответствовать тому, что сказал о ней Сам Аллах субханаху ва таъала и Его ‎посланник саллаллаху алайхи васаллам.‎

Правда, некоторые ученые не усматривали в терминологическом значении слова ‎‎«вера» (ийман) компонента «следования», то есть, практического действия. Однако это ‎всего лишь расхождение в терминах, ибо с тем, что действие (следование) неотделимо от ‎иймана, согласны все. Разногласия возникли по вопросу, исчезает ли ийман при ‎отсутствии практического следования?‎

Некоторые считали, что правоверный, совершающий действия, противоречащие ‎ийману, становится кафиром. Другие же полагали, что в этом случае человек не лишается ‎иймана и не становится кафиром, то есть, действие, противоречащее ийману, не выводит ‎его сразу из иймана. Такой человек считается совершившим великий грех, за который он ‎должен отвечать. И если он сожалеет о совершении греха и обещает не повторять его, то ‎он несет наказание согласно требованиям шариата, но остается правоверным.‎

Но если человек считает, что совершение этого греха позволительно, то он становится ‎кафиром. Подобные дебаты были весьма актуальными для ученых прошлого, но никто из ‎них не говорил, что позволительно не совершать тех действий, которые ийман требует ‎совершить.‎

Вера в Аллаха субханаху ва таъала призывает ее обладателя в каждой сфере жизни ‎следовать указаниям Аллаха субханаху ва таъала. Человек, обладающий ийманом, живет с ‎верой в то, что каждое его действие видит Аллах субханаху ва таъала, и потому стремится ‎совершать только то, что вызовет довольство Аллаха субханаху ва таъала.‎

Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что каждое его слово слышит ‎Аллах субханаху ва таъала, и потому стремится, чтобы от него всегда исходили только ‎благие слова, изречения и идеи.‎

Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что Аллах ведет учет всего, что он ‎делает, и в Судный день спросит об этом, и потому стремится избегать дурных дел.‎

Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что раскаяние принимает только ‎Аллах субханаху ва таъала и потому, совершив ошибку, спешит искренне раскаяться, ‎чтобы не повторять ее снова.‎

Человек, обладающий ийманом, стремится объединять в себе все достоинства и ‎отдаляться от всякой мерзости. А люди видят и знают, насколько важно такое поведение ‎для каждого человека, каждой семьи, каждого общества и всего человечества.‎

В вопросах иймана все должно соответствовать воле Самого Аллаха субханаху ва ‎таъала. Если человек думает: «Я уверую в то, но не буду верить в это», то получается, что ‎всю его религию установил не Аллах, а он сам по принципу земной «комфортности». ‎Многобожеские религии так и создавались.‎

Описание Аллахом того, каким должен быть ийман, включая веру в бытие Аллаха ‎субханаху ва таъала, и веру в Его качества и Его действия, в Его повеления, присутствует ‎только в Исламе. Частично об этой истине также говорится в хадисе, который мы ‎рассматриваем.‎

Вера в ангелов Аллаха, невидимых человеческому глазу, не устающих, не ‎совершающих грехов, беспрекословно исполняющих данные им указания, также ‎заключает в себе великие истины. Правоверный мусульманин верует, что за ним ‎закреплены два ангела, что если он будет вести праведную жизнь, то эти два ангела с ‎позволения Аллаха будут защищать его. Также он верует, что один из этих ангелов ‎записывает все благие, а второй – дурные, даже самые незначительные деяния человека в ‎Книгу деяний и, согласно этим записям, в Судный день человек предстанет перед Судом ‎Всевышнего.‎

Эта вера является очень сильным фактором, стимулирующим совершение добрых дел ‎и отдаление от дурных. Данный фактор чрезвычайно полезен для каждого человека, ‎общества и всего человечества. В обществе, где нет веры в Бога и в Его святых ангелов, у ‎людей нет внутренних препятствий для совершения зла и нет поощрения делающим ‎добро.‎

Отсутствие иймана приводит к ухудшению человеческих нравов. Одни люди, теряя ‎веру в Бога, перестают верить в себя, зная свои слабости, начинают всего бояться, ‎становятся безличными. Другие же превращаются в чудовищных негодяев, способных на ‎любые подлости.‎

У многих общин и сект, имеющих искаженные представления об ангелах, возникают ‎серьезные проблемы с религией. Некоторые в вопросе об ангелах доходят до ширка, ‎другие уподобляют их женоподобным существам: дивам, пери и другим порождениям ‎суеверия. В результате появляются различные вредные обычаи и суеверия, доходящие до ‎кощунства.‎

Вера в Писания (Книги) Аллаха означает веру в то, что Аллах субханаху ва таъала в ‎определенное время ниспосылал людям Свои Послания, содержащие заповеди, ‎наставления и указания, наставляя их на путь, ведущий к счастью в обоих мирах. Тем ‎самым Аллах субханаху ва таъала одаривал людей в каждый период развития ‎соответствующим знанием истины, постепенно воспитывал народы и готовил их для ‎обращения к истине всё человечество. Когда человечество достигло своего ‎совершеннолетия, Аллах субханаху ва таъала ниспослал ему завершающую все Писания ‎Книгу – Куръан, которая будет Божественным чудом вплоть до Судного дня. Таким ‎образом, вера в Книги Аллаха есть вера в то, что человечество может достигнуть ‎конечной цели вечного бытия, только следуя указаниям Куръана.‎

Не верующие в Книги Аллаха свидетельствуют этим свое неверие (арабск. «куфр») в ‎благодеяния и в происхождение человечества от одного предка. Это является неверием и в ‎то, что Аллах субханаху ва таъала, возвысив человека, наделил его знаниями и показал его ‎превосходство над остальными творениями.‎

Важное значение имеет и вера в пророков алайхимуссалам (мир им). Сам факт ‎избрания Аллахом Своих пророков из числа людей является величайшей честью для ‎человечества. Цепочка пророков, начиная от Адама алайхиссалам до Мухаммада ‎саллаллаху алайхи васаллам, является цепочкой почета всего человечества. Пророки ‎алайхимуссалам – это люди, являющиеся гордостью и славой человечества, ибо они ‎довели до людей указания Господа миров субханаху ва таъала. Все они рабы и пророки ‎алайхимуссалам единого Бога. Все они братья друг другу, они дополняли и подтверждали ‎друг друга. Через них мы понимаем, что человечество имеет единую сущность, ‎поклоняемся единому Аллаху, исповедуем единую религию. Именно поэтому, в Исламе ‎между ними не проводится различий и является обязательным (фард) одинаково верить во ‎всех пророков алайхимуссалам. Тот, кто отрицает хотя бы одного из пророков ‎алайхимуссалам, становится кафиром.‎

Каждый из пророков алайхимуссалам является примером и эталоном благодеяния и ‎достоинств для всего человечества. Каждый из них – это маяк на пути к Аллаху субханаху ‎ва таъала. Последний из них – Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – является ‎примером для всех вплоть до Судного дня. Сегодня человечество оказалось в положении, ‎когда оно остро нуждается в следовании примеру пророков алайхимуссалам. Для этого ‎необходимо проявлять к ним подобающее уважение, верить в них так, как этому учит ‎Ислам.‎

Некоторые люди, не имеющие иймана, объявили пророков алайхимуссалам, ‎являющихся венцом человечества, интриганами, обманщиками и негодяями и призвали ‎брать пример не с них, а со своих популярных у толпы кумиров, ведущих нечестивую ‎жизнь. Они стремились возвысить этих кумиров над пророками алайхимуссалам и ‎приукрасить их. Но достаточно быстро приходит время, когда становится известной ‎подлинная и неблаговидная суть этих мнимых авторитетов, а память о пророках остается ‎на века, до конца этого мира.‎

В некоторых религиях отдельным из пророков алайхимуссалам приписывают ‎совершение прелюбодеяний и других тяжких грехов, других не признают вообще, а ‎третьих, вдаваясь в чрезмерность (г`улув), обожествляют. Подобных заблуждений очень ‎много. Чтобы все поставить на свои места, необходима «золотая середина», каковой и ‎является Ислам.‎

Одной из основ иймана является вера в Судный день. Опыт показывает, что при ‎отсутствии или недостаточности этой веры в развитии человечества наступает упадок. ‎Вряд ли можно ожидать чего-то хорошего от человека, который не верит, что в Судный ‎день все люди будут воскрешены, что каждый получит за все свои деяния ‎соответствующее воздаяние. Если у людей не будет веры в Судный день, то на земле ‎невозможно будет добиться установления добродетели и справедливости.‎

Если не будет веры в Судный день, если будет господствовать идея о том, что «человек ‎после смерти сгниет и не будет воскрешен», на земле установятся «законы джунглей», ‎согласно которым сильный поедает слабого. Каким же станет этот мир, если угнетатель не ‎будет отвечать за угнетение, если обманщик и мошенник будет думать только о том, как ‎прожить, обманывая других? Одним словом, каким станет мир, если ничто не будет ‎останавливать людей ни перед каким злом и грязью ради получения мирских благ? Что ‎будет со слабыми, угнетенными и беспомощными людьми? Не превратится ли жизнь в ‎сплошной ад на земле?‎

Более того, мы имеем перед глазами картину того, что может быть, но это картина ‎поведения лишь небольшой части общества, его криминальной части, притом, что ‎бóльшая часть людей старается жить честно, повинуясь голосу совести и религии. А если ‎этого голоса не будет?‎

Для того, чтобы избавиться от этих бед и напастей, люди должны быть ‎справедливыми, благочестивыми и набожными, а для этого нужна вера в Судный день.‎

Рассматриваемый нами хадис так ярко говорит об искренности (ихсан), что лишних ‎слов не требуется:‎

‎«(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, ‎то поистине, Он видит тебя».‎

Главной бедой человечества является немногочисленность в нем тех, кто поклоняется ‎Аллаху, словно видит Его. Слишком мало и тех, кто живет, поклоняясь Аллаху с ‎уверенностью, что Аллах видит его. Поэтому и не хватает искренности ни в чем, поэтому ‎дела и слова не исполняются, как следует. Последствия в современном мире налицо.‎

Ислам же еще пятнадцать веков назад возвел искренность в фундаментальную основу ‎Ислама и иймана. Когда среди правоверных мусульман было много тех, кто достиг этого ‎высокого уровня, они правили миром. Когда таких людей стало меньше, их статус в мире ‎понизился. Когда же их не осталось почти совсем, мусульмане и вовсе потеряли его.‎

Из книги «Ислам и Ийман»‎