[аят 189]

С этого места священные аяты в суре начинают применять новый метод в воспитании молодого исламского общества на божественном пути. Сура начинает отвечать на различные вопросы мусульман. Естественно, для возникновения этих вопросов были и соответствующие причины.

Прежде всего, мусульмане начали осознавать, что они полностью оставляют все предрассудки джахилии и становятся членами новой божественной уммы с названием Ислам. Они положили конец прежнему невежеству, беспечности и стали искренне прилагать свои усилия быть достойными великого звания «мусульманин». Поэтому они сами стали интересоваться предписаниями и учениями Аллаха в каждом вопросе. Несомненно, чтобы быть истинным мусульманином, нужно сначала знать положения шариата о каждом деле и ситуации.

В то же время, проживавшие среди мусульман иудеи, мунафики и многобожники, в целях пробуждения сомнений касательно исламских положений, вероубеждений и систем, распространяли всякие слухи. Естественно, мусульмане по мере возможности отражали эти злонамеренные нападки. А если не было возможности, если не могли сами найти решение вопроса, они обращались с вопросом к своему руководителю, предводителю — Мухаммаду алайхиссалам. Для того чтобы вселить в сердца правоверных веру и спокойствие, дабы объяснить им, что они на пути истины, в такие моменты в дело вмешивался сам Священный Куръан и отвечал на вопросы.

Как известно, пост был предписан фардом на второй год хиджры Посланника Аллаха алайхиссалам. Аяты об этом мы уже изучили ранее. В соответствии с предписанием шариата, начало поста и его завершение зависит от хилала — новолуния. Когда виден хилал Рамадана, начинается пост, когда виден хилал следующего месяца, пост завершается и наступает Ийд (праздник) Рамадана. Все положения зависят от хилала. Поэтому и в наше время с приближением Рамадана вопросов о хилале у людей становится больше. Точно так же и в то время, в особенности, после ниспослания изученных нами предыдущих аятов о предписании поста фардом, возросло количество вопросов о хилале. Люди приходили к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и спрашивали: «Для чего был сотворен хилал?» Тогда Всевышний Аллах ниспослал нижеследующий священный аят:

189. Спросят тебя о новолуниях (хилалах). Скажи: «Они — мера времени для людей и хаджа». И благочестие не в том, что входите в дома сзади них, но благочестив тот, кто стал богобоязненным. И входите в дома через их двери и бойтесь Аллаха — быть может, преуспеете!

В аяте речь идет о двух вопросах, внешне кажущихся не связанными друг с другом. Первый — это хилалы, то есть, новолуния, а второй — это вхождение в дома через двери. То, что по этим вопросам был ниспослан аят, то есть специальное положение, имеет соответствующие причины и пока мы не разберемся в этих причинах, нам будет сложно понять смысл аята.

Причины, связанные с хилалами, уже назывались. К сказанному можно также добавить, что люди спросили о причине сотворения хилалов, исходя из своей действительности. Также и Священный Куръан дал соответствующий их действительности ответ на вопрос, ограничившись словами: «Они — мера времени для людей и хаджа».

Почему и как была создана луна? Отчего она вначале бывает видна в виде полумесяца, затем становится полной, а потом вновь убывает? Какое место она занимает в небе среди планет Солнечной системы? Какие задачи она выполняет? Подобные научные вопросы в аяте не были подняты. Потому что это не является задачей Священного Куръана. Даже если бы он пояснил, люди того времени не были готовы понять это. Если бы речь пошла о подобных чисто научных проблемах, увеличились бы теоретические дискуссии и количество сомнительных вопросов еще больше бы возросло. В то же время Священный Куръан не является книгой по астрономии, химии или географии. Это — книга наставления на праведный путь, ведущая человечество к благоденствию в обоих мирах. Это — книга, возложившая на себя задачу вести по прямому пути человека, использующего эти науки. Следовательно, Священный Куръан является книгой, что стоит выше и тех наук, и всего остального. По этой причине, когда люди спросили о хилалах — новолуниях, он ограничился лишь словами: «Они — мера времени для людей и хаджа».

Для определения дня великих обрядов-столпов, связаных с хаджем, а также для определения других времен, например, начала следующего месяца, несомненно, смотрят на хилал и время определяют по его появлению. Следовательно, между хаджем и хилалом существует взаимосвязь. И аят, ниспосланный по причине этой взаимосвязи, как ответ о хилале, проясняет еще и другой вопрос, относящийся к хаджу.

Имам Бухари и имам Муслим в своих сборниках сахих (достоверных) хадисов передают от Баро радияллаху анху:

«У ансаров был обычай по возвращении из хаджа не входить в дома через дверь. Когда один из них вернулся из хаджа, то вошел через дверь дома. Из-за этого его поступка на него стали смотреть, словно он совершил постыдное дело. Тогда был ниспослан аят: “И благочестие не в том, что входите в дома сзади них…”».

Подробности этого события таковы: согласно представлениям жителей Ясриба (Медины), считалось благочестием, если человек, совершив хадж и вернувшись домой очищенным, не входил сразу в дом через дверь. Ибо считалось, что до этого он входил в эту дверь, будучи еще грешником, когда совершал грехи. А теперь, когда он вернулся с хаджа, он проникал в дом через проем, сделанный позади него.

Как-то раз один из них, вернувшись из хаджа, вошел в дом не через проделанное сзади дома отверстие, а напрямик через входную дверь. Это показалось другим постыдным делом. Естественно, возник вопрос: каким будет решение Ислама относительно этого старого обычая. И аят был ниспослан в качестве ответа на тот самый, вероятно, возможный вопрос и для оценки произошедшего события:

«И благочестие не в том, что входите в дома сзади них, но благочестив тот, кто стал богобоязненным».

Следовательно, благочестие формируется не исполнением некоторых действий, которым по-своему придается разного рода значение, а на основе богобоязненности, то есть выполнением повеления Аллаха и отвращением от того, от чего Он отвратил.

Из священного аята уразумевается, что невозможно стать ближе к Аллаху посредством деяния, не указанного в шариате, лучше всего, не делать этого. Кто хочет знать, которое из деяний благочестивое и воздаваемое благом, пусть смотрит на деяния фард, ваджиб и сунна, если найдет схожесть, то это деяние, стало быть, является благочестивым, благим.

В хадисе, переданном от Абдуллаха ибн Аббаса радияллаху анху, говорится:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, произнося хутбу, увидел, что один человек стоит на солнцепеке. Когда он спросил о нем, сказали: “Это Абу Исраил, он дал обет стоять на солнцепеке, не разговаривать, не садиться и не заходить в тень и держать пост”. Тогда Пророк алайхиссалам сказал: “Скажите, пусть разговаривает, заходит в тень, садится и довершит свой пост”».

В этой ситуации Посланник Аллаха алайхиссалату вассалам приказал продолжить считающийся в шариате ибадатом пост, а другие действия, за которые не воздается саваб, велел прекратить. Мусульмане не должны выдумывать всякие деяния, по-своему называя их «благочестием». К сожалению, люди по причине неимения полного представления об этом, совершают множество ошибок.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф,

"Тафсир Хилал" (смысловой перевод и толкование аятов Священного Куръана), том 1.