Выше мы изучили сифаты Всевышнего Аллаха, удостоверенные наклом (шариатскими доводами) и аклом (рациональными доказательствами). Уверование во все эти сифаты является необходимым и обязательным. Безусловно, уверование в них также требует знать Всевышнего Аллаха пречистым от противоречащих им сифатов.

Когда мы собрались было осуществить это дело, некоторые люди, приводя в качестве доказательства аяты и хадисы, высказывали нам противные этому суждения. Причем если кто-то из людей относил ко Всевышнему Аллаху сифаты, присущие творениям, то другие, высказывая абсолютно противоположное мнение, доходили до приписывания Всевышнему Аллаху сифата бессилия (āджиз). Таким образом, они инициировали фитну, основываясь при этом на аятах и хадисах муташабих.

Нам же не нужно обращать внимания на их слова, а надлежит держаться мазхаба Ахлус сунна вал джамаъа. Вот тогда мы, следуя нижеприводимым аятам Всевышнего Аллаха в суре «Āли Имран», станем поминать Всевышнего Аллаха пречистым от всех недостатков:

«Он — Тот, Который ниспослал тебе Книгу; в ней — аяты мухкамы, они — мать Книги; а другие — муташабихи. Те же [люди], в сердцах которых отклонение, желая фитны и желая толкования их, следуют за тем, что [является] муташабихом в ней [Книге]. И не знает толкования этого [аята муташабих] никто, кроме Аллаха. А твердые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него [Куръан]; все — от нашего Господа». И не поминает никто, кроме обладателей разума!» (аят 7).

В этом священном аяте речь идет о том, что аяты Священного Куръана подразделяются на две категории — мухкам и муташабих.

Слово мухкам имеет значение «совершенно ясный и однозначный, откровенный, смысл которого нельзя интерпретировать по-иному».

Муташабих же означает «схожий, трудноотличимый (один) от другого, многозначный».

Вопрос относительно этих двух категорий представляет собой самостоятельную науку, которую ученые специалисты по куръаническим дисциплинам изучают отдельно.

В рассматриваемом нами священном аяте речь идет именно об этом. В начале священного аята обладающий названными выше сифатами Всевышний Аллах обращается к Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам:

«Он — Тот, Который ниспослал тебе Книгу»,

Под книгой подразумевается Священный Куръан.

«В ней — аяты мухкам, они — мать Книги; а другие — муташабихи».

Смыслы мухкам-аятов, приведенных в Священном Куръане, ясны и откровенны, легки для понимания.

«Они — мать Книги», то есть эти аяты мухкам составляют суть Куръана.

Наряду с этим, по желаемой Всевышним Аллахом мудрости, в Священном Куръане также имеются аяты муташабих, которые схожи в смыслах друг с другом, смысл которых можно толковать по-разному. Однако таких аятов очень мало и они служат для испытания веры людей.

«Те же [люди], в сердцах которых отклонение, желая фитны и желая толкования их, следуют за тем, что [является] муташабихом в ней».

Значит, в действительности аяты муташабих помогают в разоблачении тех, убеждение кого искажено. Те люди, которые отклонились от хидаи и в сердцах которых есть недуг, как оказалось, отодвигая в сторону мухкам-аяты, в которых ясно изложены тонкостные основы вероубеждения и шариата, следуют за сведениями, удостоверяемыми из гайба — сокровенного мира, за аятами муташабих, которые могут указывать на различные смыслы, тем самым инициируя фитну, дабы подвергнуть эти аяты таъвилу — интерпретировать их по-своему.

Слово таъвил в аяте означает «перенос поверхностного смысла одного слова или понятия в другой смысл».

Вышеупомянутые люди, в сердцах которых есть отклонение от хидаи, в целях инспирирования фитны, вооружившись аятами муташабих, истолковывают их в соответствии с вожделениями своего нафса[1]. В то время как не все способны знать толкования аятов муташабих.

«И не знает его толкования никто, кроме Аллаха».

Истинное толкование аятов муташабих знает лишь Сам Всевышний Аллах. По этой причине, верующим мусульманам не следует предаваться толкованию аятов муташабих, и нужно оставить их воле Всевышнего Аллаха.

«А твердые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; все — от нашего Господа».

«Твердые в знаниях» — ученые, достигшие среди людей высшего уровня в науке, знании.

Ввиду того, что они утвердились и укрепились в знаниях, они бывают осведомленными о многом, и по этой причине они говорят: «Мы уверовали в муташабих; все аяты — и мухкам, и муташабих — аяты от нашего Господа».

И в самом деле, выдающиеся ученые ясно осознают пределы своих знаний, они ясно осознают, что знания Всевышнего Аллаха безграничны. К тому же в нужное время они не колеблясь признают свои слабые места в знании. Однако малограмотные люди, которые лишены истинного знания, полагают, что тот ничтожный объем знаний, которыми они владеют, и есть все те знания, существуют в мире. Отрицая при этом все остальное, что находится вне досягаемости их знаний, они обременяют себя и доставляют хлопоты другим.

Эту истину «…не поминает никто, кроме обладателей ра-зума!».

Обладатели разума из этих поучительных слов берут наставления и назидания.

После осознания вышеупомянутых истин они взывают к Аллаху с мольбой утвердить их сердца в истине и не отклонять их от хидаи — наставления на праведный путь:

«Господь наш! Не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на праведный путь, и даруй нам от Тебя милосердие: поистине, Ты — Премного Дарящий!» (сура «Āли Имран», аят 8).

Это и есть истинное состояние верующего человека, утвердившегося в знании — он прекрасно осознает, что собой представляет хидая, хорошо понимает, каким прекрасным благом она является. По этой причине он, искренне взывая к Аллаху, одарившему его хидаей, просит у Него не отклонять его сердце от хидаи — наставления, направляющего его на путь истины.

«Господь наш! Не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на праведный путь, и даруй нам от Тебя милосердие».

Они знают, что Всевышний Аллах — Ваххаб, Премного Дарящий, дарующий множество благ. И посему они просят Его даровать им от Себя милосердие.

«Поистине, Ты — премного дарящий!».

Они также знают, что в один день их Господь соберет все творения, подвергнет их расчету и по этой причине они взывают к Нему с мольбой следующим образом:

«Господь наш! Поистине, Ты — Собирающий людей для Дня, в котором нет сомнения. Поистине, Аллах не нарушает обещанного!» (сура «Āли Имран», аят 9).

Днем, «в котором нет сомнения», является Судный день.

Всевышний Аллах обещал в тот день собрать всех, подвергнуть их допросу, воздать им по заслугам — наградить или наказать в соответствии с деяниями. Верующие рабы твердо веруют в неотвратимое наступление этого дня. Ибо Всевышний Аллах не поступает вопреки Своим обещаниям, не нарушает их.

Из книги «Суннитские вероубеждения»

[1] Под «вожделениями нафса» следует понимать как следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно под следованием хаваун нафсу — вожделениям (страстям) нафса, следует нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершать деяния, представляющие собой неповиновение Аллаху.