Как-то раз я спросил одного моего знакомого о том, как протекает знакомство с религиозными предписаниями среди простых верующих. Он ответил мне:

– Все шло хорошо, но появились разногласия и многие рядовые мусульмане оказались в смятении.

– Скажите, какой из последних вопросов привел рядовых мусульман в смятение? – спросил я, чтобы лучше узнать о проблеме.

– Например, до сих пор все считали, что масх на шею при совершении омовения (вузуъ [2]) относится к деяниям мустахаб. Также написано и в книгах, которые читают массы. Но вот вновь появившиеся молодые люди уверяют, что такое действие в омовении является бидъой. Люди ошеломлены и теперь не знают, что делать. И трудно найти человека, у кого можно было бы спросить об этом, – сказал мой знакомый.

– Когда говорят подобные вещи, нужно сразу требовать предъявления доказательств. А вы не спросили, почему же несение масха на шею является бидъой? – спросил я.

– Они полагают, как оказалось, что «о масхе на шею не сказано ни в Куръане, ни в хадисах, а всякое отсутствующее в Куръане и хадисах является бидъой…», – ответил мой собеседник.

Внешне кажущийся мелким, этот вопрос неспроста сконфузил очень многих мусульман. Так как словами о причислении масха к бидъе эти люди не ограничиваются. Они могут и не постесняться сказать: «Наносить масх при совершении омовения есть бидъа. Каждая бидъа – заблуждение. Каждое заблуждение – в аду». И если прозвучат такие утверждения, то какова же должна быть в ахирате

[3] участь всех тех «несчастных», кто наносит масх на шею, а каков должен быть исход для их предков? Если бы такое утверждение действительно соответствовало сути вышеупомянутого хадиса о том, что «каждая бидъа – заблуждение», то присоединиться к нему стало бы долгом для всех нас. Однако мы не можем присоединиться к такому высказыванию. Ибо речь идет об объявлении «бидъой» деяния, которое вот уже на протяжении тринадцати веков называют мустахабом улемы-муджтахиды ханафитского мазхаба, самого крупного из четырех мазхабов фикха, и которое преобладающее большинство мусульман признали правильным.

Дорогой читатель! Давайте вместе с вами спросим ханафитских ученых, почему же они отнесли масх на шею при омовении к категории деяний мустахаб? Ведь не могли же они призывать мусульман к выполнению бидъы на протяжении всех тринадцати столетий?!

Ответ на этот наш вопрос таков:

Да убережет Сам Аллах от призыва людей к бидъе, к деяниям, которых нет в шариате. Мы никогда и никого не призывали к бидъе. Мы никогда и слова не промолвим о каком-либо положении, не опираясь на шариатские масдары

[4]. По поводу того, что нанесение масха на шею при совершении вузуъ относится к мустахабу, мы имеем следующие аргументы.

Первый аргумент:

Передается от Лайса, он от Талхи, тот от своего отца (Мусаррифа), а тот от его (Талхи) деда:

«Поистине, он [дед Талхи] один раз видел, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам нанес масх на голову вплоть по тыльную часть шеи и довел до передней ее части».

Передал Ахмад.

Второй аргумент:

В хадисе, признанном как достоверный и переданном Абул Хасаном Фарисом от Ибн Умара радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Кто совершая омовение нанесет двумя руками масх на шею, в Судный день будет сбережен от оков».

Третий аргумент:

В хадисе, переданном имамом Баззаром от Ваила ибн Худжра радияллаху анху, в частности говорится:

 «…затем трижды нанес масх на голову, нанес масх на тыльную сторону ушей [ушных раковин] и нанес масх на тыльную сторону шеи».

Существуют и другие предания с таким же смыслом и все они подкрепляют друг друга. Так что же еще нужно? И что теперь, должны ли подвергаться обвинениям те, кто нашел и соблюдает хадисы, которых не нашли сами обвиняющие и импонирующие им стороны? Если другие не смогли найти хадисов, в чем же тут вина ханафитов?

Выше мы обсудили в качестве примера всего лишь три вопроса, которые в наше время являются причиной для повторных разногласий. Очень легко точно так же обсудить и все остальные спорные вопросы. Однако мы не стали затягивать разговор, так как наше намерение – не спорить, а положить конец разногласиям. Ибо наша цель заключается в том, чтобы призвать крепко придерживаться того пути, который прошел испытание временем, не бередя при этом старых ран. И вот тогда разногласия прекратятся, иншааллах[5]. 

Также в целях упреждения возникновения разногласий запрещено пытаться выяснять, чей аргумент сильнее, повторно пересматривая иджтихады, совершенные мазхабами фикха в рамках Куръана и Сунны. И даже сказано, что если некоторые люди, овладев высокими степенями знаний, достигнут уровня способности различать сильные аргументы мазхабов от слабых путем их сопоставления, то им дозволено выносить фатву[6] для себя, но пусть такими фатвами не морочат головы людям, дабы не было противоречий и разногласий.

Именно поэтому обычно всегда осуждается та сторона, которая нарушает правила и устраивает разногласия. Хотя в этом нашем обсуждении мы и притязаем на нейтралитет, однако учитывая то же правило местами может показаться, что утверждения являются однобокими.

Все беды – из-за отсутствия у нас знаний. Мы знаем очень мало. Но притязаем на многое. К тому, о чем обладаем скудными знаниями, мы относимся с крайним фанатизмом, считая, что все знания заключены в этом и нет ничего другого, кроме этого. А то многое, о чем мы не знаем, мы вовсе игнорируем. И в результате сталкиваемся с теми неприятностями, которые переживаем сейчас.

Современные улемы называют это «культурой одной книжки и аудиокассеты». И в самом деле, мы прочитываем невесть как попавшую к нам в руки какую-нибудь книжку и действуем так, словно все знания мира сосредоточены только в ней и нет других знаний. Прослушав пару хаотичных проповедей, записанных на аудиокассетах или дисках, мы объявляем три четверти мусульман всего мира либо многобожниками, либо неверными.

Те из нас, кто считает себя муджтахидами, отвергая всепризнанных улемов и высказывая неподобающие слова о четырех мазхабах, которых на протяжении тысячи трехсот лет признает, бережет и почитает вся исламская умма, в действительности принадлежат к «культуре одной книжки и аудиокассеты».

Мы сейчас далеки от намерения навязать им научный спор о правоте мазхабов фикха. Потому что если бы эти наши собратья были готовы принять такое обсуждение, нынешней неприятной ситуации не возникло бы и вовсе. Эти наши собратья прежде чем отвергать мазхабы фикха ознакомились бы с научными дискуссиями наших улемов прошлого. В таком опасном деле, как отвержение мазхабов фикха, эти братья подражают чуждым людям. В частности они последовали за суетливыми людьми, которые прибыли к нам из-за рубежа, именуя себя какими-то странными названиями. Они не считаются с мнением остальных мусульман. И поэтому мы сочли приемлемым привести некоторые примеры из аргументов и фатв той самой стороны, представителей которой наши собратья приняли в качестве предводителей в религии и чьи слова они используют в качестве доводов.

 
^[1]Масх () – досл. «поглаживание чего-либо», «протирание поверх чего-либо»; протирание, поглаживание поверх чего-либо в определенных местах в определенное время мокрыми руками (при этом вода должна быть чистой).

^[2] Вузуъ – действие, известное нам, как омовение, на арабском языке называется вузуъ. Лексически слово вузуъ обозначает «красоту» и «сияние». В шариате же словом вузуъ обозначено мытье определенных частей тела с намерением «стать ближе к Аллаху».

^[3] Ахират – последний мир, т. е. жизнь после смерти, в особенности подразумевается исход в Судный день.

^[4] Масдар – досл. «источник»; источник шариатских положений, в частности Куръан и Сунна, а также другие источники, из которых выводятся положения-предписания.

^[5] Иншааллах – досл. «Если пожелал Аллах»; правоверный мусульманин, говоря о будущем, всегда уповает на Аллаха, подчеркивая свое бессилие и немощность перед сокровенностью будущего, одновременно указывая на зависимость предстоящих событий только от воли Всевышнего Аллаха.

^[6] Фатва – решение по конкретному вопросу шариата, выносимое улемом-муфтием, т. е. правомочным на дачу фатвы ученым.

Из книги Разногласия: причины и решения
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф