Сунна неразрывно связана со Священным Куръаном. Поэтому история сунны, история Священного Куръана и Ислама едины. Мы же начнем изучение сунны с истории ее формирования как науки.

Всевышний Аллах, ниспосылая Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам первые аяты Священного Куръана, тем самым объявил его Своим последним посланником. Стало определенно ясно, что человек, не признавший Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам пророком, не может считаться правоверным мусульманином. Отныне правоверные обязаны следовать ему. Как было сказано выше, эту истину Всевышний Аллах неоднократно подчеркивал в Священном Куръане. С первых дней Ислама правоверные мусульмане учились у своего Пророка буквально всему, начиная от аятов Священного Куръана, являющегося Божественным руководством, вплоть до того, как совершать омовение (вудуъ)^[1]. Именно поэтому почтенные сподвижники не оставляли без внимания ни один момент благословенной жизни Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Так как каждое произносимое им слово, каждое его действие воспринималось как требование шариата, пример для подражания, как мудрость, наставление и указание. В истории человечества Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам является единственной личностью, чья жизнь была изучена наиболее досконально, открыто и массово. Даже чрезвычайно деликатные детали личной жизни этого выдающегося человека были изучены во всех подробностях и передавались от поколения к поколению.

Это объясняется тем, что религия Ислам, по причине своего совершенства и охвата всех сфер жизнедеятельности человека, требовала личного примера Пророка саллаллаху алайхи васаллам во всем. Иными словами, было необходимо, чтобы он, применяя принципы Куръана в своей жизни, показал людям пример, что и было им сделано.

Поэтому почтенные сподвижники постоянно находились рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, с чрезвычайной точностью заучивали все действия и высказывания, что исходили от него, и передавали это другим. Даже когда у них возникала необходимость отлучаться, они оставляли кого-либо вместо себя и просили хорошо запомнить все то, что он алайхиссалам сделает. По возвращении же они сразу расспрашивали обо всех изречениях, поступках и действиях Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, имевших место во время их отсутствия. Абу Бакр Сиддик радияллаху анху рассказывал, как он и его сосед по очереди пребывали рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. 

Таким образом,  сподвижники не оставаляли без внимания ни одно незначительное действие Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Это признавали даже враги мусульман. Один из мушриков (многобожников)^[2], направленных в качестве представителя к Пророку саллаллаху алайхи васаллам во время событий, произошедших при Худайбийи, по возвращении к своему племени сказал: «Клянусь Аллахом, никто не чтит кого-либо так, как это делают приближенные Мухаммада. Даже его плевок не падает на землю — сподвижники перехватывают его руками». Точно так же, когда он стригся, сподвижники собирали его волосы и делили между собой, не позволяя волосинкам упасть на землю. Разве могли они оставить без внимания слова, изречения, наставления и указания человека, даже волосинке которого не позволяли упасть на землю?! Все исходившие от него слова и действия воспринимались с особым вниманием и точностью и были бережно переданы следующим поколениям.

Также необходимо подчеркнуть, что почтенные сподвижники запоминали слова и поступки Пророка саллаллаху алайхи васаллам не ради праздных разговоров. В первую очередь, они стремились им следовать лично. Помимо того, они ставили перед собой цель довести это до других и призвать их к следованию услышанному. Приведем лишь один пример.

Кадий^[3] Ийаз и Ибн Саъд рахматуллахи алайхима^[4] передают от Абу Саъида ал-Худри радияллаху анху следующее:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, совершая намаз вместе со своими сподвижниками, снял свою обувь (сандалии) и поставил ее слева от себя. Увидев это, люди тоже сняли обувь. Совершив намаз, он спросил:

— Почему вы сняли свою обувь?

Они ответили: 

— Потому что мы видели, как Вы сняли свою обувь.

Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— Джабраил^[5] алайхиссалам сообщил мне, что она не чиста».

Действительно, на обуви Пророка саллаллаху алайхи васаллам была грязь, поэтому Джабраил алайхиссалам сообщил ему о необходимости снять обувь. Остальным не было необходимости снимать обувь. Однако в силу того, что сподвижники всегда стремились строго следовать Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, они поступили так, полагая, что, если Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам снял обувь, то и они должны снять свою. Это всего лишь один пример. Жизнь почтенных сподвижников полна подобных случаев, когда они во всем следовали его примеру.

Таким образом, процесс постижения сунны Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и передачи ее положений начался еще при его жизни. Сподвижники, особенно старшие из них, передавали следующим поколениям сведения о Пророке саллаллаху алайхи васаллам, не упуская ни единой детали. От сподвижников их перенимало следующее поколение мусульман — та-биъины. 

Некоторые сподвижники передали особенно большое количество хадисов от Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Известно, что Абу Хурайра радияллаху анху передал хадисов больше всех. За ним следуют четыре праведных халифа^[6]: Абу Бакр Сиддик, Умар, Усман и Али радияллаху анхум. После них следует Аиша радияллаху анха. Великие сподвижники — Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн Масъуд, Анас ибн Малик радияллаху анхум также известны тем, что передали большое количество хадисов.

Говоря о том периоде, необходимо отметить один момент. При жизни Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, а также в период правления четырех праведных халифов^[7] и впоследствии вплоть до сотого года хиджры^[8] практика записи хадисов не была введена официально, поскольку Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Не записывайте от меня ничего, кроме Куръана». Поэтому особое внимание уделялось только записыванию Священного Куръана. Однако это не означает, что запись хадисов не велась вовсе. Люди записывали хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам в частном порядке, для себя.

Однако и те, кто записывал их, и те, кто не записывал, считали своим священным долгом передавать хадисы с особой точностью. Они не избегали никаких трудностей и даже дальних странствий для внесения ясности в какой-либо хадис.

Имам Бухари передает от Укбы ибн Хариса следующее: «Одна женщина сказала Укбе ибн Харису радияллаху анху, что кормила грудью и его самого, и его жену. Тогда Укба тут же оседлал своего коня и направился из Мекки в Медину. Прибыв к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он сказал, что женился на своей молочной сестре, не зная того, и спросил, каково положение о человеке, который не ведая того женился на своей молочной сестре, а потом получил известие об этом от кормилицы. Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Какое может быть решение?! Ведь положение об этом уже вынесено!», и сразу же развел их. Позже та женщина вышла замуж за другого».

В те времена добираться из Мекки до Медины было непросто — для этого нужно было проделать многодневный нелегкий путь. Но стремление сподвижников во всем следовать законам Ислама, их желание получить ответ на каждый вопрос от самого Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам было превыше всего.

Сподвижники считали своим долгом не только изу-чать хадисы, но и обучать им. Потому что это было требованием учения Ислама, указанием Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

В хадисе, переданном имамом Тирмизи и имамом Абу Давудом от Зайда ибн Сабита радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Да одарит благами Аллах того, кто, услышав сказанное мною, запомнит, впитает, а затем донесет (до других)!».

В хадисе, переданном имамом Ибн Абдул Барром от Абу Бакры радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Да будет вам известно! Пусть присутствующие из вас доведут до отсутствующих».

В другом благородном хадисе сказано:

«Кто скроет знание, будет взнуздан огненной уздой».

Именно поэтому сподвижники, знающие хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам, прилагали все усилия, чтобы довести их до остальных. В то же время они осмеливались на это только в том случае, если были уверены, что передают их предельно точно. В противном случае они избегали передачи хадисов. Дело в том, что в хадисе, который имам Муслим передал от Абу Хурайры радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

«Человеку для совершения греха достаточно говорить обо всем, что он слышал». То есть, если говорить все, о чем человек слышал, это может привести к совершению греха. Все, что услышано, нужно сначала как следует уточнить, и только после этого говорить.

Зубайр ибн Аввам радияллаху анху, один из известных сподвижников, редко рассказывал хадисы. Как передает имам Бухари, Абдуллах ибн Зубайр радияллаху анху, сын Зубайра ибн Аввама радияллаху анху, как-то сказал отцу:

— Я никогда не слышал, чтобы Вы, как другие, рассказывали хадисы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. 

На что тот сказал:

— Я хоть и не отлучался от Пророка саллаллаху алайхи васаллам, но слышал, как он говорил: «Кто скажет ложное от моего имени, пусть готовит себе место в Аду». 

Это означает, что Зубайр ибн Аввам боялся совершить грех, допустив какую-либо неточность в передаче хадиса.

Когда одного из сподвижников — Зайда ибн Аркама радияллаху анху просили рассказать хадис, он отвечал: «Я уже постарел, стал многое забывать. Рассказывать хадисы от Посланника Аллаха — нелегкое дело».

Следовательно, только те из сподвижников, кто был абсолютно уверен в том, что передает хадисы с особой точностью, осмеливались на это, остальные же воздерживались.

Наряду с этим в те времена действовало общее правило, согласно которому все рассказчики хадисов периодически подвергались проверке. В этом вопросе не допускалось ни малейшей беспечности. В качестве примера тому часто приводится известный случай, имевший место во времена халифства почтенного Умара радияллаху анху.

В предании имама Муслима, переданного от Абу Саъида радияллаху анху, говорится следующее:

«Абу Муса радияллаху анху, стоя за дверью, трижды поприветствовал Умара радияллаху анху. Умар не ответил ему, и он ушел. Умар отправил за ним человека, через которого спросил: “Почему ты ушел?”. 

На что он сказал: 

— Я слышал, как Посланник Аллаха говорил: “Если кто-либо из вас трижды не получит ответа на свое приветствие (стоя у дверей), пусть уходит обратно”.

Тогда Умар сказал: 

— Предъяви доказательство этому, иначе накажу тебя.

Мы сидели, когда Абу Муса пришел к нам с побледневшим лицом.

Мы спросили его: 

— Что с тобой случилось?

Он рассказал о произошедшем и спросил: 

— Кто-нибудь из вас слышал (этот хадис)? 

Мы ответили: 

— Да, мы все слышали. 

(Сподвижники) отправили с ним одного человека, который пошел и подтвердил хадис».

Конечно, почтенный Умар радияллаху анху прекрасно знал этот хадис. Однако он поступил так для того, чтобы люди не были беспечными, считая простым такое ответственное дело, как передача хадисов. Именно поэтому после данного случая он сказал Абу Мусе радияллаху анху:

«Я не собирался обвинять тебя в чем-либо, только хотел дать понять, что хадисы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам должны передаваться чрезвычайно точно».

Из этого следует, что от каждого, кто бы он ни был, заявлявшего, что он слышал хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, для подтверждения его слов обязательно требовали предъявления свидетелей. Иными словами, было установлено обязательное требование, чтобы передаваемый хадис подтвердил не один человек, а несколько.

Вот так, благодаря огромным усилиям, сохранялись, заучивались и передавались хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Чрезвычайно огромная заслуга в этом принадлежит почтенным сподвижникам. После смерти Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам они стали уделять точности передачи хадисов еще больше внимания, чем при его жизни. В этой связи приведем еще один пример:

В предании имама Бухари, имама Ахмада, имама Тирмизи и имама Байхаки выдающийся сподвижник Джабир ибн Абдуллах радияллаху анху сказал следующее:

«Я услышал, что один из сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам знает неизвестный мне хадис. Я приобрел верблюда. Погрузил на него свою поклажу. Затем, пройдя путь за месяц, добрался до Шама (историческая Сирия). Тем человеком оказался Абдуллах ибн Анас ал-Ансари. Я пришел к нему и сказал:

— Мне стало известно, что ты слышал от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам хадис об отношении к совершившим несправедливость (зулм), которого я не слышал. Пока я шел, боялся, что до того, как услышу этот хадис, возможно, умрешь либо ты, либо я. — И тот начал рассказывать хадис…»

Почтенный Умар радияллаху анху во время своего халифства не позволял сподвижникам переселяться из Лучезарной Медины. Постоянным местом их проживания была Медина. Поэтому те, кто хотел изучать хадисы, прибывали туда.

Во время правления почтенного Усмана радияллаху анху благородные сподвижники переселились в различные края, города и села. Люди начали учиться у них хадисам. В то же время границы исламского государства стали стремительно расширяться. Ислам приняли представители различных народов, религий, школ, стран и национальностей. Естественно, их способности по заучиванию, знанию арабского языка, их вероубеждение и прочие факторы уступали уровню почтенных сподвижников. Помимо этого, среди них иногда оказывались и всякие недоброжелатели.

Более того, на почве политических интриг начались всевозможные конфликты. Появились различные группировки. Разгорелись и вооруженные, и идейные, и словесные стычки. Как известно, там, где присутствует групповщина, соперничество, для поддержания своих сторонников используются все средства. В таких условиях очень сложно оставаться на правильном пути. Каждый начинает пускать в ход всевозможные разрешенные и запрещенные средства, лишь бы обосновать свою правоту. В связи с тем, что в те времена в жизни общества превалировал религиозный уклад, каждый старался выставить себя верующим и предъявлял доказательства своим словам из Куръана и Сунны. Таким способом старались привлечь к себе внимание людей и вызвать расположение. Несомненно, истина не может быть двоякой. Поскольку истина всегда одна, из двух спорящих сторон, как минимум, одна — неправа. В такой ситуации заблуждающаяся сторона начинает неверно толковать Куръан, а свои собственные выдумки пытается выдать за хадисы. В такие моменты особенное рвение проявляли те, кто подобно иудею Абдуллаху ибн Сабаъ, выдавали себя за мусульман, стремясь при этом разрушить Ислам изнутри.

Представление в качестве хадисов того, что не исходит от Пророка саллаллаху алайхи васаллам, наши ученые (улемы) называют «измышлением (вазъ) хадисов».  А самих ложных хадисов называют «вымышленными (мавзуъ) хадисами». Появлению таких вымышленных хадисов способствовали следующие факторы: 

1. Политические противоречия. В этой связи особо отмечается, что приверженцы мазхаба Рафида^[9] превышали пределы в передаче вымышленных хадисов.

2. Безбожие (неверие — куфр)^[10]. То есть сочинением хадисов занимались представители сил, осуществляющих тайную борьбу против Ислама и исламского государства.

3. Фанатичный шовинизм, основанный на идее превосходства своего народа, рода, языка, страны и лидера. В этом случае каждый фанатик, стремясь восхвалить свой народ, род, язык, страну и лидера, порочит других и придумывает хадисы.

4. Тщеславие и демагогия. Некоторые невежественные люди с целью привлечь внимание к своим словам и снискать славу выдумывают всякие истории, утверждая, что это хадисы.

5. Правовые и идейные разногласия между мазхабами. В этом случае недобросовестными людьми сочиняются фальшивые хадисы для доказательства правильности своего мазхаба.

6. Невежество людей, пытающихся «услужить» религии, в результате усилий которых сочинялись ложные хадисы.

7. Стремление снискать расположение власть имущих, свойственное некоторым людям, что также приводило к сочинению хадисов.

Именно в такой период возникла острая необходимость сохранить чистоту сунны Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не допуская ее фальсификации. Для людей, хорошо знакомых с хадисами, не составляло труда отличить настоящий хадис от вымышленного. Однако более важной задачей было сохранение в чистом виде и донесение сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам до простого народа, новообращенных мусульман и последующих поколений.

Это было возможно только путем написания книг — сборников хадисов. Если в начале первого столетия хиджры запрет на запись всего, кроме Куръана, являлся государственной политикой, то далее ситуация изменилась, отпала необходимость опасаться, что хадисы смешаются с Куръаном, поскольку Священный Куръан был хорошо изучен и заучен наизусть.

Во время правления почтенного Усмана радияллаху анху были созданы мусхафы — первые полные записанные тексты Священного Куръана, и на научной основе была организована работа по созданию копий с них. Теперь обстоятельства требовали возведения в ранг государственной политики усилий по официальному сбору, записи и сохранению хадисов.

Начало этому делу положили табиъины. Поскольку они представляли собой поколение мусульман, которые лично знали сподвижников, то среди них было много людей, способных выполнить эту задачу. Они, как истинные последователи и преданные ученики почтенных сподвижников, в чистом виде и сполна переняли от них сунну Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Из числа табиъинов в качестве известных мухаддисов прославились такие личности, как Саъид ибн Мусаййиб, Ата ибн Абу Рабах, Катада, Тавус, Хасан Басри, Ибн Шихаб аз-Зухри.

Умар ибн Абдулазиз, правивший в конце первого века хиджры и признанный многими как пятый праведный халиф, обратился к Ибн Шихабу аз-Зухри (умер в 124 г.х.) и другим мухаддисам с просьбой написать книгу (сборник) хадисов. Ибн Шихаб аз-Зухри написал книгу в очень простом стиле. Остальные также последовали его примеру. Официально с этого момента и началось написание книг хадисов.

За это святое и ответственное дело с полной отдачей взялись чрезвычайно прилежные улемы. Своей основной задачей они определили сбор хадисов Пророка саллаллаху алайхи васаллам из достоверных, подлинных преданий, а также сбор доказательств чистоты, непорочности пророческой сунны. Вместе с тем, они стремились выявить вымышленные хадисы и разоблачить сочинявших их недоброжелателей. Для достижения этой цели они проделали величайшую и тонкую, достоверную и объективную научную работу, не имевшую аналогов в истории человечества. 

  Данная научная деятельность стала основой для ряда наук. В частности, была заложена основа гуманитарных наук, распространенных сегодня во всем мире. Было принято обязательное условие, в соответствии с которым хадисы  должны были подвергаться целому ряду проверок на предмет выяснения их правильности, а также достоверности того, что они подлинно исходили от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам 

^[1] Вудуъ — действие, известное нам, как омовение, на арабском языке называется вудуъ. Лексически слово вудуъ обозначает «красоту» и «сияние». В шариате же словом вудуъ обозначено мытье некоторых частей тела с намерением стать ближе к Аллаху.

^[2] Мушрик — досл. «совершающий ширк»; человек (язычник, многобожник), который совершает ширк — придает кого-л. или что-л. в сотоварищи Аллаху, т.е., совершает (допускает) ширк, поклоняясь истуканам, идолам и прочим вещам и тем самым приравнивая к Аллаху творения Аллаха или изготовленные человеком предметы.

^[3] Кадий (قاضية, также кади, кази) — досл. «выносящий приговор», «решающий»; шариатский судья, деятельность которого направлена на обеспечение соблюдения по фикху шариатских положений и норм, вынесение решений по тяжбам, прекращение раздоров.

^[4] Рахматуллахи алайхи — Да будет на нем (ему) милосердие Аллаха; рахматуллахи алайхима — форма двойственного числа от рахматуллахи алайхи (Да будет на них обоих (им обоим) милосердие Аллаха.

^[5] Джабраил (также Джибрил) — один из четырех великих ангелов, т.е. архангелов Аллаха, который выполняет особые поручения Всевышнего, в том числе и доставление вахий пророкам Аллаха.

^[6] Халиф — досл. «замещающий», «преемник», «наместник»; то есть подразумевается преемничество после Пророка саллаллаху алайхи васаллам в качестве главы мусульман и мусульманского государства. Впоследствии это слово чаще употреблялось в значении «правитель».

^[7] Праведные халифы — подразумеваются четыре праведных халифа: Абу Бакр, Умар ибн Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб радияллаху анхум.

^[8] Хиджра — вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии. Мусульманское лунное летоисчиление начинается с этой поры и называется год хиджры (г.х). 

^[9] Рафизиты (также рафидиты; рафизиты от формы мн. ч. равафиз) — досл. «отвергающие», то есть отвергающие законность халифства Абу Бакра и Умара ибн Хаттаба радияллаху анхума. Рафизиты — одно из распространенных прозвищ шиитов и их последователей, особенно имамитов.

^[10] Куфр (كفر) — досл. «скрыть и оградить что-либо». Тот, кто скрывает — кафир. В арабском языке земледелец также может называться кафиром, так как он «скрывает» в земле семена, но при этом применяется лексическое значение слова кафир, а не значение шариатского термина. В шариате куфр применяется в двух значениях. Первое — противоположное ийману (вере) — неверие. Например: уверовал в Аллаха с одновременным проявлением куфра (неверия) к идолам и истуканам. Второе — противоположное благодарению. Например: «такой-то проявил куфр к благам». Т.е. не проявил благодарения в отношении данного себе блага, то есть, не признал — не уверовал, что это благо исходит от Аллаха. В шариате под словом куфр иногда подразумевается значение, выводящее из религии, а иногда подразумевается куфр, не выводящий из религии. Некоторые улемы также называют эти два вида куфра «куфром в убеждениях» и «куфром в деяниях».

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.