Сура «КАХФ», аяты 21- 30
وَكَذَٰلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ ۖ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا ۖ رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ ۚ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَىٰ أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا
21. И вот так указали Мы [людям] на них, чтобы они узнали, что поистине, обещание Аллаха — истина, и что поистине, Час — нет сомнения в нем! Вот они стали препираться между собой о своем деле и сказали: «Постройте над ними строение. Их Господь — Лучше Знающий о них». Сказали те, которые одержали верх в их деле: «Непременно, мы устроим над ними мечеть!».
Видимо, положение юношей было раскрыто из-за их посланника, который взял деньги и отправился на рынок. Как повествуют предания, когда юноша-посланец пришел на рынок и отдал деньги за приобретения, люди распознали в них древние монеты. Возможно также, что при общении с посланником они почуяли в нем человека из другого времени. Словом, как бы то ни было, Аллах раскрыл тайну юношей и указал на них людям того времени. Ведь после того, как юноши укрылись в пещере, со временем жители города тоже уверовали. Они хорошо знали историю обитателей пещеры — сбежавших ради сохранения своей веры юношей. Поэтому они сразу узнали пришедшего на рынок их представителя. В начале священного аята поясняется мудрость, по которой людям было указано на юношей, проспавших в пещере много лет:
«И вот так указали Мы [людям] на них, чтобы они узнали, что поистине, обещание Аллаха — истина, и что поистине, Час — нет сомнения в нем!».
То есть чтобы продемонстрировать истинность Нашего обещания, Мы указали людям на юношей, которых пробудили.
В данном контексте «обещание Аллаха» — это обещание о конечной победе обладателей веры и об истинности воскрешения после смерти. Юноши, которые ради сохранения своей веры спрятались в пещере, проснулись вновь и увидели, что дело веры одержало победу. Эту истину осознали также увидевшие их жители города. Уверовавшие жители города стали препираться о том, как почтить обитателей пещеры, которые были достойно вознаграждены Аллахом за их усердие на пути веры, после их настоящей смерти:
«Вот они стали препираться между собой о своем деле…».
Они стали препираться о деле обитателей пещеры. Некоторые из жителей пещеры сказали:
«Постройте над ними строение. Их Господь — Лучше Знающий о них».
То есть посоветовали почтить их посредством возведения строения над их могилами. Это было мнение, выраженное согласно обычаям того времени и тех условий. Однако те, кто стал предводителем и руководителем жителей города,
«Сказали те, которые одержали верх в их деле: “Непременно, мы устроим над ними мечеть!”».
Это предложение тоже было высказано исходя из обычаев и традиций жителей города. Всем известно, что в Исламе такого обычая нет.
Однако различные предположения и препирательства об обитателях пещеры будут продолжаться и по прошествии эпох.
سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ۖ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ۚ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ ۗ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا
22. Вскоре скажут: «[Их было] трое, а четвертый из них — их собака». Также скажут: «[Их было] пятеро, а шестой из них — их собака», строя догадки о сокровенном. Еще скажут: «[Их было] семеро, а восьмой из них — их собака». Скажи: «Господь мой — Лучше Знающий их число. Не знает их никто, кроме немногих». Не препирайся же о них кроме как явным препиранием, и не спрашивай фатву[1] о них никого из них.
Удивительны дела людские. Придумывают всякие измышления о каком-нибудь произошедшем событии. Событие одно, а слухи и домыслы достигают тысячи. Каждый высказывает свое предположение, которое приходит ему на ум. Была упомянута история об обитателях пещеры. Но люди безосновательно распространили различные вымыслы об этой истории. Вначале они препирались о возведении какого-то строения над их могилой, в действительности же это было не только совершенно ненужным, но даже и вредным. Но люди упрямые создания. Теперь они вымудрят другое новшество и станут препираться насчет количества обитателей пещеры:
«Вскоре скажут: “[Их было] трое, а четвертый из них — их собака”».
Некоторые люди скажут: «Обитателей пещеры было трое, а их собака была четвертой», другие же:
«Также скажут: “[Их было] пятеро, а шестой из них — их собака”, строя догадки о сокровенном».
Вторая группа людей скажет: «Нет, их было пятеро, а собака была шестой», покушаясь своими догадками на сокровенное, о котором сами ничего не знают.
Третьи же:
«Еще скажут: “[Их было] семеро, а восьмой из них — их собака».
Третья группа людей скажет: «Нет, вы все неправы, обитателей пещеры было семеро, а их собака была восьмой». Таким образом, препирательства будут продолжаться. Но никому нет от этого пользы. Именно поэтому в Исламе порицаются подобные бесполезные препирательства и споры. Критикуются попытки «угадать» сокровенное. Говорить о том, о чем нет точных знаний, не является достойным качеством. Именно поэтому Всевышний Аллах в продолжение аята наставляет Пророка саллаллаху алайхи васаллам словами:
«Скажи: “Господь мой — Лучше Знающий их число. Не знает их никто, кроме немногих”».
К чему бесполезные препирательства, пустая трата времени, напрасное расточение ума и возможностей? Только Аллах точно знает о количестве обитателей пещеры, умерших в древности. Кроме того, возможно людей, которые своими глазами видели их количество, было очень мало.
«Не препирайся же о них…»
Напрасно потратишь свой ум и свое время. Ты не извлечешь пользы.
«…кроме как явным препиранием…»
То есть если у тебя есть о них явные сведения, говори только это.
«…и не спрашивай фатву о них никого из них».
Потому что самые важные сведения о них тебе расскажет Куръан. Полезные и поучительные места в истории обитателей пещеры были изложены в предыдущих аятах. А если будут высказаны противоречащие им слова, то это будут бесполезные речи. Например, какое значение имеет численность обитателей пещеры? Смысл не в том, сколько их было, а в том, что они сделали.
Если предыдущий аят предостерегал от высказывания предположений о сокровенных и неясных событиях прошлого, то следующий аят предостерегает от вынесения решений о сокровенных и неопределенных событиях будущего:
وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا
23. И никогда не говори ни о чем: «Поистине, я — сделающий это завтра!».
إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ۚ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا
24. Разве только [скажешь]: «Если пожелает Аллах». И поминай Господа твоего, когда ты позабыл, и скажи: «Быть может, наставит меня Господь мой к более близкому, чем это, по благообразию».
Каждое действие человека, его дела и даже каждый его вдох и выдох полностью зависят от воли Аллаха. Если Всевышний Аллах захочет, то осуществится, не захочет — нет. Поэтому человек ни на миг не должен забывать эту истину, а должен говорить о будущих своих планах и делах, связывая их с волей Аллаха.
«И никогда не говори ни о чем: “Поистине, я — сделающий это завтра”. Разве только [скажешь]: “Если пожелает Аллах”».
То есть «Если ты намереваешься совершить что-либо в будущем, всегда говори «Ин шаа Аллах, я сделаю». Потому что будущее для тебя является сокровенным. Ты сам не знаешь, что произойдет мгновением позже. Поэтому о каждом действии в будущем говори «Если пожелает Аллах, сделаю».
«И поминай Господа твоего, когда ты позабыл…», то есть когда забыл сказать слова «Ин шаа Аллах».
То есть если ты забыл сказать «Ин шаа Аллах», то как только вспомнишь, произнеси это и скажи:
«Быть может, наставит меня Господь мой к более близкому, чем это, по благообразию».
Всегда надейся быть ближе к тому, что лучше и прилагай усилия для этого.
Это предостережение необходимо для того, чтобы человек не позабыл Аллаха и не пришел к ложному убеждению, что он все может сделать сам. Но пусть мусульмане из этого не делают негативного вывода, мол, напрасно думать о будущем, строить планы и прилагать настойчивые усилия. Напротив, мусульманин обязан думать о будущем, строить планы, совершать требуемые действия.
В то же время он не должен забывать о том, что воля и желание Аллаха всегда стоят выше воли и желания человека, что осуществится не то, чего хочет он, а то, чего хочет Аллах. Если запланированное дело исполнится, ему следует не терять голову, а выражать благодарность, говоря, что в этом была помощь от Самого Аллаха. Если все же не исполнится, то ему следует проявить терпение, говоря, что такова воля Аллаха, и не следует впадать в отчаяние.
В рассмотренных выше аятах не было сказано, сколько времени обитатели пещеры проспали в ней. В следующем аяте об этом открыто сообщается:
وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا
25. И пробыли в своей пещере триста лет и прибавили еще девять.
Есть муфассиры, которые высказали мнение о том, что юноши пробыли в своей пещере триста лет по солнечному летоисчислению, а по лунному летоисчислению пробыли триста девять лет. Потому что сто лет по солнечному календарю равны ста трем годам по лунному летоисчислению. Это мнение является плодом собственного иджтихада[2] этих ученых. Потому что ни в Священном Куръане, ни в сунне[3] Пророка алайхиссалам нет конкретных сведений об этом, то есть о том, что в этом аяте подразумеваются именно солнечное и лунное летоисчисления. Поэтому сообщение в аяте лучше всего принять так, как есть.
قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا ۖ لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ ۚ مَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا
26. Скажи: «Аллах — Лучше Знающий, сколько они пробыли. Ему принадлежит сокровенное небес и земли. Какой же Он Лучше Видящий и Лучше Слышащий! Нет им кроме Него покровителя. И не делает Он сотоварищем в Своей власти никого!».
В этом обращении к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, озвучивается решающее заявление по рассматриваемому вопросу. Всякий может говорить о них, что захочет. Однако
«Аллах — Лучше Знающий, сколько они пробыли».
Да, только Аллах обладает самыми точными и верными сведениями об этих событиях. Поэтому нужно принять сведения от Аллаха такими, как есть, и не отвлекаться на другое. Аллах точно знает не только о том, сколько времени юноши пробыли в пещере, но и все сокровенное вообще. Потому что
«Ему принадлежит сокровенное небес и земли».
Только Всевышний Аллах хорошо ведает обо всем сокровенном, неизвестном.
«Какой же Он Лучше Видящий и Лучше Слышащий!».
Обладающий такими качествами Пречистый и Всевышний Аллах все видит очень хорошо и все слышит очень хорошо. Ничто не скроется от Его знания:
«Нет им кроме Него покровителя».
Для обитателей небес и земли нет другого покровителя, кроме Аллаха.
«И не делает Он сотоварищем в Своей власти никого!»
И на небесах, и на земле должны устанавливаться хукмы (решения-положения) только Аллаха. Если будут установлены решения-положения другого, то это будет приданием Ему сотоварищей, ширком. Аллах же никого не желает делать сотоварищем в Своей власти и Его воля приводится в Священном Куръане:
وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ ۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَنْ تَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَدًا
27. Читай же из Книги Господа твоего то, что ниспослано тебе через вахий! Нет изменяющего Его слова! И никак не найдешь помимо Него убежища!
И раз уж в мире установлена власть Аллаха, действуют Его законы, а Его закон изложен в Куръане,
«Читай же из Книги Господа твоего то, что ниспослано тебе через вахий!».
Пусть через твое чтение люди узнают о том, какой является власть Аллаха над всем, что есть.
«Нет изменяющего Его слова!»
То есть нет никого, кто мог бы изменить слова Аллаха. Если же кто-то предпримет попытки не следовать Его закону и изменить Его слова, тому несдобровать.
«И никак не найдешь помимо Него убежища!»
Убежище только у Самого Всевышнего Аллаха. Тот, кто ослушается Его, останется совсем без убежища и покровительства.
После истории об обитателях пещеры, ставших примером непоколебимости на пути веры и вероубеждения, а также аятов с комментариями к ней, далее речь идет о человеческих качествах, которые верующие должны ценить, о проявляемом к таким людям отношении, о том, что имеет или не имеет значение на чаше весов веры и религии:
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
28. И заставь себя терпеть вместе с теми, которые молятся своему Господу утром и вечером, желая Его лика. И не отводи свои глаза от них, стремясь к украшениям мирской жизни. И не повинуйся тому, чье сердце Мы сделали в неведении от поминания о Нас и последовал за своей порочной страстью, и чье дело пропало.
О причине ниспослания данного священного аята в «Тафсирул Кабир» приводится следующее предание: «Предводители курайшитов собрались и, явившись к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, заявили:
— Если ты хочешь, чтобы мы в тебя уверовали, прогони от себя этих нищих босяков, — намекая на Билала, Хаббаба, Сухайба и других.
Также курайшиты сказали:
— Нас тошнит, когда мы находимся рядом с ними в одном месте. Назначь отдельное время для сбора с ними.
Вот тогда Всевышний Аллах ниспослал аят «И заставь себя терпеть вместе с теми, которые молятся своему Господу утром и вечером, желая Его лика».
Этот аят был ниспослан, чтобы объявить о критериях Аллаха оценки человека и его достоинств.
В нем поясняется, кому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам должен уделять внимание, с кем вести беседы, а также на кого не обращать внимания и не слушать их слов.
«И заставь себя терпеть вместе с теми, которые молятся своему Господу утром и вечером, желая Его лика».
Хотя и трудно быть рядом с ними, хотя и требует это терпения и непреклонности, заставь себя терпеть и будь вместе с ними. Они достойны того, чтобы быть вместе с ними. Потому что они молятся своему Господу утром и вечером. Они живут, навсегда связав себя со своим Господом. Вместе с тем у них высшая цель.
Они те, «которые молятся своему Господу утром и вечером, желая Его лика».
Эти люди могут быть невзрачными и бедными, но они живут ради лика — довольства Аллаха. Их единственная цель: обрести довольство Аллаха. Так с кем же тебе еще быть, если не с такими людьми?! Никогда не расставайся с ними!
«И не отводи свои глаза от них, стремясь к украшениям мирской жизни».
Красоты мирской жизни проходящи. Не лишай себя вечного ради мимолетного. Пусть твои глаза всегда глядят на тех, кто утром и вечером взывает к своему Господу, кто желает Его лика, и не отводи свой взор от них.
«И не повинуйся тому, чье сердце Мы сделали в неведении от поминания о Нас и последовал за своей порочной страстью, и чье дело пропало».
Не повинуйся тем, кто пребывает в неведении и не вспоминает Нас, даже если они являются большими чиновниками, имеют благородное происхождение и богатую родословную, состоятельны и богаты, могущественны и влиятельны. Потому что нет добра от людей, которые находятся в неведении от поминания Аллаха. Вне зависимости от того, кто это, не слушайся тех, которые не повинуются Аллаху и потакают своим страстям. Потому что оставившие путь Аллаха и предавшиеся своим страстям не знают добра.
В Исламе при измерении значимости и достоинств человека учитываются его вера и убеждение, привязанность ко Всевышнему Аллаху, его повиновение и поклонение Ему. Должность, звание, происхождение и род, богатство, сила и другие критерии не принимаются в расчет. На весах Ислама истина находится только с одной стороны.
О Посланник!
وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ ۖ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا ۚ وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ۚ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا
29. И скажи: «Истина — от вашего Господа! Кто же пожелал, пусть уверует, и кто пожелал, пусть проявляет неверие». Поистине, Мы приготовили несправедливым огонь, стены которого окружат их. Если же станут просить о помощи, им «помогут» водой, подобной расплавленной руде, что сжарит лица. Какое же скверное питье, и какое же скверное место «наслаждения»!
Скажи им, о Пророк конца времен: «О люди, пришедшие к вам Куръан и Ислам — от вашего Господа. Кто захочет, пусть уверует в Него, а не хочет, так это его дело. Право выбора принадлежит вам самим!» Да, скажи:
«Истина — от вашего Господа! Кто же пожелал, пусть уверует, и кто пожелал, пусть проявляет неверие».
Но пусть не ставят условия, мол, мы уверуем, если сделаешь так или эдак. Истина всегда стоит на своем месте. Она не сгибается, не склоняется в какую-нибудь сторону по их желанию. Если они не подчинятся истине, не уверуют в нее, останутся неверными и будут творить несправедливость, то,
«Поистине, Мы приготовили несправедливым огонь, стены которого окружат их».
Это геенна и ее огненные стены окружат их. Несправедливые будут гореть там и испытывать сильную жажду.
«Если же станут просить о помощи, им “помогут” водой, подобной расплавленной руде, что сжарит лица».
Когда изнывающие от жажды обитатели ада будут нуждаться в капле воды и станут просить о помощи, то вместо воды они получат жидкость, подобную расплавленной руде или раскаленному маслу. Она будет настолько горячей, что если коснется человеческого лица, то сжарит его. Обитатели ада будут пить это, чтобы утолить свою жажду. Из этого можно узнать, каким будет положение несправедливых, которые покинули этот мир, так и не уверовав. Напиток обитателей ада будет таким напитком, место их пребывания будет таким местом.
«Какое же скверное питье, и какое же скверное место “наслаждения”!»
Таким будет положение несправедливых и неверных. На другой же стороне совершенно другая картина.
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا
30. Поистине, те, которые уверовали и творили праведные деяния — поистине, Мы не губим вознаграждение тех, кто творил прекрасное деяние.
Те, кто уверовал в этом мире и совершал благие деяния, в мире вечном получат вознаграждение сполна.
[1] Фатва — решение по конкретному вопросу шариата, выносимое улемом-муфтийем, т.е. правомочным на дачу фатвы выдающимся авторитетным ученым.
[2] Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость»; приложение усилий по выведению научными методами положений шариата из доказательств, описанных в Куръане и Сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.
[3] Сунна (سنة) — досл. «тарикат — духовный путь», «пример», «образец». Сунна имеет три основных значения-определения: 1. Сохранившиеся и переданные до нас сведения относительно высказываний, поступков, одобрений Пророка саллаллаху алайхи васаллам, его природных (особенности телосложения) и нравственных качеств, а также биографических данных (терминология мухаддисов). 2. Категория деяний по примеру Пророка саллаллаху алайхи васаллам, выполнение которых требуется шариатом не категоричным образом; человек, выполняющий эти деяния, получит воздаяние, не выполнивший — не осуждается (терминология факихов). 3. Исходившие от Пророка саллаллаху алайхи васаллам и могущие служить доводом-доказательством для положений (хукм) шариата каждые высказывания, действия или одобрения (терминология ученых науки усулул фикх).