Одним из названий священного Куръана является «Книга». В шариатских источниках, в частности, в фикхе, учении о хадисах и других науках, под словом «Книга» подразумевается священный Куръан.

В этой главе речь пойдет о твердом следовании Куръану и Сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам, о недопущении каких-либо отклонений от них. Данный вопрос включен в эту книгу в качестве отдельной главы в связи с тем, что он является неотъемлемой частью Ислама и иймана.
Как и ранее, в начале главы автор приводит аяты Куръана, относящиеся к данному вопросу:

Аллах субханаху ва таъала сказал:
«И держитесь за вервь Аллаха вместе и не разделяйтесь».
Упоминаемая в этом аяте «вервь Аллаха» – это Куръан и шариат. Аллах субханаху ва таъала велит мусульманам крепко держаться за Его Книгу и шариат Аллаха, не допускать противоречий между собой, распадаясь на различные группировки. Автор рахматуллахи алайхи приводит этот аят, потому что он выражает саму суть данной главы.
Теперь изучим этот священный аят суры «Áли Имран» более подробно:
«И держитесь за вервь Аллаха вместе и не разделяйтесь, и помните благо Аллаха над вами, когда вы были врагами, то Он привязал ваши сердца, и вы оказались по Его милости братьями! И вы были на краю пропасти огня, и (Он) спас вас от него. Вот так разъясняет вам Аллах Свои аяты, может быть, пойдете праведным путем!» (103 аят).
Как человек, который падает в пропасть, может спастись, только если крепко ухватится за веревку, так и единственным спасением от падения на дно ада является твердое следование священному Куръану. Для спасения мусульманской умме необходимо объединиться и крепко держаться за Слово Аллаха – священный Куръан.
«И держитесь за вервь Аллаха вместе».
Эти слова аята являются девизом для объединения всего мусульманского мира. Существует очень много хадисов о том, что священный Куръан является вервью Аллаха.
Имам Табарани передает от Абу Саъийда Худри радияллаху анху хадис, где Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Книга Аллаха – это вервь, натянутая с неба до земли».
«...и не разделяйтесь».
Сразу за призывом к объединению следует повеление не разделяться. Это говорит об особой важности сохранения единства.
Имам Муслим передает хадис, где Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Воистину, Аллах будет доволен тремя вещами в вас и не возлюбит три вещи: Он будет доволен вами, если вы будете поклоняться лишь Ему Самому и не будете придавать Ему в сотоварищи ничего; если все вместе будете крепко держаться за вервь Аллаха, если не будете разделяться и будете следовать наставлениям назначенного над вами руководителя. Он не любит сплетни; не любит, когда задают чрезмерно много вопросов и напрасно тратят имущество (расточительствуют)».
Улемы тафсира говорят: «В единстве залог недопущения ошибок».
К величайшему сожалению, в результате того, что мусульмане не следуют этому священному аяту, не держатся за вервь Аллаха – Куръан, допускают многочисленные расколы и разногласия, на них обрушаются бесконечные беды. Если не следование всего лишь одному аяту Аллаха привело к стольким бедам, то не сложно представить, что ожидает нас за игнорирование большего числа аятов.
«…и помните благо Аллаха над вами, когда вы были врагами, то Он привязал ваши сердца, и вы оказались по Его милости братьями! И вы были на краю пропасти огня, и (Он) спас вас от него».
О причине ниспослания этого аята ученые тафсира приводят следующее предание:
«Один из иудеев по имени Шос ибн Кайс проходил мимо беседовавших арабов из племен Авс и Хазрадж. Эти люди, сильно враждовавшие между собой в период невежества, теперь дружелюбно сидели вместе, что сильно задело его. Он подумал: «Если они объединятся, мы не сможем жить рядом с ними». Тогда он подозвал одного мальчика из иудеев и сказал ему: «Иди и присоединись к этим арабам, напомни им день «Буас» и прочитай об этом стихи». В день «Буас» произошло жестокое сражение между племенами Авс и Хазрадж, в котором победило племя Авс. Мальчик исполнил сказанное ему Шосом. Сидевшие вместе арабы начали спорить, злиться и наконец поссорились. Они начали кричать: «Оружия!!! Оружия!!!».
Когда весть об этом дошла до Пророка саллаллаху алайхи васаллам, он вместе с окружавшими Его мухаджирами и ансарами отправился к тем арабам и сказал: «Неужели вы снова предъявляете друг другу претензии времен невежества, после того, как Аллах почтил вас Исламом, отменив все, что было в тот период, и вселил в вас дружбу, притом, что и я нахожусь среди вас?».
Тогда люди поняли, что поддались проискам врага и последовали по пути шайтана. Отбросив оружие, со слезами на глазах они обняли друг друга. Примирившись, они ушли вместе с посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Именно тогда и был ниспослан этот аят.
Следовательно, призыв данного аята, хотя и обращен ко всей умме, в момент ниспослания был адресован мединским племенам Авс и Хазрадж. Тогда в городе не было никого, кто бы враждовал между собой сильнее, чем представители этих племен. Помимо этого проживавшие там же иудеи постоянно плели интриги и разжигали огонь вражды. Они примирились только после того, как Аллах субханаху ва таъала, проявив Свою милость, направил эти два племени на путь истины, осветил сердца их людей светом Ислама.
«и помните благо Аллаха над вами, когда вы были врагами, то Он привязал ваши сердца, и вы оказались по Его милости братьями!».
Ислам – это величайшее благо, дарованное Аллахом субханаху ва таъала, благодаря которому враги стали друзьями. Только Ислам способен примирить сердца наполненные ненавистью друг к другу. Только крепко держась за Ислам, являющийся вервью Аллаха, все люди могут стать братьями.
«...и вы оказались по Его милости братьями!».
Если бы Аллах субханаху ва таъала не даровал такого блага, как Ислам, достижение подобных искренних братских отношений было бы крайне сложно. Только благодаря Исламу, только при установлении братских уз во имя Аллаха субханаху ва таъала возможно установление истинного братства. В других случаях отношения между людьми строятся на основе материальных интересов, национального единства, положения в обществе, клановости и других подобных факторов.
«И вы были на краю пропасти огня, и (Он) спас вас от него».
До принятия Ислама вы были поглощены враждой под влиянием обычаев времен невежества, были на неверном пути, то есть, на краю огненной пропасти. Если бы вы продолжали идти по этому пути, непременно потерпели бы бедствие. Повернув вас к Исламу, являющемуся величайшим благом Аллаха субханаху ва таъала, Он спас вас от падения в эту огненную пропасть.

Теперь изучим аят суры «Хашр»:
«И то, что дал вам Посланник, берите его, а то, что запретил вам, прекратите» (аят 7).
Этот аят является доказательством необходимости следования сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам, ибо здесь Аллах субханаху ва таъала велит мусульманам делать то, на что указывает Его посланник, и отдаляться от того, от чего он предостерегает. Веление же Аллаха обязательно для всех мусульман.
В этом аяте говорится о величайшем социальном правиле нашей религии – шариат должен исходить только из одного источника. В Исламе этим источником является Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Куръан ниспослан ему и доведен до уммы через него. Когда наши улемы говорят о том, что привел и дал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в основном, они имеют ввиду сунну. А сунна – это то, что Он говорил, делал и одобрял («такрир»). Под такриром подразумеваются все те слова и дела, которые Пророк саллаллаху алайхи васаллам видел и слышал и при этом не запретил.
Подчинение требованиям сунны является обязанностью всех мусульман. Сунна комментирует и разъясняет аяты священного Куръана. В Куръане повелевается совершать намаз, но не сказано, сколько раз его нужно совершать, не говорится о количестве ракъатов, о том, как его совершать. Все, что касается намаза, описывает сунна.
В Куръане сказано об обязательности (фард) закáта и только, тогда как в сунне определены размеры закáта, установлены плательщики и те, кому должен направляться закáт и т.д.
Таким образом, первоисточником шариата являются слова Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и ниспосланный ему священный Куръан. Если же какого-то положения нет ни в Куръане, ни в Сунне, то источником становится решение, единогласно вынесенное на основе этих двух первоисточников лучшими мусульманскими учеными и муджтахидами. Это называется «иджмаъ». Если и в этом нет требуемого ответа, ученые муджтахиды выносят решение путем сопоставления с предыдущими положениями.

Аллах сакзал:
«Скажи: «Если любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» («Áли Имран», аят 31).
В этом аяте подчеркивается, что любовь правоверного мусульманина к Аллаху субханаху ва таъала проявляется в его следовании пророку Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, то есть, в полном подчинении его сунне. За подчинение пророку мусульманам обещается любовь и прощение Аллаха субханаху ва таъала.
Любовь и вера в Аллаха – это не просто слова и не только чувство, появляющееся от объявления перед людьми о своем иймане и любви к Аллаху субханаху ва таъала. Истинная любовь и вера в Аллаха субханаху ва таъала – не в произнесении вслух каких-либо слов, не во внутренних чувствах и не в исполнении каких-либо обрядов. Любовь и вера заключены и выражаются в полном подчинении Аллаху субханаху ва таъала и Его посланнику.
«Если любите Аллаха, то следуйте за мной».
Если кто-либо заявляет о наличии любви к Аллаху субханаху ва таъала, истинность данного заявления определяется по следованию данного человека за пророком Аллаха субханаху ва таъала. Если он верно следует за пророком, то его заявление правдиво, в противном случае – ложно. Следование за пророком приносит человеку безмерное счастье. Об этом в аяте говорится следующим образом:
«Будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи».
Что может осчастливить человека больше, чем любовь Аллаха! Тем более, что помимо этого Он еще и прощает человеку его грехи!
Таким образом, мы видим, насколько важно для мусульман твердое следование Книге и сунне, непреклонное исполнение их требований. В Куръане и в сунне множество таких указаний. Некоторые из самых известных хадисов на эту тему мы изучим в этой главе с помощью Аллаха субханаху ва таъала.

Передается от Абу Мусы радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поистине, мой пример и пример того, с чем послал меня Аллах подобны примеру человека, что пришел к своему народу и сказал: «О народ мой, поистине, я своими глазами увидел войско и поистине, я – нагой предостерегающий, спасайтесь!». И подчинилась ему часть его народа, и они быстро и своевременно ушли.
А часть из них сочли его лжецом и остались на своем месте. И напало на них на рассвете войско и уничтожило их.
И это – пример того, кто повиновался мне и последовал тому, что я принес и того, кто ослушался меня и счел ложью истину, что я принес».
Пояснение: Этот хадис передается Абу Муса Ашъари радияллаху анху. Сначала познакомимся с этим человеком:
Его полное имя – Абдуллах ибн Кайc ибн Салим ибн Хазар ибн Харб. Его мать звали Таййиба бинти Вахб. Он имел произвище Абу Муса и был из рода Бани Ашъар.
Он родился в Йемене. Ислам принял до Хиджры.
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам назначил его правителем в городах Зубайд и Адан, расположенных на побережье Йемена, где он обучал население Куръану.
Во время правления Умара ибн Хаттаба радияллаху анху он был назначен правителем Басры, а во время правления Усмана ибн Аффана радияллаху анху – правителем Куфы.
Ввиду того, что сначала он совершил Хиджру из Йемена в Мекку, второй раз – из Мекки в Эфиопию и третий раз – из Медины в Эфиопию, его называют «трижды мухаджиром».
Хафиз Сиджистани говорит: «Абу Муса обладал достоинством, которого не было у других сподвижников Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Он был одним из великих сподвижников, обладавшим чистым сердцем, благими намерениями, много постящимся, бодрствующим по ночам, совершая намазы «тахаджджуд».
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам назвал Абу Мусу Ашъари лучшим из искусных наездников и богатырей. Он передал 355 хадисов, умер в городе Куфа в возрасте 63 лет (44 г.х.).
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам разъясняет людям свою миссию на понятном для них примере. Его слова:
«Поистине, мой пример и пример того, с чем послал меня Аллах», означают: правильно понять меня и мою умму. Здесь смысл передается метафорами арабского языка.
Некий человек «пришел к своему народу и сказал: «О народ мой, поистине, я своими глазами увидел войско и поистине, я – нагой предостерегающий, спасайтесь!».
В этой притче Пророк саллаллаху алайхи васаллам уподобляет себя человеку, который послан в сторону противника и которому поручено следить за его приближением для того, чтобы предупредить о его наступлении, а свою умму он уподобляет народу, которому он должен своевременно сообщить о приближающейся угрозе.
Племена, опасавшиеся внезапного нападения врага, выставляли дозорных на подходах к места своего проживания. При приближении врага дозорный, сняв верхнюю одежду, размахивал ею, давая знак людям своего племени. Получив это предупреждение, племя готовилось к отражению угрозы. Пророк саллаллаху алайхи васаллам уподобил себя дозорному, размахивающему верхней одеждой. Как дозорный предупреждает свой народ о надвигающемся враге, так пророк предупреждает свою умму о надвигающемся для нее наказании ада в Судный день. Если дозорный предупреждал свой народ об опасности внешней, то пророк говорит: «О народ мой, мне был ниспослан вахий от Самого Аллаха. Наказания Судного дня и ада невыносимы! Я – истинный пророк! Уверуйте и ищите спасения!».
«И подчинилась ему часть его народа, и они быстро и своевременно ушли».
Услышав предупреждение, пока еще оставалось время, они сразу же ушли, спасаясь от врага. Так им удалось спастись.
«А часть из них сочли его лжецом».
Другая же часть людей того племени, обвинив дозорного во лжи, не поверила его известию. Они решили, что никакой враг на них не наступает. В связи с чем, никуда не уходя, «остались на своем месте».
Продолжая спокойно жить, с наступлением темноты, они пребывали в неведении.
«И напало на них на рассвете войско и уничтожило их».
Все те, кто не поверил предупреждавшему дозорному, были уничтожены до единого.
«И это – пример того, кто повиновался мне и последовал тому, что я принес и того, кто ослушался меня и счел ложью истину, что я принес».
Уверовавшие в пророка, в его Божественную миссию, подчинившиеся сказанному им и последовавшие ниспосланной через него религии спасутся, подобно той части племени, которая поверила дозорному. Не поверившие пророку, выступившие против него и объявившие ниспосланную через него религию ложью погибнут, подобно людям, которые, не поверив предупреждению дозорного, не опасаясь наступающего врага, пребывали в беспечности.
Подчинение Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, предупреждающему всех об опасности ввиду приближения Судного дня, заключается в твердом следовании Книге и сунне пророка. Кто в этом мире уверует, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам является пророком и, твердо следуя Книге и Сунне, подчинится ему, подобно людям, поверившим вышеуказанному дозорному, тот обретет спасение и избежит наказаний Судного дня и ада.
Те, кто не захотел верить, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам является пророком и не подчинился ему, кто не захотел твердо следовать Куръану и сунне, будут беззащитны перед лицом врага, подобно погрузившимся в сон невежества и беспечности людям, не поверившим предупреждавшему их дозорному.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Притчи, приводящие примеры из повседневной жизни, являются прекрасным средством разъяснения религиозных истин.
2. Миссия Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам заключается в предупреждении с целью избежать вечной гибели.
3. Уверовавшие и подчинившиеся Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам люди, непременно будут спасены.
4. Не поверившие и выступившие против Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам непременно окажутся в бедственном положении.
5. Наказания Судного дня подобны стремительно приближающемуся врагу.
Мы должны понимать, что причиной многих наших сегодняшних трудностей является неисполнение этого хадиса. Если мы не выйдем из сонного состояния невежества и беспечности и решительно не последуем по пути, указанному пророком Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам, то нас ожидает великое несчастье.

Передается от Абу Саъийда радияллаху анху:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Вы непременно последуете обыкновению тех, которые были до вас, пядь за пядью, аршин за аршином, даже если войдут в нору «добба», непременно последуете за ними».
Мы сказали: «О Посланник Аллаха, (это) иудеи и христиане?».
Он сказал: «Кто же еще?!».
В другом предании:
Спросили: «О Посланник Аллаха, подобно Персии и Риму?».
Он сказал: «Кто же, кроме них?», - ответил он.
Оба хадиса передали два шейха.
Пояснение: Этот хадис включен автором в главу «О твердом следовании Книге и сунне», так как в нем говорится о наступлении времен, когда мусульмане будут следовать не Книге и сунне, а традициям предшествующих народов. Пророк саллаллаху алайхи васаллам заранее сообщает о том, что в его время и в несколько последующих столетий произойдут изменения, о которых мусульмане даже не представляют. Он говорит мусульманам:
«Вы непременно последуете обыкновению тех, которые были до вас».
Иначе говоря: «О мусульмане, вы шаг за шагом последуете обычаям, делам и поступкам предшествовавших вам народов. Вы будете стремиться делать все то, что делали они». Он говорит, что мусульмане даже не будут думать о том, соответствует ли это их религии.
«Даже если войдут в нору «добба», непременно последуете за ними».
«Добб» – это пресмыкающееся животное, похожее на варана, но немного меньшая в размере, в нору которой человек никак не может поместиться. В русских переводах часто встречается неправильный перевод слова «добб» как ящерица, что никак не соответствует действительности. В хадисах приводится, что мясо «добба» - халал, в то время как известно, мясо ящерицы запретна (харам).
Под словами: «Если они войдут в нору «добба», вы также последуете за ними», подразумевается, что «если эти народы совершали деяния, несовместимые с назначением человека, то и вы тоже будете это делать».
Передатчик хадиса Абу Саъийд ал-Худри говорит:
Мы сказали: «О Посланник Аллаха, (это) иудеи и христиане?».
Неужели те народы, за которыми мы след в след идем – это иудеи и христиане?! Мы последуем за ними?»
Он сказал: «Кто же еще?!».
В другом предании вместо этого было спрошено: «О Посланник Аллаха, подобно Персии и Риму?», на что тот ответил: «Кто же, кроме них?».
Эти слова пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам подтвердились почти через 13 с половиной веков. В то время мусульмане даже не могли себе представить, каким будет это следование за предшествующими народами, однако, восприняв хадис Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам как истину, они смирились.
Твердо следуя Книге и сунне, мусульмане стали тогда примером для всего мира. Они повели за собой многие народы. Два самых больших государства того времени: Персидская и Римская империи, преклонились перед мусульманами, то есть, фактически весь цивилизованный мир последовал за мусульманами. Ислам дошел почти до Парижа, являвшегося сердцем Европы. На большой территории Европы почти 8 веков существовало Исламское государство под названием Андалусия. Достижениями мусульман в области науки, культуры, техники, медицины и в других отраслях пользовались народы всего мира.
Мусульмане-победители, будучи нередко плохо одетыми и голодными, обладали сильной верой и горели стремлением служить делу распространения света истинной религии на весь мир. Однако, к огромному сожалению, их внуки оказались недостойными своих предков. Они не следовали твердо Книге и сунне, постепенно отдаляясь и вконец отдалившись от этих двух первоисточников. Они стали сытыми и одетыми, но их вера ослабла. Вместо следования сунне они предались похоти и наслаждениям. В результате мусульмане постепенно стали терять свое положение в мире и начали деградировать.

Передается от Аиши радияллаху анха:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Кто введет в это наше дело новшество (бидъа, ересь), чего не было в нем, то тот - отвергнут».
Передали трое.
Пояснение: Включив этот хадис в главу «О твердом следовании Книге и сунне», автор преследует цель подтвердить, что следование чему-либо, помимо Книги и сунны, является порицаемым и отвергнутым, ибо под словами «в нашем деле» Пророк саллаллаху алайхи васаллам подразумевает нашу религию. Все деяния, положения и учения нашей религии изложены в Куръане и сунне. Тот, кто будет совершать нечто, не имеющее опоры в Куръане и сунне, станет еретиком (допустит бидъу). А это означает совершение отвергнутого и противоречащего Исламу деяния.
Этот хадис отражает величайшее правило. Улемы разработали на основе этого хадиса принцип определения соответствия того или иного явления, которое происходит в Исламском мире, нормам шариата. В процессе жизни на протяжении веков возникает необходимость определения соответствия шариату различных новшеств и возникающих новых явлений. Мусульмане совершают только то, что соответствует шариату и отказываются от всего отвергаемого им.
Именно поэтому первым возникающим вопросом относительно любого новшества, является: «Что говорит об этом шариат?». На этот вопрос отвечают Куръан и сунна. Если то, к чему относится этот вопрос, нет в религии, оно считается отвергнутым, а если есть, то принимается.
Однако это вовсе не означает, что нужно делать только то, что допустимо согласно составленному во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам списку разрешенных и запрещенных вещей, который приведен в Куръане и сунне, а все остальное считать отвергнутым. Если бы это было так, то нам бы пришлось жить в условиях 15-вековой давности! Увы, некоторые это так и понимают. Придавая этому хадису поверхностное толкование, они отрицали все, чего не было во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Но постепенно им было разъяснено их заблуждение.
В Куръане и сунне описаны принципы определения соответствия тех или иных вещей и явлений шариату, приведены примеры того, что существовало в то время. Мусульмане осуществляют свою деятельность на основе этих принципов. Все, что соответствует шариату согласно этим принципам, считается приемлемым, а все несоответствующее – отвергнутым.
Приведем пример. В священном Куръане и сунне запрещены (харам) опьяняющие вещества. В то время эти вещества изготавливались из винограда, хурмы, ячменя и меда. Со временем появились другие опьяняющие напитки и вещества, вводимые в организм человека посредством органа обоняния, инъекций и другими способами. Все они были объявлены запретными (харам). При появлении других аналогичных по своему воздействию веществ они также будут запрещены. Нельзя рассуждать таким образом, что если какой-то напиток не назван в Куръане и сунне, его можно употреблять.
Помимо этого, в последнее время появились возможности рождения детей в результате искусственного оплодотворения яйцеклетки и введения ее в матку женщин, которые не могут забеременеть (бесплодие). Как должны относиться к этому мусульмане? Если подходить к этому с точки зрения тех, кто дает поверхностное толкование данного хадиса, это должно быть абсолютно неприемлемым, поскольку такого во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам не было. По их мнению, если это будет совершено, в Ислам будет привнесено то, чего в нем не было.
Но ведь Ислам поощряет желание людей иметь детей! Хорошо ли разбивать надежды тех бездетных семей, запрещая данную возможность? В этом случае необходимо обратиться к установленным в шариате принципам заведения потомства (детей).
Основным условием способа искуственного оплодотворения (как и любого другого деяния) в Исламе является дозволенность. Присутствует ли что-либо запретное (харам) в оплодотворении яйцеклетки в пробирке? В результате исследования установлено, что присутствует, поскольку в матку женщины вводится яйцеклетка, оплодотворенная семенем постороннего мужчины. Это является запретным и равносильно прелюбодеянию (зина).
Таким образом, если семенем мужчины оплодотворяется яйцеклетка не его жены, а посторонней женщины, которой она затем вводится, то это будет отвергнутым Исламом деянием. Однако если аналогичное действие осуществляется между законными, согласно шариату, супругами, то это позволительно. Именно поэтому издана фетва о допустимости оплодотворения яйцеклетки жены семенем ее мужа и введение этого зародыша в матку женщины.
Некоторые наши ученые утверждают, что «этот хадис относится к разделу вероучения (акыда) и поклонения (ибадат), ибо именно в тех вопросах запрещается введение каких-либо новшеств. Однако в жизненных вопросах, других сферах бытия, не обязательно точно следовать лишь тому, что было во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам». Но учению шариата должно соответствовать всё. По сути, Исламе не разделяет жизнь на религиозную и светскую. Все стороны жизни должны соответствовать Исламу. Разделение жизни человека на религиозную и светскую – это дело рук безбожников. 
Ислам – это и религиозная, и мирская жизнь! Каждое деяние мусульманина должно соответствовать шариату! Именно поэтому очень важно следовать этому хадису. Твердо придерживаясь указаний Книги и сунны, каждый мусульманин должен стремиться к тому, чтобы в нем все соответствовало Исламу. Он должен держаться подальше от отвергнутых шариатом дел и остерегаться их совершения.
В этом и заключаются польза и мудрость данного хадиса.

Передается от Джабира радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поистине, правдивейшее слово – Книга Аллаха, и наипрекраснейшее наставление – наставление Мухаммада. И наихудшее из дел – нововведенные из них. И каждое новшество – бидъа. И каждая бидъа – заблуждение. И каждое заблуждение – в Огне».
Передали два шейха и Насаи.
Пояснение: Цель, которую автор преследовал, включив этот хадис в главу «О твердом следовании Книге и сунне» очевидна.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит о нескольких важных истинах:
1. «Поистине, правдивейшее слово - Книга Аллаха».
Раз это так, нужно читать и изучать Книгу Аллаха. Тот, кто возвысит что-либо над Куръаном, совершит большую ошибку. Это предложение хадиса указывает на необходимость твердого следования Книге.
2. «Наипрекраснейшее наставление - наставление Мухаммада».
Словарное значение слова «хидая» переводится доброжелательное наставление к чему-либо. В мире много тех, кто претендует на право наставлять людей. Однако самым лучшее наставление – это наставление последнего и самого лучшего пророка – Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Его наставления изложены в сунне. Каждый, кто ищет истинного наставления, пусть твердо следует наставлениям Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам! Каждый, кто хочет следовать по истинно верному пути, пусть следует по пути Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам!
3. «И наихудшее из дел – нововведенные из них».
Как уже отмечалось ранее, это не означает, что Ислам выступает против всего нового. Здесь говорится о появившихся новшествах, противоречащих Куръану и сунне. В действительности, все появляющееся вопреки требованям Книги и сунны, является самым плохим:
«И каждое новшество – бидъа».
Слово «бидъа» согласно словарю означает придуманное новшество, нововведение. В шариате же это слово означает появление того, о чем не сказано в Куръане и сунне. Все, что появляется вопреки Куръану и сунне – бидъа.
«И каждая бидъа – заблуждение».
Что может быть более невежественным для мусульманина, чем нововведение, противоречащее Куръану и сунне?
«И каждое заблуждение – в Огне».
И деяние, противоречащее Куръану и сунне, и тот, кто его совершает, попадут в ад. Именно поэтому необходимо крепко держаться Куръана и сунны. А для этого сначала их надо добросовестно изучить. Необходимо хорошо различать истинно Исламские деяния от бидъата. Важно также не допускать злоупотребления этим хадисом, объявляя ересью все подряд и заявляя, что все попадут в ад. Об этом было подробно рассказано в комментарии к предыдущему хадису.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Книга Аллаха субханаху ва таъала – самая верная.
2. Наставление Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам – самое лучшее.
3. Всё, что противоречит Куръану и сунне – бидъа.
4. Каждое деяние, несущее бидъа, и каждый совершающий бидъа войдут в ад.
Для мусульман сегодня крайне важно претворять в жизнь этот хадис. Мы должны хорошо изучить и следовать слову Аллаха. Мы должны хорошо изучить и следовать наставлениям нашего пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам – сунне. Мы должны крепко держаться за Книгу Аллаха субханаху ва таъала и сунну Пророка саллаллаху алайхи васаллам, отстранившись ото всех противоречащих им деяний – бидъа.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Что я запретил вам, сторонитесь от него. И что я повелел вам, делайте из него, насколько сможете. И поистине, погубило тех, которые были до вас, избыток их вопросов и их противоречие к своим пророкам».
Пояснение: Этот хадис относится к Главе о твердом следовании сунне, ибо отказ от того, от чего предостерег Пророк саллаллаху алайхи васаллам, и исполнение его указаний – это и есть твердое следование сунне.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит о том, как мы с вами – его умма – должны относиться к его запретам и указаниям. Во второй же части хадиса он предупреждает, что неверное отношение к его указаниям приведет к погибели.
В начале хадиса Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«Что я запретил вам, сторонитесь от него».
Безо всяких лишних слов мы должны сторониться и никогда не приближаться ко всему, что запретил нам Пророк саллаллаху алайхи васаллам. Обратите внимание, Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит: «сторонитесь от него», а не говорит: «Оставьте это или не делайте». Сторониться чего-либо – это больше, чем оставлять и не делать. Не оставлять или не делать чего-то не означает не приближаться или не находиться вблизи, тогда как «сторониться» означает не приближаться вообще. Поэтому если в шариате что-либо запрещено, то запрещается и все то, что касается его, что является его причиной.
К примеру, спиртное запрещено (харам) – значит, запрещено и все, что связано с ним, то есть, его изготовление, доставка, продажа, нахождение в кампании с употребляющими его и так далее.
Точно так же и запрет прелюбодеяния – всё, что способствует ему и все имеющие к нему отношение вещи также являются запрещенными. Поэтому очень важно держаться подальше от всего, что запретил шариат.
В продолжении хадиса Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«И что я повелел вам, делайте из него, насколько сможете».
Само собой разумеется, что это не относится к фарду и ваджибу, поскольку безупречно исполнять эти обязанности велел Сам Аллах субханаху ва таъала. Нельзя говорить, что я буду исполнять их, сколько хватит сил, а если устану, то оставлю их. К примеру, недопустимо говорить: «Я буду совершать намаз 4 раза в день, но, что касается утреннего намаза, то мне трудно просыпаться».
Помимо фарда и ваджиба, все, что велел Пророк саллаллаху алайхи васаллам, исполняется по мере возможностей. Об этом не даже следует задавать лишних вопросов. Задачей правоверного мусульманина является подчинение пророку саллаллаху алайхи васаллам Мухаммаду и твердое следование его сунне, а не разглагольствование вокруг нее. Как показывает практика, такие «обсуждения» никогда не приносят ничего доброго.
В продолжении хадиса, подчеркивается следующее:
«И поистине, погубило тех, которые были до вас чрезмерность их вопросов и их противоречие к своим пророкам».
Многие предшествовавшие мусульманам народы были погублены из-за того, что, получив указания и запреты, вместо того, чтобы просто исполнять их, они задавали много лишних вопросов.
Они были погублены еще и из-за того, что выступали против своих пророков алайхимуссалам. Если мусульмане не хотят быть погубленными, как они, им необходимо следовать тому, что сказано и запрещено Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам без лишних разглагольствований. Им необходимо сторониться того, что он запретил, они должны по мере своих возможностей исполнять все его указания и ни в коем случае не выступать против пророка саллаллаху алайхи васаллам.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Следует сторониться того, что запретил пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам.
2. По мере возможностей нужно следовать сунне пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам.
3. Требования шариата «фард» и «ваджиб» строго обязательны.
4. Не следует задавать лишних вопросов и говорить лишних слов по поводу ясных предписаний шариата.
5. Недопустимо никоим образом выступать против пророка алайхиссалам.
6. Нужно учиться на опыте прошлого, поэтому не следует повторять деяний, ставших причиной гибели предшествующих народов.
Сегодня мусульмане особенно нуждаются в осознании сокровенного смысла этого хадиса, поскольку большинство из них перестали сторониться того, что запретил Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам и исполнять то, что он велел. Некоторые же из числа мусульман не перестают придумывать всякие сомнительные вопросы и разглагольствования относительно шариата и нередко выступают даже против Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Во избежание погибели нам следует скорее исправлять себя.

Передается от него же:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поистине, мой пример и пример моей уммы пододбны примеру человека, разжегшего костер. Насекомые и бабочки стали падать в него. Я - удерживающий вас за ваши пояса, а вы бросаетесь в него».
Оба хадиса передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: Этот хадис передан от Абу Хурайры радияллаху анху. Он включен в эту главу, поскольку в нем есть указание на необходимость твердо держаться сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Метафорой из повседневной жизни Пророк саллаллаху алайхи васаллам разъясняет характер отношений между ним и его уммой:
Темная ночь. Человек сидит у костра. Различные насекомые и бабочки, приближаясь к костру, гибнут в огне. Несмотря на то, что сидящий рядом человек неустанно отгоняет их, они летят в огонь и погибают. Они летят в огонь, видя, что стало с их предшественниками.
Подобно этому, пророк предостерегает людей от совершения деяний, которые станут причиной их попадания в ад и его огонь. Он как бы держит людей за их пояса, пытаясь отдалить от огня. Но люди, подобно несмышленым бабочкам, сопротивляясь ему, бросаются в огонь.
После того, как Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам перешел в мир вечный, это дело продолжает его сунна. Тот, кто следует сунне Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, спасется от огня ада, в противном же случае, он погибнет, подобно летящей в огонь бабочке.
В этом хадисе использовано удивительное художественное уподобление. Благодаря этому примеру, мы понимаем насколько важно твердо следовать сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

Передается от того же человека:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Вся моя умма войдет в Рай, кроме тех, кто отказался».
Сказали: «О Посланник Аллаха, а кто откажется?»
Сказал: «Кто повиновался мне, вошел в Рай, а кто ослушался меня, то действительно отказался».
Передал Бухари.
Пояснение: Пророк саллаллаху алайхи васаллам подчеркивает, что вхождение в рай человека зависит от подчинения ему.
«Вся моя умма войдет в Рай, кроме тех, кто отказался».
Он говорит, что «кроме отказавшихся войти, все остальные члены моей уммы войдут в рай». Удивленные этим сподвижники, спросили:
«О Посланник Аллаха, а кто откажется?»
«Неужели будут те, кто откажется войти?». На этот вопрос Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил:
«Кто повиновался мне, вошел в Рай, а кто ослушался меня, то действительно отказался».
Таким образом, отказ подчиниться пророку алайхиссалам равносилен отказу войти в рай. Подчинение пророку алайхиссалам заключается в твердом следовании его сунне. Человек же, не следующий сунне пророка алайхиссалам, отказывается от него. Следовательно, следующий сунне Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам попадет в рай, а выступающий против нее попадет в ад!

Джабир радияллаху анху говорит:
«Пришли ангелы к Пророку саллаллаху алайхи васаллам, когда он спал. Сказали некоторые из них: «Поистине, он - спящий».
И сказали некоторые из них: «Поистине, глаза - спящие, а сердце - бодрствующее».
И сказали: «Поистине, об этом вашем брате есть притча. Приведите же эту притчу».
И сказали некоторые из них: «Поистине, он - спящий».
И сказали некоторые из них: «Поистине, глаза - спящие, а сердце - бодрствующее».
И сказали: «Его притча подобна притче человека, кто построил дом, устроил в нем пир и послал гонца. Кто же откликнется гонцу, войдет в дом и покушает в пире. Кто же не откликнется гонцу, не войдет в дом и не покушает в пиру».
И сказали: «Толкуйте ему, чтобы понял это».
И сказали некоторые из них: «Поистине, он - спящий».
И сказали некоторые из них: «Поистине, глаза - спящие, а сердце - бодрствующее».
И сказали: «Дом – это рай, гонец – это Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам. Кто же повиновался Мухаммаду, то действительно повиновался Аллаху. А кто ослушался Мухаммада, то действительно ослушался Аллаха. И Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – различие между людьми».
Передали Бухари и Тирмизи.
Пояснение: И в этом хадисе говорится о подчинении Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам и о твердом следовании его сунне.
На этот раз притчу о пророке приводят представители существ высшего уровня, т.е., приближенные к Аллаху субханаху ва таъала ангелы – существа, не имеющие в своей природе никаких недостатков, беспрекословно исполняющие то, что им велено. Сам по себе уже этот факт создает удивительную духовную и возвышенную атмосферу.
Любимый пророк Аллаха субханаху ва таъала, заступник правоверных Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам спит. Из уважения к этому великому человеку ангелы явились к месту, где он лежит. Одни увидевшие его ангелы сказали: «Он спит».
Этим они хотели сказать, что прибыли к нему по делу, а он спит, что же теперь делать? Тогда другие возразили: «Глаза спят, а сердце бодрствует».
Иными словами, они говорят: «Даже если его глаза спят, сердце его не спит, давайте начнем свое дело. Ведь и сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Хотя мои глаза и спят, сердце мое не спит». И у других пророков алайхимуссалам спали только глаза, а сердце всегда бодрствовало. – Возможно, содержание беседы между ангелами неоднократно повторяется именно для того, чтобы подчеркнуть это обстоятельство.
Как бы там ни было, после этого разговора между собой, ангелы приступили к своей миссии.
И сказали: «Поистине, об этом вашем брате есть притча. Приведите же эту притчу».
Здесь говорится о том, что «этот спящий ваш брат» является человеком, на которого возложена великая ответственность. Аллах субханаху ва таъала избрал его для особой миссии среди людей. На что может быть похожа его миссия? Попробуйте найти подходящее сравнение. Далее:
И сказали некоторые из них: «Поистине, он - спящий».
Здесь они хотели сказать: как же быть, ведь он заснул! Услышит ли он, когда мы приведем притчу? Тогда:
И сказали некоторые из них: «Поистине, глаза - спящие, а сердце - бодрствующее».
Тем самым, они хотели сказать, что, даже если у этого человека спят глаза, то сердце Его не спит. Оно знает обо всем, приводите свою притчу, и он ее услышит.
И сказали: «Его притча подобна притче человека, кто построил дом, устроил в нем пир и послал гонца. Кто же откликнется гонцу, войдет в дом и покушает в пире. Кто же не откликнется гонцу, не войдет в дом и не покушает в пиру».
В предыдущем хадисе говорилось о такой миссии пророка, как предупреждение людей о каре для преступающих Закон Божий и пребывающих в беспечности. В этом хадисе ангелы поведали о такой миссии пророка, как благовествие о рае.
Речь идет о построенном доме, организованном пире и приглашении людей на него. Приведенная метафора может быть воспринята и растолкована по-разному, однако лучше всех смысл приведенных сравнений понимает тот, кто их приводит. Именно поэтому ангелы, давая свое толкование приведенной ими притчи, сами хотели раскрыть суть того, о чем в ней говорится:
И сказали: «Толкуйте ему, чтобы понял это».
Этим они хотели сказать: разъясните этот пример вашему спящему брату, пусть он поймет, что под этим подразумевается. Но в ответ снова как бы сомнение:
И сказали некоторые из них: «Поистине, он - спящий».
Если он спит, поймет ли он наше толкование? Тогда
И сказали некоторые из них: «Поистине, глаза - спящие, а сердце - бодрствующее».
Иначе говоря, давайте ваше толкование. Даже если его глаза спят, то сердце не спит, и он непременно поймет ваши слова. Затем они начали толковать смысл этого примера.
И сказали: «Дом – это рай, гонец – это Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам.
Таким образом, дом – это рай, который сотворен Аллахом субханаху ва таъала. Организатор пиршества в нем, также Аллах. Пир в этом доме – это райские блага. Направивший посланника для приглашения людей – тоже Аллах субханаху ва таъала. Приглашающий же на пир посланник – это Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам. Поверившие приглашающему и ответившие на его призыв – это праведные мусульмане. Они войдут в рай и будут довольствоваться его благами, потому что они приняли Ислам – призыв направленного Аллахом посланника.
Не ответившие на призыв приглашающего – это кафиры. Они не войдут в рай и не будут участвовать в пире, поскольку они не приняли Ислам – призыв направленного Аллахом посланника Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам.
Свою речь ангелы закончили словами:
Кто же повиновался Мухаммаду, то действительно повиновался Аллаху. А кто ослушался Мухаммада, то действительно ослушался Аллаха. И Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – различие между людьми.
Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам довел до людей только то, что повелел ему Аллах, ничего не придумывая сам. Подчиняясь ему либо выступая против него, люди различаются на две группы: подчинившиеся Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам станут правоверными мусульманами – обитателями рая, а выступившие против него станут кафирами и мунафиками – обитателями ада. Критерием различения людей по этому принципу и является сам Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам.
Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса:
1. Даже тогда, когда Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам спал, к нему являлись ангелы.
2. Даже тогда, когда спят глаза пророка, его сердце бодрствует и слышит голоса ангелов.
3. Ангелы приводили Пророку саллаллаху алайхи васаллам притчи и сравнения.
4. Рай приуготовлен заранее.
5. Райские блага существуют.
6. Те, кто уверовал в Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам и следует его религии – Исламу, попадут в рай.
7. Те, кто не уверовал в Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам и не следует Исламу, не войдут в рай.
8. Подчинение Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам – это подчинение Аллаху.
9. Выступление против Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам – это выступление против Аллаха.
10. Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам является критерием различения людей по принципу их будущей жизни.
Таким образом, тот, кто желает стать счастливым, насладиться райскими благами, пусть строго следует сунне Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. А те, кто не следует Сунне и выступает против, сами сделали свой выбор.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Поистине, Посланник Аллаха пришел в кладбище и сказал:
«Ассаламу алайкум, о обитель правоверных народов! И поистине, мы, если пожелает Аллах, присоединяющиеся к вам. Я хочу, чтобы мы действительно увидели своих братьев».
Сказали: «Разве мы не братья Ваши, о Посланник Аллаха?».
Сказал: «Вы - мои сподвижники. А наши братья – те, которые не пришли еще».
Тогда сказали: «Как же узнаете из своей уммы тех, кто еще не пришел, о Посланник Аллаха?».
И сказал: «Скажи, если поистине, у человека в табуне среди черных лошадей есть лошади с ослепительно белыми копытами и пятнами на лбу, узнает ли свой табун?».
Сказали: «Да, о Посланник Аллаха».
Сказал: «Поистине, они придут с сияющими от совершенных ими омовений лицами, руками и ногами. А я - встречающий их у пруда. О да! Непременно будет отогнаны люди от моего пруда, подобно тому, как отгоняется сбежавший верблюд. Я позову их, восклицая: «Эй, идите сюда!».
Тогда будет сказано: «Поистине, они действительно заменили после тебя».
Я скажу: «Погибель им, погибель!».
Передали Муслим и Насаи, частично Бухари.
Пояснение: В этом хадисе упоминается известное событие и некоторые высказывания, которые имели при нем место.
В действительности это происходило так. Однаж­ды сподвижники потеряли Пророка саллаллаху алайхи васаллам и начинали расспрашивать друг друга и прохожих. Кого бы они ни спрашивали, им отвечали: «Мы только что видели его здесь». Расспрашивая людей, они нашли Пророка саллаллаху алайхи васаллам на кладбище и сказали:
«О посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, потеряв Вас, у нас появились разные мысли, и мы забеспокоились». Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил им то, о чем сказано в этом хадисе.
Описываемый в хадисе диалог Пророка саллаллаху алайхи васаллам со сподвижниками происходил на том самом кладбище. Рассмотрим этот диалог поподробнее. Сначала Пророк саллаллаху алайхи васаллам, соблюдая правила посещения кладбища, говорит:
«Ассаламу алайкум, о обитель правоверных народов! И поистине, мы, если пожелает Аллах, присоединяющиеся к вам», - приветствуя захороненных там правоверных мусульман. Затем, он говорит: «Я хочу, чтобы мы действительно увидели своих братьев».
Сподвижники считали себя братьями Пророка саллаллаху алайхи васаллам, поэтому они удивились его словам и спросили:
«Разве мы не братья Ваши, о Посланник Аллаха?».
Он ответил: «Вы - мои сподвижники. А наши братья – те, которые не пришли еще».
Иначе говоря: вы – удостоившиеся общения со мной сподвижники. А наши братья пока еще не пришли, они придут в будущем. В другом предании говорится: «Они придут после меня, они уверуют, не видя меня».
После этих слов у сподвижников возник другой вопрос и, подумав: «Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам узнал нас, видя нас. Но как же он узнает среди моря людей тех членов своей уммы, которые придут после него?» И они спросили:
«Как же узнаете из своей уммы тех, кто еще не пришел, о Посланник Аллаха?».
Несомненно, речь идет о Судном дне, поскольку в другое время, кроме этого дня, не будет возможности кого-то встретить и узнать. На этот вопрос Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил, приведя сравнение:
«Скажи, если поистине, у человека в табуне среди черных лошадей есть лошади с ослепительно белыми копытами и пятнами на лбу, узнает ли свой табун?».
Сподвижники сказали: «Да, о Посланник Аллаха».
Он саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Поистине, они придут с сияющими от совершенных ими омовений лицами, руками и ногами».
Члены моей уммы, которые придут после меня, в Судный день придут со светящимися лицами, руками и ногами – частями тела, которых касалась вода во время совершения омовений, выделяясь среди других людей, почерневших от куфра и грехов.
Эти слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам показывают значимость и важность совершения омовений (тахарат). Для совершения намаза, тавафа (обход Каабы), прикосновения к Куръану и его чтения правоверный мусульманин обязан совершить омовение. А вообще желательно быть чистым всегда, чаще совершая омовение.
Совершение омовения имеет много положительных сторон. В частности, существует много хадисов о том, что при совершении омовения с каждой омываемой части тела смываются грехи. В этом же хадисе говорится о том, как проявятся совершенные человеком омовения в Судный день.
Наступил Судный день. Повсюду царит хаос. Все люди, начиная от Адама алайхиссалам, кончая теми, кто дожил до Судного дня, собраны на высший Суд. От ужасов Судного дня волосы младенцев поседели, кормящие матери забыли о своих грудных детях. Никто не может никого узнать, даже отец сына, а сын – отца...
В таком хаосе, среди стольких людей только один человек легко сможет узнать своих. Этот человек – любимец Господа миров Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам. Всевышний обеспечил своему любимцу возможность легко распознать людей своей уммы, наделив их простым и удивительным отличием. Это отличие – последствие омовений (тахарат), совершенных правоверным рабом с верой и искренностью в этом мире. В Судный день части тела правоверного, которые омывались им во время тахарата, будут сиять белизной.
Кафиры, мунафики и те, кто ходил без омовения, подвергнутся мучениям и будут ходить с очерневшими лицами, телом, руками и ногами, в то время как лица, руки и ноги правоверных будут сиять ярким светом. Любимый Пророк Аллаха саллаллаху алайхи васаллам узнает их по этому свету. Именно поэтому следует чаще совершать омовение и постоянно быть чистым. У того, кто будет делать это больше, у того в Судный день лица, руки и ноги будут сиять ярче, у того, кто меньше – меньше. У того, кто не совершал омовение, не будет никакого сияния. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не узнает его.
В продолжении хадиса Пророк саллаллаху алайхи васаллам также говорит о том, где он будет встречать людей своей уммы, лица, руки и ноги которых будут светиться от совершенных ими омовений:
«А я - встречающий их у пруда».
Об этом пруде переданы различные хадисы более, чем от 30 сподвижников. В хадисе, переданном Имамом Бухари со слов Анаса ибн Малика радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Объем моего пруда размером от Ийлы до Санъа Йемена. В нем столько чаш, сколько звезд (на небе)».
Из общего смысла хадисов о пруде следует, что он является очень почитаемым местом. Он наполняется напитком из реки Кавсар, текущей из рая. Его напиток белее молока, холоднее льда, слаще меда, душистей мускуса. Будучи очень большим, он имеет одинаковую глубину, длину и ширину.
В хадисе, переданном Имамом Тирмизи, говорится: «У каждого Пророка алайхиссалам есть пруд. Пруд нашего пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам – самый большой, самый сладкий, и к нему придет больше всего людей».
В данном хадисе речь идет именно об этом пруде. Утоление жажды вином этого пруда – это знак людей, которые попадут в рай, это величайшее счастье. Стоя у этого пруда, Пророк саллаллаху алайхи васаллам будет встречать людей своей уммы, лица, руки и ноги которых будут сиять от совершенных омовений. Те, кто в этом мире принял Ислам, придут с сияющими от совершенных омовений лицами, руками и ногами и будут удостоены счастья утолить жажду из пруда, у которого их будет ждать их пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам.
Однако будет и нечто иное. Эту неприятную картину Пророк саллаллаху алайхи васаллам описывает следующим образом:
«О да! Непременно будет отогнаны люди от моего пруда, подобно тому, как отгоняется сбежавший верблюд».
Убежавшего верблюда гонят обратно, преградив ему путь издалека. Когда счастливые люди придут к пруду и будут пить из него, Пророк саллаллаху алайхи васаллам увидит, как ангелы будут отгонять некоторых приближающихся людей, преградив им путь, точно так же, как отгоняется сбежавший верблюд, которому не позволяют достигнуть цели. Далее он говорит следующее:
Я позову их, восклицая: «Эй, идите сюда!»
Увидев возвращающихся людей, Пророк саллаллаху алайхи васаллам позовет их к себе. Но те несчастные будут не в силах ему ничего ответить. Тогда ангелы скажут:
«Поистине, они действительно заменили после тебя».
Не допущенные к пруду люди во времена уже после Пророка саллаллаху алайхи васаллам изменили веру, не следовали шариату, не исполняли требований Куръана и сунны. Они исказили вероучение, перестали следовать Исламу, либо же следовали одним нормам, но не исполняли других. Поэтому их и гонят от пруда, словно сбежавшего верблюда. Послушаем, что говорит Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, узнав об этом:
Я скажу: «Погибель им, погибель!».
Пророк саллаллаху алайхи васаллам отвернется от тех, кто после него пойдет по неверному пути. Он согласится с тем, чтобы не позволяли пить из его пруда тем, кто изменит веру, религию и следование Книге и сунне.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам посещал гробницу.
2. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам называл представителей последующих поколений мусульман своими братьями и мечтал увидеть их.
3. До этого случая сподвижники считали братьями Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам только себя.
4. Люди, которые не видели Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, но уверовали в него и последовали по пути Ислама, обладают особым достоинством.
5. Истинность Судного дня.
6. В Судный день последователи, удостоенные чести быть членами уммы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, будут отличаться от других признаком совершенных при жизни омовений.
7. Для объяснения обстоятельств Судного дня допустимо приводить притчи о животных.
8. Уточняющие вопросы при соблюдении приличия являются благом.
9. Наличие чудесного пруда Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
10. Грешники, безбожники и изменяющие религию не смогут испить из чудесного пруда. Пророк саллаллаху алайхи васаллам отвернется от них и не будет им заступником.
Как было бы хорошо, если бы каждый из нас хорошо понял смысл этого хадиса, следовал его требованиям, стремился к тому, чтобы в Судный день исходящий от нас свет, свидетельствующий о совершенных омовениях, был ярче и сильнее! Как было бы хорошо, если бы каждый из нас начал делать все, что в наших силах, для того, чтобы удостоиться возможности испить из чудесного пруда Пророка саллаллаху алайхи васаллам напиток, которое белее молока, слаще меда, душистей мускуса.
Для этого нам нужно стремиться к тому, чтобы следовать Куръану и сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам точно так же, как им следовали его сподвижники в их время.

Передается от Ирбада ибн Сарийы радияллаху анху:
«Однажды, после утреннего намаза Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам произнес нам впечатляющую проповедь. Прослезились от неё глаза, и затрепетали сердца.
Тогда один человек сказал: «Поистине, это - проповедь прощающегося! Что завещаете нам, о Посланник Аллаха?»
Он сказал: «Завещаю вам богобоязнь, и послушание и повиновение, даже если это раб-эфиоп. И поистине, кто будет жить из вас, увидит много разногласий. И опасайтесь нововведенных дел, ибо поистине, это заблуждение. Кто же из вас доживет до этого, то на нем - моя сунна и сунна праведных халифов. Крепко держитесь за них зубами».
Пояснение: Сначала познакомимся с передатчиком этого хадиса Ирбадом ибн Сарией радияллаху анху:
Ирбад ибн Сария ас-Салма радияллаху анху передал немало хадисов от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Этот человек умер в 75 году Хиджры во время фитны Зубайра.
В этом хадисе прямо и ясно говорится о необходимости твердо следовать сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Как говорит передатчик хадиса Ирбад ибн Сария радияллаху анху, однажды после утреннего намаза Пророк саллаллаху алайхи васаллам обратился к людям с очень трогательной речью. Слушая это обращение, у людей потекли слезы, а сердца трепетали. Это обращение Пророка саллаллаху алайхи васаллам было необычным и отличалось от других, что стало понятно всем, кто его слышал.
Тогда один человек сказал: «Поистине, это - проповедь прощающегося! Что завещаете нам, о Посланник Аллаха?»
Сказавший это понял, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил как человек, который прощается с этим миром и со своими сподвижниками, что это одна из последних его речей. Поэтому, дорожа этой возможностью, он попросил Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сделать завещание своей умме.
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам своим молчанием фактически подтвердил слова того сподвижника. Он подтвердил, что его обращение является обращением прощающегося человека. Помимо этого, по просьбе того человека он начал оглашать свое завещание, сказав:
«Завещаю вам богобоязнь, и послушание и повиновение, даже если это раб-эфиоп».
Учитывая, что богобоязненность является чрезвычайно важным качеством для каждого мусульманина, Пророк саллаллаху алайхи васаллам называет ее первой в своем завещании. Страх перед Аллахом заключается в отдалении от всего, что может служить причиной Его наказания, наказания ада. Богобоязненность заключается не в каких-либо определенных одеяниях, пище, местопребывании и дополнительных поклонениях.
Словарное значение слова «таква» - «беречься, остерегаться». Умар радияллаху анху сказал: «Таква – это пройти через поле, полное колючек, с открытыми икрами (ног), не задев их и не поцарапав ноги».
Согласно шариату, таква – это совершение того, что велел Аллах субханаху ва таъала и отстранение от всего, что Он запретил. Иными словами, это означает прохождение через поле мирской жизни, наполненной колючками-грехами, не задев их. Все беды происходят от отсутствия богобоязненности. Именно поэтому наш Пророк саллаллаху алайхи васаллам настоятельно рекомендует быть богобоязненными.
Вторым важным вопросом, поднятым в этом завещании Пророка саллаллаху алайхи васаллам, является необходимость послушания и подчинения руководителю. Он рекомендует не поддаваться никаким мыслям, слушать и подчиняться руководителю, даже если тот будет рабом-эфиопом. Это является одним самых важных пунктов учения Ислама. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам уделял этому вопросу особое внимание и в других своих хадисах. На то имеются конкретные причины, о которых Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит в продолжении хадиса:
«И поистине, кто будет жить из вас, увидит много разногласий».
Совсем через небольшой промежуток времени после Пророка саллаллаху алайхи васаллам его слова подтвердились. После убийства третьего халифа Усмана радияллаху анху, между сподвижниками появились разногласия. В последующем эти разногласия усилились и привели ко многим бедам. Вышеприведенные слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам указывали на эти разногласия.
Далее следует рекомендация о том, как нужно вести себя в такой ситуации:
«И опасайтесь нововведенных дел».
Будут привнесены нововведения, которых нет в Книге, сунне и шариате. Все это будет ересью, и мусульманам следует опасаться ее, «ибо поистине, это заблуждение».
«Кто же из вас доживет до этого, то на нем - моя сунна и сунна праведных халифов. Крепко держитесь за них зубами».
Тем, кто доживет до того времени, когда появится много разногласий, следует твердо держаться сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам и традиций праведных халифов! 
Праведные халифы – это Абу Бакр, Умар, Усман и Али радияллаху анхум! Из тех, кто был после них, некоторые также добавляют также и Умара ибн Абдулазиза. Но сторонники этого мнения составляют меньшинство.
Как известно, при разногласиях появляется много разговоров. Каждый пытается отстоять свое мнение, каждый считает свое мнение правильным. В результате, все перемешивается. Что нужно делать в такое время? Согласно завещанию нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам, тот, кто будет крепко держаться за его сунну, не впадает в заблуждение. Наряду с этим, необходимо также следовать пути праведных халифов.
При этом, держаться следует, словно вцепившись зубами. Обычно о вещах, которые кто-либо хранит очень бережно, говорят: «Он крепко держит это зубами». Сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам и пути праведных халифов следует держаться так же крепко.
Из этих слов следует, что сунной могут считаться и путь праведных халифов, их наставления, а также необходимость твердого следования сунне в трудное время, при появлении различных противоречий.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. После утреннего намаза также можно обращаться с проповедью.
2. К проповеди следует относиться с трепетом.
3. Допустимо задавать уточняющие вопросы, ибо сподвижник радияллаху анху, поняв из смысла слов Пророка саллаллаху алайхи васаллам, что это прощальная речь, открыто попросил раскрыть смысл поподробнее.
4. У человека, чувствующего приближение конца своей жизни, можно просить дать последние наставления (завещание).
5. Человек, которого просят оставить завещание (дать последние наставления), должен это сделать.
6. Богобоязненность является крайне важным качеством.
7. Очень важно слушаться и подчиняться руководителю.
8. Пророк саллаллаху алайхи васаллам предсказал, что среди мусульман появятся различные противоречия.
9. При появлении противоречий и разногласий следует еще крепче держаться за сунну Пророка саллаллаху алайхи васаллам и его праведных халифов.
10. Халифы бывают праведными и неправедными.
11. У праведных халифов также есть сунна.
12. Сунну следует беречь так же крепко, как крепко держатся за что-то ценное зубами.

Передается от Абу Рафиъ радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Чтоб я не нашел ни одного из вас, кто возлежа на своем ложе, когда придет ему одно из моих повелений, из того, что я повелел или запретил, говорил: «Не знаем, мы следуем лишь тому, что нашли в Книге Аллаха».
Пояснение: Сначала познакомимся с передатчиком этого хадиса Абу Рафиъ радияллаху анху:
Имя этого человека – Аслам (куня – Абу Рафиъ). Его куня стало более известным, чем имя. Абу Рафеъ был коптом. Он был рабом, которого Пророку саллаллаху алайхи васаллам подарил его дядя Аббас радияллаху анху.
Этот человек участвовал в битвах при Ухуде, Хандаке, а также других сражениях. В битве при Бадре он не смог участвовать, поскольку в тот день находился в Мекке.
Многие из собранных им хадисов были включены в «Сахих» сборники тремя их составителями. Он умер во время правления Али радияллаху анху.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит о том, что среди мусульман не должно быть таких людей, которые считали бы обязательным следование только Куръану, игнорируя сунну. Это также является своего рода предостережением от того, что может произойти в будущем. И в самом деле, в последующем появились люди, слышавшие указания и запреты Пророка саллаллаху алайхи васаллам, но говорившие: нам это не нужно, мы будем следовать только тому, что сказано в Куръане, а до остального нам нет дела.
Взятый хавариджитами и рафидитами (шиитами) курс на отказ от cунны в последующем был продолжен и многими другими сектами и группировками. Отказ от сунны или игнорирование ее фундаментальных положений обычно присущ тем, кто вел жизнь, далекую от шариата, кто погряз в кутежах и греховных наслаждениях. К ним относятся и те, кто оказался во власти и использовал ее не для служения Исламу, а для прожигания жизни в роскоши и разврате.
Если бы эти люди обладали хотя бы разумом и логикой, разве они заявляли бы, что будут следовать Куръану, но не будут следовать сунне?! Ведь одним из тех положений, о котором неоднократно говорит Куръан, является именно следование сунне! Мы не будем здесь останавливаться на этом, ибо ранее подробно рассмотрели этот вопрос.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Необходимо следовать как Куръану, так и сунне.
2. Пророк саллаллаху алайхи васаллам предсказал появление тех, кто будет намеренно игнорировать сунну.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Иудеи разделились на семьдесят одно или семьдесят два течения. И христиане разделились на семьдесят одно или семьдесят два течения. А моя умма разделится на семьдесят три течения».
В другом предании добавлено:
«Семьдесят два из них в Аду, а одно в Раю, и это – джамаат»
Эти три хадиса передали Абу Давуд и Тирмизи.
Пояснение: В начале этого хадиса говорится, что иудеи и христиане разделились на семьдесят одно или семьдесят два течения. Эти течения общеизвестны, как и то, что они погрязли в заблуждениях. Дальше говорится, что Исламская умма разделится на семьдесят три течения. К огромному сожалению, так и случилось. Даже среди искренних последователей Ислама появилось много различных течений.
В этой связи необходимо подчеркнуть, что упоминаемые в этом и других хадисах течения имеют расхождения в области акыды. Это абсолютно не относится к мазхабам фикха, как полагают некоторые, поскольку соответственно своему названию они являются именно мазхабами, а не течениями. В фикхе не бывает противоречий, такфира. Со стороны это выглядит как разногласие, но это лишь различные способы исполнения одного и того же положения.
В то время, как расхождения в вопросах вероучения (акыды) называется разделением на течения. Именно в этом случае последователи разных течений объявляют друг друга кафирами. Их расхождения затрагивают вопросы тавхида, предустановления, признаков пророческой миссии. В книгах об акыде говорится, что основу таких течений составляют следующие шесть направлений (течений):
1. Рафидиты – шииты и следующие за ними.
2. Джахмия – последователи течения искаженного учения Джахма ибн Сафвана Самарканди. Они, в основном, прославились отрицанием качеств Аллаха.
3. Харурия – последователи хавариджитов, проживавшие в местечке Харуро недалеко от Куфы. Они утверждают, что грешные правоверные останутся в аду вечно, что совершивший тяжкий грех мусульманин является кафиром.
4. Мурджиа – те, кто утверждает, что достаточно произнести свидетельство о тавхиде словами, подтвердить его сердцем, а деяния не обязательны.
5. Кадария – отрицающие предустановление.
6. Джабрия – утверждающие, что человек совершает все по принуждению, и от него ничего не зависит.
Помимо этих 6 течений, распространилось и много других. Споры и противоречия между ними нанесли много вреда и привели к различным бедам.
В дополнении этого хадиса от имама Абу Давуда Пророк саллаллаху алайхи васаллам также говорит:
«В моей умме появятся такие люди, которые будут заражены подчинением своему нафсу, подобно тому, как заболевание бешенством проникает в каждый кровеносный сосуд».
В этом дополнении приведены основные качества указанных группировок: все они заражены такой болезнью, как гордыня. Они становятся такими же, как пораженный бешенством человек, которого укусила собака. Дух раскольничества проникает в их кровь. Они не имеют иных целей в жизни, кроме объявления других правоверных мусульман кафирами.
О том, что с ними будет, Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит в завершении хадиса:
«Семьдесят два из них в Аду, а одно в Раю, и это – джамаат»
72 из 73 течений, которые появятся среди мусульман, попадут в ад, а одно – в рай. Таковым является течение, которое объединит основную часть уммы мусульман и будет следовать Книге и сунне. Это правильное течение получило название «Ахли сунна ва джамаа» («Люди сунны и общины»), это есть мазхаб, который в вопросах вероучения следует сунне и объединяет большую часть мусульман.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Иудеи разделились на 71 или 72 течения.
2. Христиане разделились на 71 или 72 течения.
3. Мусульмане разделились на 73 течения.
4. Последователи течения, объединившего людей сунны и общины, попадут в рай.
5. Последователи остальных 72 течений попадут в ад.
6. Необходимо твердо следовать мазхабу Людей сунны и общины.
В последнее время представители различных невежественных течений, выступая от имени Ислама, морочат людям головы и распространяют ложные учения (Кадияния, Бахаия, Ахмадия, Хабаш и др.). Мусульмане должны открыть глаза и не следовать ни за каким течением, кроме Людей сунны и общины.
Более 90% мусульман является последователями мазхаба Людей сунны и общины. Последователями этого течения являются и имамы четырех общепризнанных мазхабов фикха и их ученики. Тот, кто последует за любым из течений, кроме течения Людей сунны и общины, получит то наказание, о котором говорится в этом хадисе.

Передается от того же человека:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Я оставил среди вас две вещи. Никогда не впадете в заблуждение, пока будете держаться обеих. Книга Аллаха и сунна Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам».
Передал Имам Малик.
Пояснение: Смысл и цель этого хадиса очевидны и ясны. Твердое следование Книге и сунне является главной обязанностью каждого мусульманина. Тот, кто будет крепко держаться Куръана и сунны, не склонится к невежеству, те, кто не будет следовать им, станет заблудшим – в этом не должно быть никаких сомнений.

Передается от Зайда ибн Аркама радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поистине, я - оставляющий среди вас то, чего если будете держаться, никогда не впадете в заблуждение после меня. Одно из них величественнее другого. Книга Аллаха – вервь, протянутая с небес до земли. И моя «итра» – мои домочадцы. И никогда не отделятся друг от друга, пока придут к пруду. Подумайте, как будете замещать меня в них обеих».
Передали Тирмизи и Муслим.
Пояснение: Сначала познакомимся с Зайдом ибн Аркамом радияллаху анху, который передал этот хадис. Зайд ибн Аркам Хазраджи ал-Ансари (куня – Абу Умар) участвовал вместе с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в 17 сражениях. В день сражения Хандак он был среди первых. Он также участвовал в битве Сиффийн вместе с Али радияллаху анху.
Зайд ибн Аркам радияллаху анху передал 70 хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Он умер на 68 году Хиджры в Куфе, через некоторое время после убийства имама Хусейна.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам после Куръана упоминает свою «итра». Слово «итра» означает близкую родню. Сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам наряду с «итрой» также называет своих близких, людей своего дома. О том, кто является людьми его дома и об их достоинствах будет рассказано в «Книге о достоинствах». Пока же достаточно сказать, что в мазхабе Людей сунны и общины «Ахли байт» («домочадцы Пророка саллаллаху алайхи васаллам») – это потомки Али и Фатимы, потомки Аббаса, Джаъфара и Акийла радияллаху анхум.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам подчеркивает, что каждый мусульманин вместе с твердым следованием Куръану также должен крепко держаться его близких, слушать их наставления и подчиняться их указаниям. Это обязанность каждого мусульманина, поскольку близкие Пророка саллаллаху алайхи васаллам всегда призывали мусульман следовать Куръану и сунне и сами в этом всегда были примером для других. Именно поэтому Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«И никогда не отделятся друг от друга, пока придут к пруду».
Здесь говорится о пруде Пророка саллаллаху алайхи васаллам в Судный день. Вплоть до Судного дня близкие Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не разлучатся со священным Куръаном. В конце хадиса Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«Подумайте, как будете замещать меня в них обеих».
Иными словами, подумайте, что вы должны делать в качестве моих последователей относительно Куръана и моих близких, будьте осторожны. Этому указанию Пророка саллаллаху алайхи васаллам верны в полной мере только последователи мазхаба Людей сунны и общины. Остальные же совершили ошибки, уклоняясь то в одну сторону, то в другую.
Одни принижали тех, кто относится к «Ахли байт» (близких Пророка саллаллаху алайхи васаллам), оскорбляли их. Они, как минимум, считали себя равными им и не ценили их. Другие же, наоборот, чуть ли не обожествили их и продолжают возвеличивать близких Пророка саллаллаху алайхи васаллам так, как не велел ни Аллах субханаху ва таъала, ни Пророк саллаллаху алайхи васаллам, ни они сами. Поддавшись чрезмерности в этом, они объявляют других сподвижников кафирами, то есть, совершают ошибки одну за другой. Они считают, что уважение к близким Пророка саллаллаху алайхи васаллам заключается в сооружении зданий над их могилами, паломничестве к ним, воспевании их и проклятии тех, кто не присоединяется к ним в этих делах. Однако последователи мазхаба Людей сунны и общины твердо следуют линии близким Пророка саллаллаху алайхи васаллам в их приверженности Куръану и почитают их за это.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Пророк саллаллаху алайхи васаллам оставил своей умме Куръан и своих близких (Ахли байт).
2. Тот, кто будет крепко держаться оставленных Пророком саллаллаху алайхи васаллам этих двух вещей, никогда не окажется в заблуждении.
3. Эти две вещи превосходят друг друга в величии и достоинствах.
4. Куръан – это вервь Аллаха между небесами и землей.
5. Куръан и близкие Пророка саллаллаху алайхи васаллам не отделимы вплоть до Судного дня.
6. Мусульмане должны постоянно задумываться о том, насколько они верны Пророку саллаллаху алайхи васаллам в этих двух вещах.

Передается от Анаса радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«О дитя мое, если сможешь, чтобы и днем и ночью в твоем сердце не было зложелательства никому, сделай это».
Затем сказал мне:
«О дитя мое, это - из моей сунны. А кто оживил мою сунну, то действительно любит меня. А кто любит меня, будет со мной в Раю».
Пояснение: Этот хадис передается хазратом Анасом ибн Маликом радияллаху анху.
Как известно, мать хазрата Анаса еще в детстве отдала его служить Пророку саллаллаху алайхи васаллам. Он служил ему в течении 12 лет, вплоть до его смерти. Именно поэтому во многих хадисах можно встретить обращение Пророка саллаллаху алайхи васаллам к Анасу радияллаху анху со словами: «О дитя! О дитя мое!». Точно так же в этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам обращается к нему со словами: «О дитя мое!» и говорит:
«Если сможешь, чтобы и днем и ночью в твоем сердце не было зложелательства никому, сделай это».
Зложелательство (в оригинале – «гишш») означает пожелание серьезного вреда здоровью, имуществу и чести какого-то человека, настойчивое, страстное желание того, чтобы он лишился данных ему благ.
Отсюда следует, что каждый мусульманин не должен желать никому ничего дурного. В его сердце не должно быть пожеланий зла ни кому. В продолжении своих наставлений Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«О дитя мое, это - из моей сунны».
Таким образом, недопущение в своем сердце зложелательства по отношению к кому-либо – это сунна Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам.
«А кто оживил мою сунну, то действительно любит меня».
Следование сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам заключается в исполнении требований сунны и в возобновлении исполнения того, что было забыто. Значит, следование сунне и возрождение забытого из сунны является признаком любви к Пророку саллаллаху алайхи васаллам.
«А кто любит меня, будет со мной в Раю».
Твердое следование сунне нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам позволяет достичь такого высокого положения!
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. К ученику можно обращаться со словами: «О дитя мое!».
2. Необходимо максимально избегать появления в своем сердце негативных пожеланий кому-либо.
3. Недопущение в своем сердце негативных пожеланий в отношении других людей является сунной Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
4. Возрождение забытого из сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам – это проявление любви к нему.
5. Тот, кто возрождает забытое из сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам, тот любит его и будет вместе с ним в раю.
В ходе изучения данной главы мы поняли, что твердое следование Книге и сунне является обязательным (фард и ваджиб – усиленное значение обязательности), но это не так просто на деле. Мусульманский мир более, чем за тысячелетний период своей истории, постепенно отдалился от Книги и сунны, и возвращение к ним не может быть быстрым, однако другого пути достичь успеха и счастья не существует.