183. О вы, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, как предписан был тем, которые были до вас — быть может, будете богобоязненны.

Этот священный аят Всевышний Аллах также начинается с любимого для правоверных призыва: «О вы, которые уверовали!» Призыв, сделанный перед тем, как предложить важное и трудное дело с упоминанием любимого для тебя качества, ради которого ты готов принять на себя какие угодно трудности, пробуждает в слушателе дух усердного рвения к предстоящему делу. Также и Всевышний Аллах, перед тем как предписать мусульманам пост фардом, воззывает к ним:

«О вы, которые уверовали!»

Исходя из смысла аята мы можем понять, что пост не является вновь появившимся ибадатом, а существовал во всех религиях издревле. Потому как в нем говорится:

«Предписан вам пост, так же, как предписан был тем, которые были до вас».

Как утверждают изучившие историю религий ученые богословы, во всех вероучениях, даже не божественных, существовал обряд поста. Но его исполнение было различным. В некоторых религиях пост подразумевает лишь воздержание от определенной пищи. Так, у христиан постом называется воздержание от употребления продуктов животного происхождения. Продолжительность их поста составляет сорок дней. В разных течениях христианства пост бывает разным.

В Исламе пост является ибадатом, имеющим истинное божественное значение. Пост в арабском языке называется саум и лексически означает «воздержание от чего-либо». А в шариате это слово обозначает «с намерением воздерживаться от еды, питья и сладострастных деяний в месяц Рамадан с рассвета до заката». В конце священного аята Всевышний Аллах говорит: «быть может, будете богобоязненны», тем самым поясняя также основную цель, преследуюмую постом. Следовательно, пост также является одним из путей богобоязненности. В сердце постящегося человека должен пробудиться дух богобоязненности. Кто соблюдает пост, но в его сердце не пробуждается чувство богобоязненности, значит, он не постился по-настоящему. Пост служит подавлению порочных страстей, их исправлению, обузданию похоти и усмирению требований живота. Пост помогает избавиться от бича страстей нафса и искренне отделиться от всего скверного для посвящения себя только поклонению Аллаху. Кто держит пост с ийманом и вероубеждением, того раба Всемогущий Аллах наградит счастьем, называемым богобоязненностью, что ведет его к благоденствию в обоих мирах.

С этим священным аятом поступила весть о предписании поста фардом. Так как у предыдущих умм пост могли держать и год, и полгода, у слышащего эту весть возникает вопрос: «А каков период поста?». Следующий аят отвечает на этот вопрос:

184. Отсчитанные дни. Кто же из вас был болен или в пути, то — отсчет других дней. И на тех, которые затрудняются [соблюдать] его — фидйа (выкуп) — кормление мискина (нищего). Кто же добровольно возьмется за благо, это — лучше ему. И то, что поститесь — лучше вам, если вы знаете.

То есть пост предписан фардом на «отсчитанные дни». В держании поста имеются свои трудности. Поэтому Всевышний Аллах дает Своим рабам, находящимся в некотором затруднении из-за болезни или странствия, облегчение, дабы не усугублять затруднительное положение.

«Кто же из вас был болен или в пути, то — отсчет других дней».

То есть больной после выздоровления, а путник после возвращения с пути, станут держать пост столько дней, сколько не соблюдали его. Наши улемы также причислили к ряду больных беременных и кормящих грудью женщин. Беременная женщина после родов держит пост возмещения столько дней, сколько она не держала в месяце Рамадан. Также и кормящая грудью женщина возмещает пропущенные дни поста после отлучения ребенка от груди.

«И на тех, которые затрудняются [соблюдать] его — фидйа (выкуп)— кормление мискина (нищего)».

То есть люди преклонного возраста, которые уже не в состоянии поститься, за каждый несоблюденный день поста кормят одного неимущего (мискина). А это берется из расчета среднекачественной еды в стране, где они проживают. Это называется «давать фидйу».

Улемы причислили к этой категории также и людей с хроническими, неизлечимыми болезнями. Их недуг не позволяет соблюдать пост. И возместить его позже они тоже не могут, так как нет надежды на их исцеление.

«Кто же добровольно возьмется за благо, это — лучше ему».

Кто желая получить побольше саваба, накормит не одного, а двух или трех человек, и даст еду не среднекачественную, а высшего качества, то это благо для него самого.

«И то, что поститесь — лучше вам, если вы знаете».

Также как и другие ибадаты, пост, прежде всего, приносит благо исполнителям этого ибадата. Водворение в рай, достижение высших степеней, укрепление воли, услиление качеств милосердия и сострадания, пробуждение чувства богобоязненности, здоровье и крепость организма, а также множество других благ, о которых мы знаем и не знаем, достигаются посредством соблюдения поста.

В следующем аяте назначается время вышеупомянутых «отсчитанных дней» и описывается достоинство этого периода, а также другие положения касательно поста.

185. Месяц Рамадан, в который  ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения. Кто же застал из вас этот месяц, пусть постится в нем, а кто был болен или был в пути, то отсчет из других дней. Желает Аллах вам облегчения и не желает вам затруднения, и чтобы вы довели до конца отсчет и чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что наставил вас на праведный путь — и быть может, [вы] будете благодарны!

В предыдущем аяте было сказано, что пост был предписан фардом на «отсчитанные дни», в этом же аяте поясняется, что этими «отсчитанными днями» является «месяц Рамадан». В то же время, упоминается также и достоинство месяца Рамадан.

«Месяц Рамадан, в который ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».

Месяц Рамадан считается самым лучшим месяцем в году. О его достоинствах существует множество благородных хадисов, изречений великих ученых, сочинены восхваления, стихи, написаны книги. Но венцом этих описаний является хвала Господа Миров, которую Он выссказал в Своем Слове. Это восхваление приходит в разных аятах. В данном же аяте идет описание самых великих достоинств священного Рамадана. То есть в этом месяце:

«…ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».

Уже само то, что Всевышний Аллах избрал священный месяц Рамадан порой для ниспослания священного Куръана — Своего вечного чуда, наставления по спасению человечества вплоть до Судного дня, возвышает достоинства этого месяца. А теперь, увеличивая его свет и достоинства, именно в этот месяц Рамадан предписывает фардом еще и ибадат поста.

«Кто же застал из вас этот месяц, пусть постится в нем». Всякий, кто в здравии достигнет этого месяца — Рамадана, увидит в небе новый месяц или услышит о начале месяца Рамадан, пусть держит пост. Это повеление всеобщее, но для того, чтобы у людей не возникло мысли о том, что было ниспослано новое общее повеление и пост является фардом для всех, кто бы то ни был, еще раз упоминаются те, для кого делается исключение из этого повеления.

«А кто был болен или был в пути, то отсчет из других дней».

А затем, чтобы увеличить любовь к фарду соблюдения поста, Аллах говорит:

«Желает Аллах вам облегчения и не желает вам затруднения».

Всегда желать рабам облегчения и не оставлять их под тяжким бременем — главное и великое правило религии Ислам. Исламский шариат воздвигнут на облегчении. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, отправляя сподвижников Муаза ибн Джабала и Абу Мусу ал-Ашъари радияллаху анхума в Йемен, сказал: «Говорите благовестящие слова и не говорите пробуждающие ненависть, облегчайте, не отягощайте».

И в этом ибадате — соблюдении поста Всевышний Аллах напоминает, что придерживается пути облегчения. Если Аллах скажет, что соблюдать пост обязаны все, то Он имеет на это право, возразить никто не сможет. Однако, Он — Милостивый, Он сказал, что больные и путники могут не держать пост в предписанное время, они могут поститься потом. Также Он мог назначить срок не в один месяц, а сделать фардом два, три и даже более месяцев. Предписание фардом всего лишь одного месяца тоже облегчение. Беспрекословное исполнение установленного Всевышним Аллахом ибадата — долг каждого раба Его. Никто не имеет права задавать вопросы, подобные тому «Зачем? Есть ли польза в этом? Если есть, то в чем это проявляется?» Однако, несмотря на это, порой для укрепления иймана, подтверждения чудотворности божественных предписаний, упоминаются некоторые сведения. Даже ученые-медики другого вероисповедания, которые не знают о таких истинах, как Куръан, Ислам и пост, или же знают, но упрямо не признают, в течение своих долгих научных изысканий и опытов косвенно подтверждают, насколько полезны для жизни человека деяния, предписанные нашей религией. В частности, они пришли к заключению: чтобы каждый человек был здоровым и крепким, ему следует добровольно голодать хотя бы один месяц в году.

А для того чтобы те, кто по уважительной причине не смог поститься, не лишились награды и саваба, Всевышний Аллах внедрил соблюдение возмещающего (када) поста. Соблюдение поста является ибадатом, достойным возвеличивания Аллаха, выражения Ему благодарности.

«И чтобы вы довели до конца отсчет и чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что наставил вас на праведный путь — и быть может, [вы] будете благодарны!»

Да, необходимо неустанно возвеличивать и всегда благодарить Всевышнего Аллаха, сделавшего фардом ибадаты в Исламе и тем самым создавшего условия для выполнения долга раба, очищения от грехов, получения наград и савабов. Каждый фард-ибадат должен усиливать у раба чувство, которым он дорожит, наставлением Аллаха на правильный путь.

В следующем аяте речь пойдет о молитве. Далее снова разговор продолжится о посте. Улемы восприняли это как указание о том, что в месяц поста, в особенности в конце его следует помногу предаваться вознесению молитв.

186. И когда спросят тебя Мои рабы обо Мне, то, поистине, Я — близок, внемлю мольбам молящегося, когда молится Мне. Пусть же [и они] ответят (внемля) Мне и пусть веруют в Меня, — быть может, они последуют праведным путем.

Как передает Ибн Аби Хатим, когда один бедуин пришел и сказал: «О Посланник Аллаха, близок ли наш Господь, чтобы взмолились мы [Ему], или Он далек и нам надо взывать громко?!», Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам промолчал. Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «И когда спросят тебя Мои рабы обо Мне…»

В этом аяте Всевышний Аллах говорит, что Он близок к Своим рабам. В благородном хадисе, переданном имамами науки хадисов от Абу Мусы ал-Ашъари радияллаху анху, содержится этот же смысл. Он сказал: «Мы были в газате (походе) вместе с Посланником Аллаха алайхиссалату вассалам. И когда поднимались мы на холм, и когда спускались в низину, мы громким голосом произносили такбир. Он к нам приблизился и сказал:

— О люди, смилуйтесь над собой. Ведь вы же взываете не к глухому или к сокрытому, а обращаетесь с мольбой к Тому, Кто Слышащий и Видящий. Тот, к Кому вы обращаетесь с молитвой, к вам ближе, чем даже шея вашего верхового животного».

По сути в аяте сообщается, что рабы Аллаха приходят к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и спрашивают о Всевышнем Аллахе.

«И когда спросят тебя Мои рабы обо Мне, то, поистине, Я — близок».

Ответ же исходит от Аллаха непосредственно к Его рабам. То есть не говорится, как обычно, «скажи им…», и здесь Пророк алайхиссалам не делается посредником. Этот тонкий момент тоже указывает на то, что Аллах близок к Своим рабам. Точно такое же значение имеется и в следующей фразе:

«Внемлю мольбам молящегося, когда молится Мне».

Здесь не говорится «услышу его молитву», или «приму во внимание», а говорится «внемлю мольбам». Это также пробуждает у рабов интерес чаще обращаться к Аллаху с молитвой. Раз уж от Всевышнего Аллаха исходит такая близость, готовность к немедленному ответу, то и от раба должно быть соответствующее ответное стремление. Он тоже обязан отвечать призыву Аллаха, говоря «вот я — перед Тобой», уверовать в Него и повиноваться Ему.

«Пусть же [и они] ответят [внемля] Мне и пусть веруют в Меня».

Если рабы, внемля Ему, уверуют в Него, то кому от этого польза? В некоторых случаях люди не могут правильно понять этого. Всевышний Аллах в этом аяте утверждает, что ответ на призыв Аллаха, уверование в Него, принесет пользу только самому рабу.

«Быть может, они последуют праведным путем».

Просить об удовлетворении всех нужд только у Всевышнего Аллаха, всегда обращаться с мольбой к Нему, вот что должно стать постоянным делом правоверного раба. Молитва считается ядром поклонений. От Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам передано много хадисов о молитве.

В хадисе, переданном имамом Ахмадом ибн Ханбалом от Абу Саъида радияллаху анху, тот сказал:

«Если мусульманин вознесет молитву, не совершая греха и не причиняя зла своим родным, Аллах дарует ему одно из трех свойств: Вскоре даст то, о чем он просил. Или сохранит для ахирата. Или же отвратит от него зло соразмерное тому, о чем он просил».

Как передает имам Ахмад от Абдуллаха ибн Амра радияллаху анху, Пророк алайхиссалам сказал:

«Сердца похожи на сосуды. Некоторые могут вместить больше других. Если вы будете просить Аллаха о чем-либо, просите с твердой верой в то, что будет принято (внято). Аллах не примет молитву того раба, который воссылает мольбу с безразличным сердцем».

В хадисе, переданном имамом Бухари от Абу Хурайры радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Если раб не станет спешить, его молитва будет принята. Пусть не говорит, что он вознес мольбу и она не была принята».

Для того чтобы молитва была принята, существуют условия, приличия, специальная пора. В частности, молитва постящегося человека принимается.

В хадисе, переданном имамом Абу Давудом от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Для постящегося есть молитва, принимающаяся во время его ифтара (разговенья)».

И вновь возвращаемся к аяту, поясняющему положения о посте:

187. Разрешено (сделано халалным) вам в ночь поста приближение к вашим женам: они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Знал Аллах, что, поистине, вы изменяли самим себе, и простил вас и помиловал вас. Так, теперь прикасайтесь к ним и ищите то, что предписал Аллах вам. И ешьте, и пейте, пока не отличится для вас белая нитка от черной нитки на рассвете, затем довершайте сполна пост до ночи. И не прикасайтесь к ним, когда вы пребывающие в иътикафе в мечетях. Это — границы Аллаха, не приближайтесь же к ним! Вот так разъясняет Аллах Свои знамения людям, — быть может, они будут богобоязненны!

В период, когда соблюдение поста только-только стало фардом, постящемуся человеку, если после ифтара он засыпал, а потом просыпался, уже было нельзя есть, пить и сближаться с женой. Один из ансаров, человек по имени Кайс ибн Сирма днем соблюдал пост и работал в финиковом саду, а после, устав, пришел к жене ко времени ифтара и спросил:

— У тебя есть еда?

Жена сказала:

— Нет, сейчас пойду и поищу что-нибудь, — и вышла.

От усталости после дневной работы Кайс уснул. Его жена пришла и, увидев спящего мужа, сказала: «Не повезло тебе», но не стала будить его. На следующий день к полудню Кайс радияллаху анху потерял сознание и упал. Об этом стало известно Пророку алайхиссалам. Затем Всевышний Аллах ниспослал аят, начинающийся словами:

«Разрешено (сделано халалным) вам в ночь поста приближение к вашим женам...» Тем самым было объявлено халалом принимать пищу и иметь близость с женой в ночь поста Рамадана, то есть в период после захода солнца и вплоть до наступления рассвета. Наряду с этим, в целях пояснения того, что в Исламе отношения между мужчиной и его женой являются не только вопросом пола, но намного большим, чем это, Аллах сказал:

«Они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них». Обычно одежда используется для прикрытия, предохранения и украшения. Также и в Исламе, супруги прикрывают недостатки друг друга, предохраняют друг друга от скверны и украшают друг друга.

А потом Он возвещает, что знает даже о том, что происходит в сердцах Его рабов.

«Знал Аллах, что, поистине, вы изменяли самим себе, и простил вас и помиловал вас».

Упоминаемая в этом аяте неверность состоит из промелькнувшего в сердце желания совершить близость с женщиной. Как передается в отдельных хадисах, некоторые даже допускали это дело. Как бы то ни было, Аллах принял их покаяния и простил им грехи. Наряду с этим, Он открыл путь для таких желаний в их сердцах, дал разрешение:

«Так, теперь прикасайтесь к ним и ищите то, что предписал Аллах вам».

То есть теперь было дано позволение: «Совершайте близость со своими женами и ищите то, что предписал вам Аллах — детей». Наряду с разрешением сближаться с женщинами в ночь Рамадана, было также дано позволение есть и пить.

«И ешьте, и пейте, пока не отличится для вас белая нитка от черной нитки на рассвете, затем довершайте сполна пост до ночи».

Как передает имам Бухари от Адийа ибн Хатима, он [Адий] сказал:

«Когда был ниспослан аят: «…ешьте, и пейте, пока не отличится для вас белая нитка от черной нитки…», я взял одну белую и одну черную нитку, положил их под свою подушку и стал поглядывать на них, а когда белая стала отличаться от черной, прекратил есть. Когда рассвело и настал день, я отправился к Посланнику Аллаха и рассказал ему о том, что сделал. Он сказал:

— Воистину, твоя подушка, оказывается, широка, то выражение было о белизне дня и черноте ночи».

Эта пора называется фаджрус садык (досл. «правдивый, подлинный рассвет») и означает наступление начала рассвета, то есть начинается с появлением на ночном горизонте светлой полосы.

В следующей фразе упоминается положение, при котором исключена близость с женой:

«И не прикасайтесь к ним, когда вы пребывающие в иътикафе в мечетях».

Слово иътикаф означает «всецело отдаваться чему-либо». В шариате оно обозначает «предаваться ибадату в мечети, не покидая ее пределов, с намерением стать ближе к Аллаху». Пророк алайхиссалату вассалам сидел в иътикафе в последние десять дней священного Рамадана. Сидящий в иътикафе человек посвящает себя только поклонениям, по возможности не выходя из мечети. Для этого раб отделяется, отчуждается от всего для Аллаха. Поэтому он сдерживает себя и от совершения близости со своими женщинами.

«Это — границы Аллаха, не приближайтесь же к ним!»

Все, что здесь упоминается, связано с Всевышним Аллахом, это — Его границы. Аллах велит не приближаться к ним, потому как насколько большим будет приближение к границе, настолько же увеличится вероятность ее нарушения.

«Вот так разъясняет Аллах Свои знамения людям, — быть может, они будут богобоязненны!»

Обратим внимание, что и в первом аяте из группы аятов о посте тоже было сделано ударение на богобоязненности. Теперь и в последнем аяте из данной группы также делается акцент на таква — богобоязненности. Да, среди бесчисленных польз поста первое место занимает его свойство укреплять чувство богобоязненности у постящегося.