Именно для сохранения здоровья в Исламе налажено облегчение, откладывание или вовсе прощение ибадатов, установленных Всевышним Аллахом как фард-ибадаты.

Всевышний Аллах в длинном аяте о посте в суре «Бакара» говорит следующее:

«Сосчитанные дни. Кто же был из вас болен или в пути, то отсчет других дней. И на тех, которые затрудняются [соблюдать] его – выкуп – кормление бедняка. Кто же добровольно возьмется за добро, это лучше для него. И соблюдение поста лучше для вас, если бы вы знали» (аят 184).

То есть дни, которые предписаны фардом, «сосчитанные дни». Соблюдение поста имеет свои тяготы. Поэтому Всевышний Аллах дал облегчение Своим рабам, испытывающим некоторые трудности из-за болезни и пребывания в пути, дабы не утруждать их еще больше:

«Кто же был из вас болен или в пути, то отсчет других дней».

То есть после выздоровления больного, возвращения путника с пути им предстоит возместить пропущенный пост – столько же дней, сколько они пропустили из-за своей болезни или нахождения в пути. Наши улемы в число больных включили также беременных и кормящих грудью женщин. Беременная женщина после рождения ребенка обязана возместить пост – столько дней, сколько она пропустила в период беременности. Кормящая грудью также постится в счет возмещения пропущенного поста после того, как прекратит кормление младенца.

«И на тех, которые затрудняются [соблюдать] его – выкуп – кормление бедняка».

В эту категорию входят люди преклонного возраста, которые уже не способны поститься. За каждый пропущенный день поста им следует накормить одного бедняка. Это осуществляется в соответствии со средней нормой употребляемой пищи в том краю, в котором живет возмещающий пост. Такая компенсация называется давать фидю.

Улемы включили в эту категорию также людей, страдающих неизлечимыми или хроническими болезнями. Их болезнь не позволяет им держать пост. А поскольку нет надежды на их излечение, то и нельзя сказать, что они должны возмещать пропущенные дни поста.

«Кто же добровольно возьмется за добро, это лучше для него».

Тот, кто в надежде получить больше саваба накормит не одного бедняка, а двоих, или троих человек, или же подаст блюдо не среднего качества, а лучшего, то это лучше для него самого.

«И соблюдение поста лучше для вас, если бы вы знали».

Подобно другим ибадатам, пост является благостным в первую очередь для самого постящегося. Водворение в рай, достижение наивысших положений, укрепление воли, повышение качества милосердия в человеке, пробуждение чувства богобоязненности (таква), здравие и благополучие, а также многие другие блага, о которых мы можем не знать, – все это достигается посредством соблюдения поста.

В следующем аяте этот вопрос находит свое продолжение:

«Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения. Кто же застал из вас этот месяц, пусть постится в нем, а кто был болен или был в пути, то отсчет из других дней. Желает Аллах вам облегчения и не желает вам затруднения, и чтобы вы довели до конца отсчет и чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что наставил вас на праведный путь – и быть может, возблагодарите!» (аят 185).

Месяц Рамадан считается самым лучшим по достоинствам месяцем в году. О его достоинствах передано множество хадисов, высказано множество изречений улемов, восхвалений, стихов и написано много книг. Но венцом всех этих похвал является восхваление его Всевышним Аллахом в Своей Священной Книге. Это восхваление приведено в различных аятах. Восхваление Священного Рамадана, приведенное в этом аяте, является восхвалением самых великих достоинств этого месяца: «В котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».

Само избрание Всевышним Аллахом Рамадана месяцем ниспослания Священного Куръана – Книги наставления на праведный путь для человечества до самого Судного дня возвысило достоинства этого месяца до невообразимых высот. Теперь же Всевышний Аллах, еще больше возвышая сияние и достоинства этого месяца, предписывает фардом соблюдать пост именно в этом месяце – в Рамадане.

«Кто же застал из вас этот месяц, пусть постится в нем».

Кто застанет месяц Рамадан в здравии, станет свидетелем явления его нового полумесяца или же до кого дойдет весть о начале месяца Рамадан, пусть постится. Это повеление всеобщее – для всех людей. Но чтобы у людей не возникло мнения «снизошло новое всеобщее повеление и независимо от положения, для всех является фардом соблюдать пост», еще раз указываются лица, для кого делается исключение в этом повелении:

«А кто был болен или был в пути, то отсчет из других дней».

Потому что если больной станет поститься, то его болезнь может осложниться или же затянется время его выздоровления. Что касается человека в пути, то если станет поститься, он может заболеть, будет нанесен урон его здоровью.

Затем, чтобы усилить любовь людей к соблюдению поста, который Он Сам предписал фардом, Всевышний Аллах говорит:

«Желает Аллах вам облегчения и не желает вам затруднения».

Всегда желать добра божьим рабам и не оставлять их под тяжестью сложного и затруднительного бремени – основное и великое правило религии Ислам.

Исламский шариат построен на легкости. Пророк саллаллаху алайхи васаллам, отправляя сахабиев Муаза ибн Джабала и Абу Мусу Ашъари радияллаху анхумо в Йемен, сказал: «Говорите предвещающие добро слова, не говорите то, что отвращает, облегчайте, не осложняйте».

Всевышний Аллах напоминает, что и в этом ибадате – в посте – Он придерживается пути облегчения. Аллах мог бы повелеть: «Пост предписан фардом для всех», и никто не смог бы возразить этому. Однако Он Милосердный, и Он сказал: «Пускай больные и мусафиры (путники) не постятся в назначенное время, а сделают это позже». Также Аллах мог обязать людей поститься не один месяц, а два, три или еще больше месяцев. Предписание Им поста фардом только на один месяц тоже относится к облегчению с Его стороны.

Беспрекословное выполнение ибадата, по поводу которого имеется повеление Всевышнего Аллаха, является долгом каждого раба. Никто не имеет права задавать такие вопросы, как «Почему? Будет ли от этого польза, если да, то в чем?». Но, несмотря на это, иногда, чтобы подкрепить ийман (веру), для подтверждения чудотворности божественных повелений, упоминаются некоторые сведения.

Ученые-медики из числа иноверцев, далекие от таких истин, как Куръан, Ислам, пост, в ходе своих длительных исследований и опытов подтверждают, насколько полезны для жизни человека деяния, вмененные в обязанность в нашей религии. В том числе они пришли к такому заключению, что «для поддержания своего здоровья каждый человек должен добровольно голодать хотя бы один месяц в году».

Всевышний Аллах в другом аяте говорит так:

«Поистине, [Он] запретил вам только мертвечину, кровь и мясо свиньи, и то, над чем (при закалывании) произнесено имя кого-то другого, помимо Аллаха. Кто же принужден, не будучи нечестивцем и преступником, – нет греха на нем. Поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный» (Сура «Бакара», аят 173).

В этом священном аяте упоминается четыре вида харама (запретного) для употребления.

Первый вид – мертвечина.

Мясо животного, умершего естественной смертью, является харамом, ибо это уже мертвечина. Даже если мясо этого животного является халалом в шариате, это не относится к мертвечине. Всем известно, что подлинная человеческая природа не захочет питаться падалью. Намеренно съесть мертвечину можно лишь за пределами человечности. К тому же, животное не может умереть само по себе (кроме случаев смерти от старости), если его не постигла тяжелая болезнь. Различные болезни и болезнетворные микробы распространяются по всей плоти больного животного. И такое мясо может стать причиной заболевания человека, употребившего его. Наука раскрыла множество подобных мудростей. Но осталось еще очень много истин, о которых нам пока не известно.

Второй вид – кровь.

То есть собирать кровь заколотого животного и употреблять ее также является харамом. Кровь, оставшаяся в венах зарезанных животных, не является харамом. Чистая человеческая природа также отвергает кровь, вытекающую из горла заколотого животного. И это верно даже с медицинской точки зрения – при резании животного вместе с кровью удаляются все имеющиеся в нем микробы и вызываемые ими вредоносные недуги. Посему собирать эту кровь и употреблять ее безусловно вредно. Всевышний Аллах запрещает – объявляет харамом – все, что причиняет вред здоровью человека.

Третий вид – свинина.

Хотя в аяте говорится «мясо», но здесь не должно возникать мнения, что свиной жир или что-либо другое от этого животного является халалом. Свинья – целиком и полностью харамное животное. Как и мертвечина и кровь, она также относится к наджасу – нечистотам, то есть является харамом из-за того, что она есть погань. К тому же свинья по натуре является поганым, грязным животным, ест все подряд, что попадется. Обладатели чистого нрава презирают ее.

Съеденная пища после усвоения, став частью организма человека, оказывает свое воздействие. К примеру, если принять некоторые лекарства, в силу данных Аллахом этим веществам свойств, прекращается боль в теле, а после употребления некоторых других лекарств успокаиваются нервы и т. д. Таким же образом некоторые блюда (высококалорийные) повышают калории в организме человека, тогда как другие (низкокалорийные) уменьшают энергетическую единицу теплоты в теле. Вывод таков: принимаемая пища оказывает всестороннее влияние на организм человека.

Ученые-медики выявили, что в свинине имеются вещества, которые способствуют возникновению сердечно-сосудистых заболеваний. А также было выявлено и множество других вредных для организма человека свойств. По этому вопросу провели научные исследования и даже написали книги представители тех народов, которые употребляют свинину и которые не ведают об Исламе и Куръане.

Четвертый вид – мясо животного, забитого во имя кого-то другого, помимо Аллаха.

Запретность мертвечины, крови и свинины, упомянутых выше, была связана с наличием в них свойств нечистоты и физической вредоносности. Однако в мясе животного, зарезанного во имя другого, а не во имя Аллаха, т.е. без упоминания Его имени, такого рода вред совершенно отсутствует, но есть другой смысл.

Прежде всего нужно отметить, что в определении категории, является ли продукт харамом или халалом, существует только один случай, когда критерием для выносимого решения (хукм) является действие человека: это сам процесс закалывания животных, мясо которых Всевышний Аллах предписал халалом. Относительно другой пищи такого критерия нет. Например, хлеб будет халалом вне зависимости от того, кто его испек, произносился ли «бисмиллах» во время выпечки или нет. Также не зависит от действий человека определение халалности либо харамности фруктов, овощей и других продуктов.

При забое животного обращается внимание на мясника (того, кто режет), на его намерение и на способ убоя. Если он зарежет животное, произнеся имя кого-то другого, помимо Аллаха, то мясо такого животного станет харамом. Здесь учитывается не материальное, а духовно-нравственное состояние. Человека создал Всевышний Аллах и Он даровал душу. Точно так же закалываемое животное сотворил и дал ему жизнь Сам Всевышний Аллах. Он разрешил одной Своей твари (человеку) закалывать некоторых других Своих тварей (животных) и использовать их мясо, кожу, перья и т.д. Во время выполнения этого действия Он повелел соблюдать несколько условий.

Во-первых, было поставлено обязательное условие, что при убиении животного путем резания должен упоминаться Тот, Кто даровал этому животному жизнь. Если вместо имени Дарователя жизни будет упомянуто имя кого-то другого, совершится моральное преступление. А это противоречит чистоте сердца, души и совести, а значит – это духовный наджас (нечистота). Поэтому употребление такого – превращенного в духовный наджас – мяса считается харамом. Для того чтобы мясо животного, сотворенного Всевышним Аллахом и предписанного для мусульман как дозволенное, оставалось халалом и после его закалывания, в процессе забоя необходимо упомянуть имя Аллаха, произнеся Бисмиллахи, Аллаху Акбар (Во имя Аллаха, Аллах Превелик). При этом мясник также должен быть человеком верующим, то есть придерживающимся вероубеждения Ислама, либо из числа людей книги, то есть иудеем или христианином, и он должен резать животное согласно положению шариата.

Положение шариата в отношении убоя животного таково: животное должно быть зарезано через горло, при этом должны быть перерезаны один или два яремных кровеносных сосуда, горло и гортань. При соблюдении этих условий мясо зарезанного животного будет халалом. В противном случае, согласно следующим словам Всевышнего Аллаха, оно станет харамом:

«Поистине, [Он] запретил вам только мертвечину, кровь и мясо свиньи, и то, над чем (при закалывании) произнесено имя кого-то другого, помимо Аллаха».

Однако в некоторых исключительных случаях разрешается употреблять в пищу что-то из этого, объявленного харамом.

«Кто же принужден, не будучи нечестивцем и преступником, – нет греха на нем. Поистине, Аллах – Прощающий, Милосердный».

Например, скажем, человек голодает. Возникла угроза смерти, и нет у него ничего съедобного, кроме вышеупомянутых продуктов, являющимися харамом. Только в таком случае он может употребить их во избежание смерти. Однако, как подчеркивается в аяте, на нем не будет греха только в том случае, если он станет есть это не злоупотребляя этим разрешением, не превышая пределов. Если же он станет есть это без какой-либо необходимости, когда не возникало затруднения, он допустит несправедливость по отношению к самому себе. Если голодающий человек, съев определенное количество этого, станет кушать и дальше, то это будет превышением пределов. Улемы утверждают, что «разрешение употреблять вышеуказанные запретные продукты под угрозой голодной смерти в той минимальной мере, которая не даст ему умереть, взято из этого аята». В то же время если кто-то наотрез откажется употреблять такие продукты даже под угрозой смерти, скажет: «Это харам. Умру, но не стану его есть!» и умрет с голоду, то он станет грешником.

Один из почтенных людей прошлого Масрук рахматуллахи алайх сказал: «Тот, кто будет вынужден, но не станет есть и пить, и умрет, попадет в ад».

Все эти позволения-послабления даны ради сохранения жизни человека, ради его здоровья. Также человеку, не могущему совершать намаз стоя, разрешено совершать его сидя, а тому, кто не может совершать сидя, разрешено делать это лежа.

На пути заботы о здоровье человека разрешено совершать таяммум (очищение землей) вместо совершения вузуъ (омовение) в случае, если вследствие омовения водой возникает вероятность заболевания или усугубления имеющейся болезни.

Во время совершения хаджа заболевшему человеку разрешено прекратить ибадаты, связанные с хаджем, и выйти из состояния ихрама.

Больному разрешено совершать те действия, что запрещает делать состояние ихрама.

При наличии болезни разрешено не участвовать во всеобщей мобилизации.

Тем, кто физически не способен совершать рукуъ и саджду в намазе, разрешено делать это жестами.

Разрешено не ходить на общинные намазы по причине болезни.

Схожих с этим положений много. Все они свидетельствуют о том, насколько огромное внимание уделено в религии Ислам охране здоровья.

Безусловно, так как направление нашей книги несколько иное, у нас нет возможности подробно изложить все темы, связанные с медициной, здравоохранением и другими, связанными с ними вопросами. Но мы бы хотели ознакомить вас, дорогие читатели, с названиями заглавий, освещенных в разделе о здравоохранении книги одного из наших древних улемов, ушедшего из жизни шестьсот пятьдесят лет тому назад.

Этот человек не был врачом, он был мухаддисом. По этой причине он, как и мы, рассматривал темы в теоретическом ракурсе. К каждому своему слову он привел аргументацию из аятов и хадисов. Итак, вот названия разделов из книги этого автора:

1. Наставления (хидая) от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам по вопросам охраны здоровья.

Под этим девизом приводятся общие указания по охране здоровья.

2. Наставления на верный путь от Пророка саллаллаху алайхи васаллам в вопросах о еде и питье.

Здесь излагаются общие понятия, касающиеся еды и питья и связанные с охраной здоровья.

3. Наставления на верный путь от Пророка саллаллаху алайхи васаллам о том, как сидеть при приеме пищи. Как он саллаллаху алайхи васаллам сидел при приеме пищи и какую пищу он употреблял.

Здесь излагается, как правильно наладить питание ради охраны здоровья.

4. Наставления от Пророка саллаллаху алайхи васаллам по приему питья. Разногласия имамов в вопросе о питье стоя. Выдыхание Пророка саллаллаху алайхи васаллам на питье. Беды от выпивания одним залпом. Повеление о прикрывании сверху сосудов и завязывании бурдюков.

5. Запрещение пить из горла бурдюков. Запрещение пить с отбитого края чаши. Запрещение дуть на питье. Как Пророк саллаллаху алайхи васаллам пил молоко: отдельно или смешивая с другими продуктами. Как Пророк саллаллаху алайхи васаллам пил питье с размоченными в нем продуктами, приготовленное для себя.

Безусловно, во всех этих разделах речь идет о несовершении вредных для здоровья действий.

6. Действия Пророка саллаллаху алайхи васаллам, связанные с ношением одежды. То есть соблюдение им мер охраны здоровья в ношении одежды.

7. Действия Пророка саллаллаху алайхи васаллам, связанные с содержанием жилища.

То есть действия по охране здоровья в содержании жилья.

8. Действия Пророка саллаллаху алайхи васаллам относительно сна и бодрствования.

9. Слово об истине сна, о видах сна, его пользе и вреде. Действия Пророка саллаллаху алайхи васаллам, связанные с бодрствованием.

10. Образ действий Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в движении и неподвижности (физкультура и ее виды).

11. Половая близость. Наставления Пророка саллаллаху алайхи васаллам в этом вопросе. Виды половой близости. Ее самые скверные формы. Запрет на половую близость через задний проход.

12. Половая близость, вредная с медицинской и шариатской точек зрения.

Из самих заголовков видно, что в Исламе перегорожены все пути, наносящие вред здоровью. К сожалению, мы почти ничего не знаем об этом. А о том, что знаем, мы говорим, что научились этому от Запада. Будет хорошо, если в будущем обладающие возможностями собратья переведут с арабского языка какие-нибудь из книг по этому вопросу.

Как должен вести себя человек и что ему следует делать, если он все же заболеет даже после принятых мер по охране здоровья и предупреждения болезней – об этом речь пойдет в последующих главах.