Правоверными являются те люди, которые возвращаются только к Самому Всевышнему Аллаху, стремятся только к Нему, просят защиты только у Него, просят о разрешении своих нужд только Его, питают склонность только к Нему, веруют в то, что желаемое Им происходит, а не желаемое не происходит. Это не означает, что следует не вмешиваться в мирские дела и не искать причин этих дел и явлений. Каждое дело верующий выполняет, тщательно спланировав его, основательно продумав его, найдя все возможные причинные пути достижения этого дела. Но он не опирается на одни лишь эти меры. Также не говорит, что мысли, планы и меры дали результат. А опирается он на Аллаха. Считает, что результат — от Аллаха. Человек, не имеющий такого понятия, не является правоверным.

Если подумать, в Куръане люди разделены на верующих и на неверующих. А не на «настоящих верующих, простых верующих и неверующих», как утверждают некоторые. 

Только те, кто обладает этими названными выше качествами, являются верующими, правоверными, а другие — неверующими. Третьей категории нет. Если бы была, то Аллах сказал бы. В суре "Анфал" говорится: 

2. Поистине, верующие — только те, сердца которых трепещут, когда поминается Аллах, а когда читаются им Его аяты, [это] прибавляет им веру, и на своего Господа они полагаются.

В аяте перечислен ряд качеств правоверных. 

Обращает на себя внимание то, что аят начинается с утверждения «поистине».

Верующими являются «…только те, сердца которых трепещут, когда поминается Аллах».

Стало быть, чтобы отличить правоверного нужно помянуть Аллаха. Человек, чье сердце при поминании Аллаха трепещет и который боится Его, является правоверным. К примеру, если будет сказано, что Аллах повелел какое-либо дело и его нужно выполнить, то человек, который, боясь Аллаха, принимается исполнять это дело, является правоверным. А тот, кто, слыша эти слова и не боясь даже после поминания Аллаха, уклоняется от выполнения повелеваемого дела, не является верующим.

Например, если будет сказано, что Аллах предписал в качестве фарда^[1] совершать намаз и что для каждого мусульманина является фардом выполнять Его повеление, то человек, сердце которого начинает трепетать и который тотчас принимается совершать намаз, и есть правоверный. Те же, которые услышав это предписание продолжают и дальше не совершать его, они не являются верующими.

Также если будет сказано, что Аллах сделал харамом^[2] употребление алкогольных напитков, то пьющий их становится грешником, а тот человек, который, боясь Аллаха, перестает пить, является правоверным. Продолжающий пить запретное не страшась Аллаха, не является правоверным. Можете это сопоставление применить в каждом другом повелении и отвратимом деле.

Верующими являются те, кто, «…когда читаются им Его аяты, [это] прибавляет им веру».

То есть человек, чей ийман прибавляется, когда читаются аяты Аллаха, является правоверным. Человек, на сердце которого воздействует Куръан, делает его ийман сильнее, является правоверным. Но человек, чей ийман не увеличивается, сколько бы ему ни читали аяты Священного Куръана, не является правоверным.

Только правоверные «…на своего Господа они полагаются». В следующем аяте продолжается изложение качеств правоверных:

3. Которые безупречно совершают намаз и из того, чем Мы наделили их, расходуют.

Если описанные в предыдущем аяте качества верующих — правоверных состояли из призывающих к действиям и деяниям чувств и ощущений в сердце, то в этом аяте описываемые качества представляют собой ибадаты^[3], связанные непосредственно с самим деянием. 

Одно из таких качеств, это: только те, «которые безупречно совершают намаз», — являются верующими.

Обратите внимание, что не говорится «те, которые совершают намаз», а «те, которые безупречно совершают намаз». Намаз является деянием, подтверждающим наличие иймана.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в одном из своих хадисов сказал: «Намаз является разницей между нами и всеми остальными, помимо нас». То есть это деяние, которое различает верующих и неверующих. Те же, кто глагольствует, что намаз, оказывается, можно и не совершать, тем самым они говорят вопреки Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Вывод таков: совершающий намаз человек — правоверный, не совершающий намаз — не правоверный.

«…и из того, чем Мы наделили их, расходуют».

Это тоже относится к деяниям, подтверждающим ийман. Поэтому имущественный ибадат, например, дача милостыни, называется «садака»^[4] — «подтверждающий». То есть когда верующий тратит свое имущество, он совершает благодеяние, в котором присутствует значение подтверждения веры. Нельзя забывать: то, что находится в сердце, проявляется деянием. Именно поэтому деяние считается основной составляющей иймана. Человек становится правоверным не тем, что делает различные устные утверждения, а дачей закāта^[5] со своего имущества, жертвованием милостыни и благотворительными делами, расходованием средств на пути Аллаха. Кто не совершает этих деяний, тот не является правоверным, верующим. 

4. Они и есть верующие, поистине. Им — степени у их Господа, и прощение, и щедрый удел.

Только те, кто обладает этими всеми вышеперечисленными качествами, действительно считаются верующими, другие же не могут быть правоверными. Кто обладает такими качествами, тот достигает степеней у своего Господа, прощения и щедрого удела. Если он верующий, то он есть истинный верующий, правоверный, другого верующего не может быть. То есть только когда человек чувствует истину иймана, он может считать себя правоверным. Признак правоверия не в том, чтобы родиться среди исконно правоверного народа, или когда собственное имя походит на имена правоверных, или же когда человек устно притязает на собственное правоверие, а в том, чтобы обладать качествами, которые были перечислены в вышеприведенных и других аятах. Тому, что истина иймана должна быть у каждого человека, улемы^[6] приводят примером следующий благородный хадис:

Как передает имам^[7] Табарани от Хариса ибн Малика радияллаху анху, «когда Харис радияллаху анху проходил мимо Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он (Посланник саллаллаху алайхи васаллам) спросил:

— О Харис, как ты встретил утро? 

Тогда Харис радияллаху анху сказал:

— Я встретил утро, будучи истинным верующим.

Когда же он (Пророк) спросил: «Следи за своими словами. У всего есть своя истина. В чем заключается истина твоего иймана?», тот (Харис) сказал:

— Я отлучил свои желания от мирского. Ночи свои я провел в бодрствовании, а дни — в жажде (постящимся). Я словно отчетливо вижу Арш^[8] моего Господа. Словно гляжу на то, как обитатели рая посещают друг друга. Будто смотрю на то, как обитатели ада проявляют там вражду в отношении друг друга.

Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказав:

— О Харис, ты узнал, так держись крепко! О Харис, ты узнал, так держись крепко! О Харис, ты узнал, так держись крепко! — вновь и вновь наказал ему».

^[1] Фард (فرض) — это требование шариата, основанное на неоспоримых аргументах, не допускающее сомнений и обязательное для выполнения (обязательный религиозный долг, т.е. категория обязательных для выполнения деяний).

 ^[2] Харам — досл. «быть запретным, заповедным», «почитать, уважать»; категорически запрещенное шариатом действие. К таковым действиям относятся такие, как убийство людей, употребление хамра, прелюбодеяние, воровство. Совершать запретные действия недопустимо. Того, кто их совершит, ожидают муки. Отрицающий запрет того, что шариатом определено как харам, становится кафиром. В целом, когда употребляется слово харам, то подразумевается соблюдение запретов Аллаха в знак проявления уважения и почтения к Нему и к Его повелениям.

 ^[3] Ибадат (عبادة) — досл. «рабство», «быть рабом», а также «покориться», «повиноваться», «выражать готовность в подчинении и выполнении повелений»; проявление своего рабства — совершение благих деяний ради сближения с Аллахом, то есть поклонение Аллаху. Ибадат — поклонение состоит из трех уровней: 1. Совершать ибадат Аллаху, надеясь на благое воздаяние от Него и боясь Его мук; 2. Совершать ибадат Аллаху, чтобы облагородиться поклонением Ему; 3. Совершать ибадат Аллаху за то, что Он является Единственным достойным ибадата Господом. См. также пояснения ниже по тексту в тафсире аята 60 суры «Худ».

 ^[4] Садака  (صدقة) — досл. «подтверждение»; милостыня, которая подтверждает ийман (веру) человека, посему и названа садакой. Подношение, пожертвование чем-либо ради получения саваба (вознаграждения) от Аллаха.

 ^[5] Закāт (زكاة) — досл. «чистота», «рост»; дача определенной части определенного имущества определенному человеку в ‎имущество назначенным шариатом образом ради довольства Аллаха.‎

 ^[6] Улемы —  ученые исламских наук (то же, что и алимы).

 ^[7] Имам (امام) — досл. «предводитель», «впереди стоящий», «руководящий», «начальник». Имамом называют и богослова, духовного служащего. Имамом также называется человек, возглавляющий намаз общины. Великие ученые, которые в области определенных исламских наук были предводителями, авангардами, тоже назывались имамами. Здесь слово «имам» использовано в последнем значении.

 ^[8] Арш — Трон Всевышнего Аллаха‎.

Из книги Тафсир Хилал.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.