Мы рассмотрели много примеров относительно почтенного имама Бухари, потому что он является наиболее известным мухаддисом. Его предшественники следовали точно таким же принципам. В действительности, у истоков этого дела стояли сами сподвижники, дожившие до периода появления смут. В первую очередь, именно эти праведные люди, стараясь сохранить сунну Пророка саллаллаху алайхи васаллам в ее истинном виде, оказали огромное содействие принявшимся за это дело табиъинам. 

Эти научные усилия, не имеющие аналогов в истории человечества по своим масштабам, искренности, чистоте, точности и другим параметрам, были вознаграждены Всевышним Аллахом величайшими результатами. Подтверждений того, что эти результаты являются бесценным богатством не только для мусульман, но и для всего мира, становится больше с каждым днем.

Главным результатом этих огромных и благословенных научных усилий является то, что сунна Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам была официально записана и собрана в качестве документального источника. Основоположником этого дела был халиф Умар ибн Абдулазиз, который, направив в разные края своих людей, приказал: «Меня беспокоит уход от нас улемов и сокращение преподавания знаний по Исламу. В связи с этим смотрите, выясняйте и записывайте хадисы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам». Так, первая книга была написана табиъином Ибн Шихабом аз-Зухри. Эта книга была очень простой и представляла собой сборник хадисов, услышанных от сподвижников. После этого составление сборников хадисов стало традицией и переросло в широкомасштабное научное движение.

В Мекке хадисы собирали Ибн Джурайдж и Ибн Исхак, в Медине — Саъид ибн Абу Аъруба, Рабийъ ибн Субайх и имам Малик, в Басре — Хаммад ибн Салама, в Куфе — Суфян ас-Саври, в Шаме — Абу Амр ал-Авзаъи, в Хорасане^[1] — Абдуллах ибн Мубарак ал-Марвази, в Йемене — Муъаммар, Райе — Джабир ибн Абдулхамид и другие. 

III век хиджры стал золотым веком науки о хадисах. Именно в том веке данная наука получила особое развитие, именно тогда и были написаны самые известные книги.

Сначала улемы написали книги типа «Муснад». В таких книгах перечислялись имена сподвижников, приводились имеющиеся о них сведения и хадисы, которые передал каждый из них. Сначала приводились поочередно все хадисы, переданные одним из них, затем, после того, как был представлен следующий сподвижник, приводились рассказанные им хадисы. Первыми в стиле «Муснад» написали книги Абдуллах ибн Муса ал-Абаси, Мусаддад ал-Басри, Асад ибн Муса и Наъим ибн Хаммад ал-Хузаъи. Затем свои «муснады» составили такие мухаддисы, как Исхак ибн Рахавайх, Усман ибн Абу Шайба и имам Ахмад ибн Ханбал. Среди книг в этом стиле наиболее известным и распространенным является «Муснад» имама Ибн Ханбала рахматуллахи алайхи.

Затем свой известный сборник под названием «Джамиъус Сахих» создал имам Бухари. Сборник назван так потому, что в него включены исключительно достоверные хадисы. По этой же причине данная книга является самой достоверной после Куръана, а сам имам Бухари считается предводителем (амиром) правоверных по хадисам. Эта книга сохраняет свою особую ценность и в наши дни. Еще в прошлом были написаны более восьмидесяти книг-комментариев к ней.

Позднее ученик имама Бухари — имам Муслим написал в этом же стиле свою книгу «Сахих», которая занимает второе место по значимости после книги Бухари.

В том же столетии у мухаддисов наблюдалась тенденция создания книг в стиле «Сунан». В книгах данного стиля хадисы приводятся в соответствии с разделами фикха^[2]. К примеру, в «Книге вудуъ» («Книга чистоты») собраны хадисы, относящиеся к вопросам чистоты и совершения омовения. А в «Книге о намазе» приводятся хадисы о намазе и так далее. 

«Сунаны» имама Абу Давуда, имама Тирмизи, имама Насаи и имама Ибн Маджа являются наиболее известными сборниками в данном стиле. Эти четыре книги вместе с книгами «Джамиъус Сахих» имама Бухари и имама Муслима получили общее название «Сихахи ситта», то есть «Шесть достоверных книг». Из всех существующих сборников хадисов наиболее сильными и авторитетными считаются именно эти шесть книг. Подробнее об их степенях, по воле Аллаха, мы расскажем ниже. 

Ученые следующего, IV века хиджры также многое переняли от своих предшественников. Однако в тот период уже не осталось практически ничего для открытия чего-то нового. Если что-то и осталось, то крайне мало. Поэтому ученые четвертого века уделяли основное внимание сбору и систематизации трудов предыдущих мухаддисов. Они обнаружили и уточнили некоторые отдельные хадисы. Из числа мухаддисов, прославившихся в этом веке, особо выделяют имама Табарани, имама Дара Кутни, имама Ибн Хиббана Бусти, имама Ибн Хузайму, имама Тахави. 

Мухаддисы последующих поколений также в основном занимались объединением хадисов, собранных предыдущими мухаддисами, в различные тематические сборники, их систематизацией либо написанием комментариев к ним.

В результате данных научных усилий появилась наука Мусталахул хадис. Ее задача заключалась в определении правильности или неправильности переданных сведений. Она включала в себя правила, которые позволяли определить степень правильности этих сведений, если они были достоверными, или степень ошибочности, в случае, если они были неточными. Благодаря этой науке в мире были выработаны самые надежные принципы и способы определения достоверности сведений и преданий. Эту великую истину — надежность исламских принципов и способов определения достоверности сведений признали даже враги Ислама. Создание данной науки мухаддисами послужило основой для развития и других наук. Эти принципы стали также широко применяться комментаторами, историками, факихами, учеными-языковедами и литераторами. Они использовали принципы мухаддисов для выяснения правильности сведений, относящихся к сфере своей деятельности.

Одним из первых, кто писал книги, относящиеся к науке Мусталахул хадис,  является Абу Махмуд Рамахрузи. Затем Хаким Абу Абдуллах Нисабури написал книгу «Маърифату улумул хадис». Хатиб Абу Бакр Багдади написал книгу «Кифая», Кадий Ийаз — «Илмаъ», Ибн Салах Димашки — «Ихтисару улумул хадис», Ибн Хаджар — «Нухбатул фикар». В последующем таких книг стало очень много.

Третьим значимым достижением данного научного движения стало формирование науки Илмул джурх ва таъдил, занимающейся изучением передатчиков хадисов и выяснением того, который из них, с точки зрения доверия ему, является маджрух (имеющим изъян), а который из них объективен. Это направление научной деятельности, объединив в себе очень многие вопросы, преобразовалось в отдельную науку. Мы уже говорили о том, что она стала основой гуманитарных наук. Ученые, занимавшиеся этой наукой, всесторонне изучили личности десяток тысяч людей и написали об этом множество книг.

По сути предание гласности чьего-либо недостатка в Исламе считается злословием (гийбой)^[3] и относится к категории греховных деяний. Однако в силу того, что хадисы являются одной из основ религии и должны сохраняться в чистом виде, в свое время требовалось, чтобы имена людей, допускавших оплошности в этом деле, предавались гласности. Когда имаму Бухари сказали: «Ваша книга “Тарих” (история людей) вызывает гнев людей, считающих, что в ней присутствует гийба о других людях», почтенный имам Бухари ответил: «Мы лишь передали это, а не сочинили сами. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам тоже говорил: «Какой же это скверный человек своего рода!».

Если в начале сведения о личности передатчиков хадисов, о степени доверия к ним передавались только в устной форме, то в дальнейшем вошло в обычай писать книги и об этом.

Данной тематике посвятили свои книги Яхйа ибн Маъин, Ахмад ибн Ханбал, Мухаммад ибн Саъд, Али ибн ал-Мадани, позже — имам Бухари, имам Муслим, Абу Зараъ и имам Абу Давуд.

^[1] Хорасан — историческая территория, включавшая части таких стран, как сегодняшние Иран, Афганистан, Туркменистан, Узбекистан и Таджикистан.

^[2] Фикх (فقه) — досл. «постижение чего-либо до самых тонких подробностей»; выведение из шариатских аргументов и доводов конкретизированных положений, то есть положений относительно ибадатов и взаимоотношений. Факих — ученый в области мусульманского права — фикха, обладающий знанием и способностью самостоятельно прояс‎нять какой-либо вопрос на основе источников.

^[3] Гийба (غيبة, также гийбат) — досл. «заграждение от глаз чего-л.»; По определению Джурджани: «Гийба(т) — это поминание всех недостатков человека в его отсутствие». По определению Мунави: «Поминание изъянов отсутствующего есть гийба». По определению имама Навави: «Гийба это поминание человека тем, что ему не по нраву. Такое поминание может касаться его тела, религии, личности, нравов, его народа, имущества, родителей, детей, супруги, его слуги, одежды, действий, состояния его обличия и прочих относящихся к нему вещей. Это может выражаться словом, мимикой или знаком — все равно. Наиболее совершенное определение термина гийба приводится в хадисе, переданном имамом Абу Давудом от Абу Хурайры радияллаху анху: «Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам спросили: “О Посланник Аллаха, что такое гийба?” Великодушный Посланник алайхиссолату вассалам сказал: “Твое поминание собрата тем, что не по нраву ему”. Тогда спросили: “А если в моем собрате есть то, о чем я сказал? Что скажете на это?” На что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: “Если сказанное тобой в нем существует, тем самым ты совершаешь гийба, но если отсутствует, то ты оклеветал его”».

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.