Пояснение: Ислам предоставляет человеку максимально возможные облегчения во всем, в том числе и в поклонении. Именно поэтому исламский шариат не требует от человека ничего, что было бы сверх его сил. Даже поклонения имеют определенную меру. Даже в обязательных предписаниях Ислама предусмотрены исключения для людей, имеющих ограниченные физические возможности. Более того, во всем разумно и гибко предусмотрена возможность физического облегчения. Пусть будет физическое облегчение, но духовное поклонение пусть будет постоянным и не прекращается.

Обращаясь к мусульманам, Всевышний Аллах в суре «Бакара» сказал:

«Желает Аллах вам облегчения, и не желает вам затруднения».

Пророк саллаллаху алайхи васаллам, отправляя сподвижников Муаза ибн Джабала и Абу Мусу Ашъари в Йемен напутствовал их словами: «Благовещайте и не вызывайте презрение, облегчайте и не отягчайте».

Всевышний Аллах в конце суры «Бакара» говорит:

«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей [душе] — во благо то, что приобрела, и ей [душе] — во вред то, что приобрела. Господь наш! Не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! И не налагай на нас тяжесть, как Ты налагал ее на тех, которые были до нас. Господь наш! И не налагай на нас то, на что нет силы у нас. Помилуй же нас, и прости нам, и помилосердст-вуй нас! Ты — наш Владыка. Помоги же нам против народа неверных!» (аят 286).

Аллах, Ведающий обо всем до самых тончайших деталей, знает также и то, на что способна или не способна каждая душа. И по причине милосердия и благосклонности к Своим рабам, Он ни одну душу не призывает к чему-то, что выше ее сил, хотя имеет на это право и возможность.

«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее».

Повеления и запреты Аллаха находятся в рамках возможностей раба. И именно в зависимости от соблюдения того возложенного, несмотря ни на что другое, определяется рабу наказание или награда. Душе каждого раба:

«Ей [душе] — во благо то, что приобрела, и ей [душе] — во вред то, что приобрела».

В Судный день не будут иметь силы дружеские и приятельские отношения, посредничество, происхождение и род, а также другие привилегии. Каждая душа будет отвечать за себя сама. Раз так, то каждый должен с верой и ихласом (искренне) выполнять повеления Аллаха и всегда обращаться с мольбой к Нему.

«Господь наш! Не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись».

Правоверный мусульманин старается максимально ис-пользовать все имеющиеся возможности и действовать в со-ответствии с повелением Аллаха. Для этого он преодолевает многие препятствия, претерпевает трудности. Но он и не ан-гел, порой по неведению может совершить ошибку, или же, запамятовав, забывает о чем-то. Именно поэтому в начале этой мольбы человек просит Самого Всевышнего Аллаха не подвергать его за эти недостатки мучениям. Всевышний Аллах принял эту молитву Своих правоверных рабов.

В хадисе, переданном имамом Табарани, Пророк алайхиссалам сказал:

«Моей умме прощены три деяния — ошибки, забытые дела и принуждение».

«Господь наш! И не налагай на нас тяжесть, как Ты налагал ее на тех, которые были до нас».

Как известно, Всевышний Аллах возлагал на предыдущие уммы тяжелые и непомерные задачи из-за их неповиновения.

Если некоторым Он приказал ради искупления убить самих себя, иным повелел разрезать одежды, чтобы устранить нечистоты. Здесь передается просьба не возлагать подобные тяжелые дела и на исламскую умму:

«Господь наш! И не налагай на нас то, на что нет силы у нас».

Правоверные мусульмане всегда готовы выполнить пове-ление Аллаха, какое бы оно ни было. Но они надеются на без-граничность милосердия Аллаха. Констатируя свое ничтоже-ство, они возносят эту молитву.

«Помилуй же нас, и прости нам, и помилосердствуй нас!»

Правоверный мусульманин хорошо осознает, что сколько бы он ни старался, все равно не сможет полноценно исполнить свой долг. Поэтому он всегда просит для себя помилования, прощения и милосердия Аллаха.

«Ты — Владыка наш. Помоги же нам против народа не-верных!»

Приведенные в этой главе благородные хадисы отражают именно этот смысл.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.