Для разработки шариатских положений, используя такие источники, как Священный Куръан, сунна, иджмаъ и кийас, факихи создали свод законов и правил в виде отдельной науки, называемой Усулул фикх (Основы фикха). Данная наука весьма обширна. На основе ее тонких правил и законов досконально изучаются аяты Священного Куръана и причины их ниспослания, а также хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам и мотивы их изречений. Тщательно выясняется: являются ли содержащиеся в них положения общими или относятся к конкретному лицу, месту или времени. Также изучается, какие из них представляют собой насих — отменяют другие, а какие являются мансух — утратили силу действия. Подобных щепетильных вопросов очень много, и их исследуют и хорошо разбираются в них специалисты данной науки.

Нам же достаточно усвоить различие в деятельности мухаддиса и факиха. Как мы уже знаем, тщательно изучая «санад» и «матн» дошедшего до него хадиса, мухаддис выясняет, принадлежит ли он Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, устанавливает степень достоверности хадиса и дает ему характеристику. Факих же, уже точно зная степень достоверности этого хадиса, приступает к формулированию на его основе положений (хукм) шариата. Отсутствующие в Куръане подробные шариатские положения взяты из Сунны. Сюда входит все: время намаза, количество ракъатов в намазе, кийам, рукуъ, саджда, каъда и то, что они входят в категорию деяний фард, а другие положения — в категорию ваджиб, сунна или мустахаб деяний и прочее^[1]. Факих также определяет, являются ли некоторые положения отдельных хадисов обязательными для всех мусульман или относятся только к конкретным личностям. Например, фард намаза зухр состоит из четырех ракъатов. Это подтверждается тем, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам всегда совершал четыре ракъата и повелел придерживаться этого же и другим. По поводу внесения изменений в эти положения не может быть и речи. Таковы и многие другие положения.

Из книг хадисов, которые не вызывают ни малейшего сомнения, известно, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам одновременно состоял в браке с девятью женщинами. Если же мусульманин, считающий своим долгом следовать примеру Пророка саллаллаху алайхи васаллам, захочет также одновременно иметь девять жен, факих скажет ему: «Нет, нам дозволено иметь одновременно только до четырех жен, разрешение состоять в браке одновременно с девятью женщинами относится только к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам». 

Также он приведет в качестве доказательства аят из Священного Куръана о разрешении жениться на двух, трех и четырех женщинах. Затем приведет хадис о том, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам после ниспослания ему этого аята приказал всем, кто имеет больше четырех жен, оставить четыре из них, а остальным дать развод (талак)^[2].

Факих не сразу приступает к выведению шариатского положения из дошедшего до него хадиса. Сначала он тщательно и всесторонне изучает его, основываясь на правилах Усулул фикх. И сопоставляет его в первую очередь с Куръаном. В случае, как в вышеприведенном примере, он обнаруживает положение Куръана о разрешении мусульманину иметь максимум четыре жены. Таким образом, выясняется, что позволение состоять в браке одновременно с девятью женами относится только к Пророку саллаллаху алайхи васаллам.

Далее факих сопоставляет этот хадис с другими хадисами. В результате он выясняет, что ни в одном другом хадисе не дано разрешение обычному мусульманину иметь более четырех жен. Затем он находит хадисы, обязывающие мусульман, имеющих более четырех жен, сократить их число до четырех путем развода. И только потом он формулирует положение о том, что иметь одновременно девять жен было позволено только Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в виде исключения.

Если любителю самовольно выводить положения из хадисов попадется хадис с таким смыслом, как «Пророк саллаллаху алайхи васаллам отвратил от посещения могил», прочитав его, он тут же воспылает от негодования: «Вот к чему приводит несоблюдение указаний хадисов и следование положениям фикха! Люди следуют словам каких-то факихов мазхаба, вместо того чтобы следовать словам Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Как же такой-то может разрешать посещать могилы, когда Посланник Аллаха отвратил людей от их посещения?!». К тому же такой человек будет повсюду рассказывать этот хадис людям в таком ключе.

Услышав его слова, некоторые люди могут подумать, дескать, вот где правда-то, а эти муллы-недоучки головы нам морочат. 

Другие же попытаются возразить: «Ученые прошлого не говорили того, чего не знали, неужели они не знали того, что известно тебе?».

Третьи скажут: «Здесь что-то не так». В конце концов среди людей начинают разрастаться всякие разговоры и пересуды, появляются разногласия, фитны, которые перерастают в ссоры и конфликты. В результате Исламу наносится такой вред, который не могли бы нанести даже его враги. Если бы эти вопросы решались так, как это происходило на протяжении веков — путем тщательной проверки и взвешенного подхода, посредством обсуждений в рамках приличий, это было бы полезно для всех.

Прежде всего, без глубокого изучения необходимых наук шариата, не получив официального разрешения учителя по каждой науке, нельзя наставлять других по шариатским положениям. Особенно щекотливым и рискованным представляется самостоятельное выведение положений из аятов и хадисов. Более того, шариатские науки изложены не в одной или двух книгах. Иногда, чтобы основательно изучить одно положение, приходится тщательно изучать десятки книг. Чтобы выразить окончательное мнение по какому-либо вопросу, необходимо всесторонне изучить его суть. В вопросах знаний всегда следует спрашивать у тех, кто знает больше. Не следует поднимать среди необразованных людей вопросы, которые содержат противоречия. 

Если бы наш упомянутый в примере выше собрат получил последовательное религиозное образование, он бы никогда не поступил так. Если бы он выбрал грамотного учителя, он не мучил бы ни себя, ни других. Допустим, он прочитал тот же хадис об отвращении Пророком от посещения могил. У него возникли бы вопросы: «Почему, несмотря на предостережение в хадисе, богословы говорят, что посещать могилы можно? Почему же люди посещают их?». И тогда, вместо того, чтобы выдавать свое мнение за шариатское положение, осуждая при этом ученых, он стал бы сперва искать ответы на эти свои вопросы. Если бы уровень его знаний позволил, ему следовало бы прочитать и сопоставить все книги по этому вопросу, а еще проще было бы — пойти к авторитетному, богобоязненному ученому и, соблюдая приличия, спросить у него. 

Если бы он поступил так, то получил бы следующий ответ: «В первую очередь, спасибо Вам за то, что Вы усердно изучаете хадисы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам! Было бы еще лучше, если бы Вы изучали их под началом квалифицированного учителя. И особая благодарность Вам за то, что Вы не стали навязывать свое мнение по этому вопросу другим людям, вызывая тем самым разногласия, а проявили доверие и пришли ко мне!

Что касается Вашего вопроса, то в исламском шариате, как и в любом другом, существуют такие понятия, как “насих” и “мансух”.

Слово “насих” означает “отменяющий”, а “мансух” — “отмененный”.

В исламском шариате отмена действия установленного ранее положения последующим положением, обоснованным правилами шариата, называется “насх” (отмена).

Известно, что в начальную пору Ислама в обществе повсеместно действовало много порочных, искаженных, суеверных и невежественных обычаев. Для излечения людей от укоренившегося в их сознании подобного невежества также использовался метод, называемый “насх”. Существовали и невежественные обычаи, связанные с посещением могил. Худшее заключалось в том, что похороненным в могилах поклонялись, просили у них о помощи. А это, как вы знаете, является ширком. Ислам же первым делом начал борьбу с ширком. 

Поэтому Пророк саллаллаху алайхи васаллам на первых порах распространения нашей религии запрещал правоверным мусульманам посещать могилы.

В последующем, когда в людях прочно укрепились идеи тавхида, в другом хадисе он разрешил посещать могилы. В том хадисе, что имам Муслим приводит в своем сборнике “Сахих” от Бурайды радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит:

“Я предостерегал вас от посещения могил. Так вот, теперь можете посещать их”. В другом предании существует добавление к этому: “Посещение могил напоминает о смерти”.

Таким образом, хадис, прочитанный нашим уважаемым братом из примера выше, был отменен. Однако, ввиду того, что задача мухаддисов заключалась в определении и сборе всех хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, они включили его в свои сборники, хотя он и был отменен, ибо они считали своим долгом записать каждый обнаруженный ими хадис как научную ценность, научный аманат. 

Что же касается выведения положений из хадисов путем подобного изучения, сопоставления до самых тончайших подробностей, в том числе и определения того, действует ли данный конкретный хадис или он является отмененным, то это уже относится к задачам факихов. Мы убедились в этом на рассмотренном выше примере. Существуют и другие подобные примеры.

В пору, когда большое число мусульман постигли голод и бездолье (прочие скрытые мудрости и сокровенный замысел тех событий известны только Самому Аллаху), Пророк саллаллаху алайхи васаллам объявил харамом^[3] хранение более трех дней мяса животного, принесенного в жертву. Однако позже он сам отменил это положение, разрешив есть мясо жертвенного животного в течение неограниченного времени.

В хадисе, переданном имамом Муслимом от Бурайды радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

“Я запрещал вам оставлять (про запас) мясо принесенного в жертву животного больше, чем на три дня. Так вот, теперь ешьте его, как захотите долго”.

Дорогой друг! Разбираться в отменяющих и отмененных хадисах очень важно. Наши ученые придавали этому огромное значение. Такие ученые, как Ахмад ибн Исхак ад-Динари, Мухаммад ибн Бахр ал-Асфихани, Хиббатуллах ибн Салама, Мухаммад ибн Муса ал-Хазими и Ибн Джавзи, написали специальные книги об отменяющих и отмененных хадисах, с которыми Вам было бы полезно ознакомиться».

Кто осмелится выносить свое собственное заключение после такого полноценного ответа ученого?! Никто, и так будет лучше для всех. В этом случае не будет ни пустых слов, ни ссор, ни конфликтов.

Каждый раз, когда речь идет о том, что выведение положений из хадисов представляется весьма деликатным делом, на память приходит один случай из собственной практики. Эту поучительную историю я неоднократно рассказывал как студентам, так и другим людям во время различных научных бесед.

Случилось это в период учебы в медресе «Мир Араб» в Бухаре. По хадисоведению мы изучали книгу ат-Табризи «Мишкатул масабих». В связи с тем, что у многих студентов не было книги, они устраивались вокруг того, у кого она была. Тогда мы столкнулись с одним хадисом, в котором Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

«Кто съел мясо верблюда, пусть совершит омовение». 

Этот хадис был переведен дословно и на этом его рассмотрение завершилось. Тогда один из студентов, который был постарше, отважился спросить:

— Учитель, как нам понимать это?

— Что? — спросил учитель.

— Хадис, который мы только что прочитали! Ведь в нем говорится, что человек, съевший верблюжатины, должен совершить омовение?

— Да, ну и что?

— Но ведь мы не совершаем омовение, съев мясо верблюда?

— Потому что в книгах по фикху среди факторов, нарушающих омовение, мясо верблюда не упоминается.

— Как же быть, если в хадисе говорится о необходимости омовения, а в фикхе это считается необязательным?

— Делайте то, что велит фикх.

— А как же хадис?

— Достаточно того, что вы ознакомились с этим хадисом!

— Очень странно! — сказал наш друг, не удовлетворившись ответом.

— Вы не говорите лишнего, а соглашайтесь с тем, что вам сказали.

После урока студенты продолжили обсуждение. Некоторые говорили: «Возможно, этот хадис не был известен ученым нашего мазхаба». Другие сказали: «Наверное, этот хадис является отмененным (мансух)». Третьи предположили: «Быть может, существует причина, которой мы не знаем». Еще кто-то сказал: «Может быть, учитель и сам не знает, раз не дал точного ответа». Другие говорили: «Наверное, он знает, но мы не готовы понять это. Возможно, поэтому он и не сообщил». Словом, вопрос остался без ответа.

Прошли годы. Всевышний Аллах наградил меня возможностью учиться в зарубежном исламском учебном заведении. Один из наших уважаемых учителей разъяснил нам, что для использования хадисов необходимо быть знакомым со многими науками и что некоторые хадисы имеют свою историю и причины изречения, без учета которых может возникнуть абсолютно неверный смысл и толкование. 

Переходя к примерам, учитель спросил: 

— Есть ли среди вас тот, кто читал или слышал хадис о том, что человек, съевший мясо верблюда, должен совершить омовение?

Студенты ответили: 

— Есть.

Учитель спросил: 

— И что же вы поняли из этого хадиса?

— Кто съел мясо верблюда, тот должен обновить омовение.

— Значит те из вас, кто съест мясо верблюда, заново совершает омовение, верно? Но мы, последователи маликитского мазхаба, не делаем этого.

— Мы тоже не делаем этого.

— Почему?

— Ученые нашего мазхаба этого нам не велели.

— А знаете, почему ученые вашего мазхаба не велели этого?

Мы ответили: 

— Не знаем, но надеемся узнать это от Вас.

— Тогда слушайте. Тех, кто прочтя этот хадис говорит, что человек, который употребил мясо верблюда, должен обновить омовение, называют захиритами^[4]. То есть это те, кто выводит положения из чисто внешнего, буквального значения хадисов. Однако настоящие ученые-факихи — те, кто познает шариатские доводы до самых мельчайших деталей, так не поступают. Они всесторонне проверяют каждый хадис, каждое его слово. 

Наши ученые проверили и этот хадис, который мы рассматриваем в качестве примера. Они выяснили, что данный хадис был произнесен Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в связи с конкретным случаем.

Однажды Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, совершив общинный намаз вместе со сподвижниками, явился с ними на званую трапезу. В качестве угощения было подано мясо верблюда. Все с удовольствием отведали его. В это время кто-то испустил неприятный запах. Каждый воспринял это по-своему. После угощения наступило время очередного намаза. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кто ел мясо верблюда, пусть совершит омовение, — и сам первым совершил омовение.

Обратите внимание на благовоспитанность Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, на то, как он находит для людей выход из ситуации, чтобы спасти от смущения! Если бы он не поступил так, то человек, от которого исходил тот запах, должен был бы один совершить омовение для намаза. Потому что при испускании газов омовение нарушается, а без омовения нельзя совершать намаз. После слов Пророка саллаллаху алайхи васаллам все совершили омовение, и тот человек был спасен от смущения и неловкого положения перед другими.

На этом наш учитель завершил свой поучительный рассказ.

Этот урок послужил примером для всех нас. Мы еще раз осознали необходимость прилагать все усилия для того, чтобы правильно понимать положения шариата, смыслы аятов и хадисов.

При внимательном изучении можно обнаружить, что на вопрос «Что является лучшим после иймана?» в разных хадисах имеются разные ответы. В одном говорится, что это намаз, в другом — хадж и так далее.

Почему же так происходит? Один и тот же вопрос, один и тот же спрашиваемый — сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Но почему же ответы разные? «Потому что спрашивающие — разные», — говорят ученые, хорошо разбирающиеся в вопросах фикха хадисов. Действительно, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам с каждым человеком обращался исходя из его состояния, возможностей и способностей. Если человек, задавший вопрос «Что является лучшим после иймана?», был мужественным, сильным, бесстрашным и храбрым, он отвечал соответственно его возможностям: «Усердствование» (джихад)^[5].

И в самом деле, впоследствии усердствование приносило пользу самому человеку, и обществу, и Исламу, и мусульманам. Если же Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал бы ему: «Пост», то соблюдение им дополнительного поста не принесло бы столько пользы ни ему, ни Исламу и ни мусульманам.

А что же произошло бы, если тот, кто задал этот вопрос, был слабым, боязливым и немощным человеком, и ему бы ответили, что лучшим деянием после иймана является усердствование на пути Аллаха, так же, как и первому человеку? Прежде всего, если бы этот человек пытался следовать такому ответу, то от него было бы больше вреда, чем пользы. А если бы он не смог усердствовать, то это стало бы поводом для его переживаний, закомплексованности в связи с неспособностью совершать благое деяние, из-за чего его душа не лежала бы и к другим делам.

 Однако, если ему сказать, что самым лучшим после иймана является то, что ему под силу, он будет изо всех сил стремиться сделать это. И в действительности, для него это будет самым лучшим после иймана.

Люди, не понимающие этой мудрости, станут полагать, что хадисы противоречат друг другу, потому что в одном из них ясно сказано одно, а в другом говорится совсем иное.

О таких тонких моментах благородных хадисов можно привести много примеров. Однако мы ограничимся одним из них.

В хадисе, который передали имам Тирмизи, имам Ибн Маджа и имам Ахмад ибн Ханбал, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Это не гордость, но я величайший из детей Адама».

В другом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

«Не считайте меня достойнее Мусы». 

Как же это понимать? Ученые изучили этот вопрос и дали следующий ответ: слова Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам: «Не считайте меня достойнее Мусы», были вызваны определенной ситуацией. Один иудей произнес фразу: «Клянусь Тем, Кто избрал над человечеством Мусу». Услышавший эти слова мусульманин, дав пощечину иудею, сказал: «Как ты можешь говорить такое, когда среди нас Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам?!». Иудей, получивший пощечину, пошел к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и пожаловался. Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Не считайте меня достойнее Мусы». 

Ибо не следует отдавать предпочтение и считать кого-либо достойнее другого, поддаваясь своему хаваун нафсу и основываясь на слепом фанатизме и cоперничестве. Аллах запретил гордиться этим. Потому что Всевышний Аллах сказал в Священном Куръане: «Эти — посланники! Мы дали преимущество одним из них над другими»^[6].

Из рассмотренных примеров видно, что у мухаддиса и факиха разные задачи. Они оба занимаются тем, что связано с благородными хадисами. Однако работе каждого из них присущи свои особенности. 

Утверждение, что сегодня, когда есть хадисы, нам не нужны ни фикх, ни факихи, скорее всего, исходит от незнания вышеуказанных тонких моментов. Если мы думаем так, то давайте отложим в сторону прочие споры и взглянем на жизнь мухаддисов, на их мазхабы.

^[1] Фард — это требование шариата, основанное нанеоспоримых аргументах, не допускающее сомнений и обязательное для выполнения (обязательный религиозный долг, т.е. категория обязательных длявыполнения деяний). Ваджиб (واجب) — досл. «падать»; деяние, выполнение которого требуется как долженствование наоснове твердого, но не категоричного довода шариата. Примером этогомогут считаться такие деяния (поклонения), как витр и ийд (праздничные) намазы, милостыня в честьокончания Рамадана. Эти положения установлены хадисами ахàд. По своей степени ваджиб практически равносилен фарду. Однако человек, отрицающий ваджиб, становится не кафиром, а фасиком (нечестивцем). Сунна деяния — категория воздаваемых деяний, установленных сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Мустахаб — категория желательных, одобряемых деяний, за исполнение которых полагается саваб (благое воздаяние), но невыполнение которых не приравнивается к греху. (см. пояснение к терминам далее по тексту).

^[2] Талак (طلاق) — досл. «освобождать, отпускать, выпускать что-либо»; в шариате означает освобождение от супружеских уз открытым высказыванием или намеками. Такие фразы, как «Ты — талак», «Даю тебе талак (развод)» открыто означают развод супругов. Намеками же являются такие высказывания, как «Ты для меня являешься харамной».

^[3] Харам (حرام) — досл. «быть запретным, заповедным», «почитать, уважать»; категорически запрещенное шариатом действие. К таковым действиям относятся: убийство людей, употребление хамра, прелюбодеяние, воровство. Совершать запретные (харамные) действия недопустимо. Того, кто их совершит, ожидают муки. Отрицающий запрет того, что шариатом определено как харам, становится неверным (кафиром). В целом, когда употребляется слово харам, то подразумевается соблюдение запретов Аллаха в знак проявления уважения и почтения к Нему и к Его повелениям.

^[4] Захириты — приверженцы захиритского мазхаба — малочисленные группы людей, которые при толковании Куръана и Сунны и вынесении из них шариатских положений, избрали путь, отличающийся от пути признанных уммой улемов-муджтахидов. Основателем этого мазхаба по фикху считается Давуд ибн Али Исфахани, которому было дано прозвище «аз-Захири», от арабского захир — «поверхностный», «внешний», «видимый» (отсюда и название мазхаба — Захирийа). То есть явления и ситуации, описанные в Куръане и Сунне, рассматриваются приверженцами этого мазхаба «внешне», буквально, и при том сути, основе его и подлинному смыслу не придается значения, явные аллегорические и рациональные смыслы игнорируются. В вопросах методологии фикха (усулул фикх) захиритские факихи были противниками использования иных, помимо Куръана и Сунны, масдаров, из которых выводятся положения шариата. Этот мазхаб заявил о себе в мусульманском мире в X-XIII веках, когда представители его имелись как на востоке халифата, в частности в Хорасане, так и на западе — в Андалусии. После XV века захириты постепенно исчезли. Однако в последующем они появились в новом обличии, целенаправленно инициируя различные разногласия и противоречия в вопросах фикха, в частности среди широких масс-приверженцев ханафитского мазхаба. Но в практике фикха они все так же продолжали опираться исключительно на буквальное понимание Куръана и Сунны, отрицая всякую возможность видеть в текстах скрытый смысл.

^[5] Джихад (جهاد) — досл. «испытывать трудности», «прилагать все возможные усилия»; прилагать все свои возможные усилия и старания для достижения чего-либо ради религии Аллаха.

^[6] Сура «Бакара», аят 253.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.