Имамы-мухаддисы и мазхабы фикха

Одним из известных имамов-мухаддисов является имам Малик, удостоенный титула Имам дарул хиджра — имама Медины. Он был самым выдающимся мухаддисом своей эпохи. Будучи жителем Священной Медины, он знал хадисы больше и лучше всех. Он говорил, что не может себе позволить ездить верхом в Лучезарной Медине, где лежит Пророк саллаллаху алайхи васаллам, и всегда ходил пешком.

Его книга «Муваттаъ», претендуя на право быть одной из книг «Сихахи ситта», непременно может считаться третьей книгой после книг Бухари и Муслима. Однако даже такой величайший мухаддис не посчитал нужным ссылаться на достаточность имеющихся хадисов и уклоняться от фикха, а стал основателем одного из общепризнанных мазхабов фикха. Этот мазхаб широко распространен во многих странах исламского мира. Сегодня миллионы мусульман гордятся своей принадлежностью к этому мазхабу фикха.

Имам Ахмад ибн Ханбал был своего рода океаном науки о хадисах. Его книга «Муснад» считается одной из самых достоверных. Приведенные в этой книге сорок тысяч хадисов были отобраны им в результате изучения семисот пятидесяти тысяч хадисов и бесчисленного количества их рассказчиков (равийев).

В книге «Муснад» имама Ахмада есть хадисы, которые не встречаются даже в сборниках имама Бухари и имама Муслима.

Когда появилась теория о том, что «Куръан — это творение» (творение Аллаха), он мужественно боролся с этой теорией. Он твердо стоял на своем даже тогда, когда по приказу правителей его ежедневно избивали до бессознательного состояния, чтобы заставить согласиться с этим «учением». Он не согласился и тогда, когда ему предложили: «Я халиф, хотя бы из уважения к моему слову, согласись, а потом мы будем делать то, что скажешь ты».

Однако он не проявлял упрямства и не заявлял: «Я мухаддис, хорошо изучивший семьсот пятьдесят тысяч хадисов, из которых отобрал сорок тысяч и написал книгу «Муснад» и теперь мне не нужен никакой фикх». Напротив, будучи твердым сторонником фикха, он создал один из четырех его мазхабов. Этот мазхаб в его честь назван мазхабом Ханбалийа.

До сегодняшнего дня население страны, на территории которой родился, жил и рассказывал хадисы Пророк саллаллаху алайхи васаллам, относится к мазхабу Ханбалийа.

Люди спросили у имама Ахмада ибн Ханбала рахматуллахи алайхи: «Может ли человек, выучивший наизусть сто тысяч хадисов, выносить фатву?». Он ответил: «Нет». Тогда спрашивающие стали прибавлять к этому числу по сто тысяч хадисов и повторять вопрос. Имам Ахмад отвечал отрицательно. Только тогда, когда число хадисов дошло до пятисот тысяч, он сказал: «Надеюсь, что может». Полагаю, комментарии здесь излишни.

Другие мухаддисы также не считали зазорным для себя следование мазхабам. Такие авторы самых достоверных и признанных сборников хадисов, как имам Муслим, имам Абу Давуд, имам Тирмизи, имам Насаи, также являлись последователями мазхаба Шафиъи. Остальные мухаддисы тоже следовали какому-либо мазхабу.

Таким образом, следовать правовому мазхабу (мазхабу фикха) не значит игнорировать хадисы и поступать согласно чьему-либо мнению. Это не подразумевает игнорирование Пророка саллаллаху алайхи васаллам и следование кому-то другому. Напротив, это значит следовать Пророку саллаллаху алайхи васаллам не слепо, а разумно, так, как повелевал он сам.

Не зная толком даже одного хадиса с его «санадом», нам не следует возвышать себя над мухаддисами, которые всесторонне тщательно изучали и знали наизусть сотни тысяч хадисов вместе с их санадами. Не следует провоцировать панику и бросать камни в адрес уважаемых ученых прошлого, выучив кое-как содержание трех-четырех хадисов. Вместо этого давайте стараться больше и глубже изучать хадисы. Вот тогда все встанет на свои места.

В этой связи следует также напомнить еще об одной истине. Никто не может стать хорошим факихом, пока тщательно не изучит хадисы. Основатель одного из известных четырех мазхабов — имам Шафиъи также был выдающимся мухаддисом. В области хадисоведения он написал книгу «Муснад». Однако его слава в качестве факиха превзошла его славу как мухаддиса.

Вероятно, не все знают, что имам Аъзам Абу Ханифа рахматуллахи алайхи занимает одну из высочайших ступеней в области хадисоведения и что он достиг уровня хафиза^[1]. Однако найдутся те, кто и его обвинит в наличии недостатков в сфере хадисов, тогда как он, будучи хафизом в области хадисоведения, тоже составлял свою книгу «Муснад». В то же время книг по фикху он не составлял.

Директор ливанского филиала университета «ал-Азхар» шейх Халил Мухйиддин ал-Мийс в своей книге «Комментарии к муснаду Абу Ханифы», в предисловии под заглавием «Абу Ханифа рахматуллахи алайхи и наука о хадисах», пишет следующее: «Египетский мухаддис ал-Хафиз Мухаммад ибн Юсуф ас-Салихи аш-Шафиъи в книге «Укудул джийман» писал: «Абу Ханифа был одним из выдающихся хафизов и авторитетных лиц в сфере хадисов. Если бы он не уделял такого внимания хадисам, то не смог бы на столь высоком уровне решать вопросы фикха. Аз-Захаби поступил очень правильно, внеся его в ранг хафизов». 

О том, что по сравнению с другими факихами Абу Ханифа передал меньше хадисов, ас-Салихи пишет следующее: «Он знал много, но передал мало хадисов потому, что больше был занят фикхом. Аналогично поступили и такие выдающиеся сподвижники Пророка саллаллаху алайхи васаллам, как Абу Бакр и Умар радияллаху анхума, передав меньше хадисов в сравнении с другими рядовыми сподвижниками».

Как видим, хадисоведение и фикх — это две тесно связанные друг с другом науки. Тот, кто намерен признавать только одну из них, игнорируя другую, сильно заблуждается. Именно поэтому ученые прошлого старались одинаково хорошо изучать обе науки. Вот только те, кто достиг больших успехов в хадисоведении, обрели известность как имамы науки о хадисах, а те, кто больше прославился в фикхе, были признаны как имамы фикха.

Мухаддис нуждается в фикхе, а факих — в хадисах. Кто не признает эту истину, тот совершает большую ошибку. Суфян ибн Уяйна и другие говорили: «Если бы это было в нашей власти, то мы пороли бы ветками финикового дерева мухаддисов, не занимающихся фикхом, и факихов, не занимающихся хадисами».

Поскольку на данный момент нашей целью является изучение хадисов, мы уделим главное внимание именно этому вопросу. Чтобы правильно понимать священные хадисы, извлекать из них правильные решения, положения, назидания или заключения, помимо вышеуказанного нужно знать еще немало других основных и важных моментов.

Мы узнали, что хадисы (сунна) Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам являются для шариата вторым после Священного Куръана источником, что соблюдение положений сунны является долгом каждого мусульманина. 

Если это так, являются ли положения сунны обязательными (фард) или необходимыми (ваджиб)? Или же предписания сунны относятся к категориям деяний мандуб^[2] или мустахаб? Является ли харамом все то, что воспрещается сунной, или все же часть запрещаемого ею являются и макрух-деяниями^[3]?

Если предписания и указания сунны относятся к категории обязательных (фард) деяний, то почему? А если относятся к деяниям категории ваджиб или сунна, то почему? Если положения сунны подразделяются на фард, ваджиб, сунна, мандуб, мустахаб, харам, халал^[4], макрух, то как их различать? 

На все подобные вопросы факихи дали подробные ответы.

^[1] Хафиз — (мн. ч. хуффаз) досл. «хранитель», «помнящий наизусть»; (1) знаток, помнящий наизусть все суры Куръана, или, (2) как в данном случае, знаток в области хадисоведения. Помнящий наизусть огромное количество хадисов, а также обладающий обширными знаниями в области хадисоведения так, что его знания превалируют над тем, что он мог бы не знать в сфере этой науки.

^[2] Мандуб (مندوب) — досл. «призыв совершить какое-либо дело»; рекомендуемое (приветствуемое); некатегоричное требование предводителя шариата к последователю шариата совершать определенное действие.

^[3] Макрух (مكروه) — досл. «нехороший», «порицаемый»; категория неодобряемых, не рекомендуемых, нежелательных деяний, которые не влекут за собой наказания по шариату.

^[4] Халал (حلال) —— досл. «дозволенный», «разрешенный». Арабское слово халал в словаре означает «развязанный». Потому что с халала развязывается узел запретности. В религии Ислам придается большое значение тому, чтобы пища, имущество и все действия были халалными.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.