Этот вопрос неразрывно связан с предыдущими вопросами. Начиная с вопроса о кадā и кадаре и до последнего рассмотренного вопроса — все они являются взаимно дополняющими друг друга.

Существуют также такие группы людей, которые говорят: «Если Всевышний Аллах предустановил меру всего, то для чего нужны деяния?».

Есть еще такие люди, которые говорят, дескать, если станем уповать на Аллаха — совершать таваккул, то можно ничего не делать, и это сойдет с рук.

Некоторые мутасаввифы (суфии) считают, что таваккул не заключается в том, чтобы положиться на Всевышнего Аллаха, отказываясь от поисков причин и средств. Они считают, что если человек собирается изыскивать способы совершения какого-либо дела и для достижения определенного результата станет по-своему предпринимать нужные меры, вести поиск средств, то тем самым он проявит неверие во Всевышнего Аллаха и перестанет опираться на Него. Они говорят, что это противоречит ийману — вере. Можно приводить множество таких мнений.

С сожалением и грустью констатируем, что подобно отклонениям, имевшим место в понимании других исламских вероубеждений, и в этом вопросе были допущены отклонения.

Давайте рассмотрим этот вопрос глубже.

Ученые дали понятию касб (поступок, обретение) следующее определение: «Касб — это приложение усилий (стараний) и задействование могущих служить причиной явлений для осуществления замысла».

Также они дали определение таваккулу: «Таваккул — искреннее, уверенное упование сердца на Всевышнего Аллаха в извлечении пользы и устранении вреда в делах мирских и ахирата».

Согласно мазхабу Ахлус сунна вал джамаъа, таваккул — это деяние, связанное с душой и телом. Пока не будут задействованы причины, таваккул не образуется.

Один из имамов тасаввуфа Сахл Тистири рахматуллахи алайхи изложил удивительное мнение о касбе и таваккуле:

«Кто станет говорить о действии, то есть об усилии-старании и поступке, поистине, тот говорит о сунне. Кто станет говорить о таваккуле, поистине, тот говорит об иймане (вере). Таваккул — это состояние Пророка саллаллаху алайхи васаллам, а поступок — это его сунна. Кто станет соблюдать его состояние, тот пусть ни в коем случае не оставит его сунну».

Эта истина взята из аятов Священного Куръана и благословенных хадисов Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

Передается от Анаса радияллаху анху:

«Один человек сказал (спросил):

— О Посланник Аллаха, как мне совершать таваккул (уповать на Аллаха) — привязав (свое верховое животное) или отпустив?»

Так, он (саллаллаху алайхи васаллам) сказал:

— Привяжи его, а затем уповай».

Передал Тирмизи.

Некий прибыл верхом на своем ездовом животном к Пророку саллаллаху алайхи васаллам и обращаясь к нему, спросил его:

«О Посланник Аллаха, как мне совершать таваккул (уповать на Аллаха) — привязав (свое верховое животное) или отпустив?».

Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Привяжи его, а затем уповай».

Из этого хадиса следует, что наряду с таваккулом в конкретном деле необходимо тщательным образом выполнить действия, которые служат причиной для его успешного осуществления. Потому что таваккул — это дело души, это деяние, связанное с душой, намерением и вероубеждением раба Аллаха. Осуществление же дел в реальной действительности увязано Всевышним Аллахом с действиями тела.

Передается от Муавийи ибн Курры радияллаху анху:

«Умар ибн Хаттаб, встретив одну группу из числа жителей Йемена, спросил:

— Кто вы?

Те сказали:

— Мы — уповающие.

(Умар ибн Хаттаб радияллаху анху) сказал:

— Нет, вы — дармоеды. Уповающий сначала сеет зерно в землю, затем совершает таваккул на Аллаха».

Имам Бухари передает хадис от Абдуллаха ибн Аббаса радияллаху анху:

«Люди Йемена прибывали на хадж, не беря с собой провизию, и говорили «мы уповающие». Прибыв в Мекку, они принимались просить подаяния у людей (попрошайничать)».

В одном предании сообщается, что йеменцы говорили: «Мы же совершаем хадж к Дому Аллаха, и разве оставит нас (Аллах) голодными».

Несомненно, это противоречит учению Ислама, велящему осуществлять приготовления во всем. И к тому же в таком подходе усматривается попрекание Аллаха своим хаджем. Именно поэтому Всевышний Аллах, веля запасаться как духовной пищей, так и материальной, сказал:

«И запасайтесь. Поистине, лучший запас — богобоязненность. И бойтесь Меня, о обладающие разумом!» (сура «Бакара», аят 197).

Всевышний Аллах сказал:

«И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (сура «Тауба», аят 51).

Пусть верующие всегда — и когда пребывают в сомнениях, и когда ослабевают, и когда оказываются в затруднительном положении — уповают только на Самого Аллаха. И тогда обретут спасение. Это одно из великих жизненных правил для мусульман.

Всевышний Аллах также сказал:

«Когда же ты решился, то положись [уповай] на Аллаха» (сура «Āли Имран», аят 159).

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в точности последовал этому повелению в битве при Ухуде. Сначала он согласился с предложением большинства в совете, несмотря на то, что это противоречило его собственному мнению. После того как Пророк саллаллаху алайхи васаллам согласился и принял решение, он не изменил это решение несмотря на то, что большинство членов того самого совета передумали и отказались от первоначальной идеи. Он положился на Аллаха — совершил таваккул. Было уже очевидно, что исход дела не будет хорошим. Тем не менее он саллаллаху алайхи васаллам поступил так, дабы преподать урок, как нужно относиться к решениям, принятым в совете.

«Поистине, Аллах любит полагающихся!» (сура «Āли Имран», аят 159[1]).

Уповать на Аллаха — совершать таваккул — есть великое качество верующих. Однако таваккул должен быть верным, правильным, каким совершать его велел Аллах. Некоторые люди имеют неверное представление о таваккуле. Очень много тех, кто представляет себе таваккул как действие, выполняемое вслепую, непродуманно, без приготовлений и предварительно принятых мер, без поиска взаимосвязи причин искомого дела.

Такое представление абсолютно неверно. Например, возьмем таваккул Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам во время битвы при Ухуде. Как только он саллаллаху алайхи васаллам получил известие о том, что войско мушриков подступило к горе Ухуд, сразу же собрал мусульман и провел совещание военного совета. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам первым последовал принятому советом решению и, войдя в свою Благословенную Худжру, надел на себя кольчуги в два слоя, а затем вышел к людям.

Обратите внимание, величайший и первейший из всех совершающих таваккул на Аллаха Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам, ввиду того, что собрался на сражение, надел не одну, а две кольчуги! Пророк алайхиссалам призвал людей к битве. Нашел человека, знающего путь, по которому можно было добраться до места назначения быстро, легко и спокойно и назначил его проводником. Достигнув же поля битвы, он тщательно изучил состояние врага, рассчитал его силу и мощь. Затем, проведя смотр войск и ознакомившись с каждым из своих воинов, он алайхиссалам расставил всех по своим местам. Определив, кто будет стоять на правом фланге, а кто на левом, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам назначил для них эмиров[2].

Для зашиты тыла от вероятных нападений он разместил там на холме лучников во главе с Абдуллахом ибн Джубайром радияллаху анху. Словом, Пророк саллаллаху алайхи васаллам предпринял все необходимые меры и приготовления с таким мастерством, что даже современные военные специалисты восхищаются проведенной им работой и стратегией размещения войска. Однако таваккул на Аллаха не отделен от всех этих действий, напротив, таваккул является связующей нитью между всеми действиями, является силой, движущей все эти действия. В каждом деле, в предпринятых мерах Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам веровал, что Аллах является его доверенным. Если в душе (сердце) человека будет замечена даже малейшая склонность на сторону другого, помимо Аллаха, в смысле упования, ожидания помощи, то это нельзя будет назвать таваккулом — упованием на Аллаха. К сожалению, многие превратили таваккул в оправдание для лени, чтобы можно было спокойно ожидать, лежа на боку, не предпринимая никаких мер, пока дело само не осуществится. Следующий аят продолжает излагать истину таваккула на Аллаха:

«Если поможет вам Аллах, то нет победителя над вами, а если Он оставит вас без помощи, то кто же тот, который поможет вам после Него? И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (сура «Āли Имран», аят 160).

По исламскому представлению все происходит согласно воле Аллаха и Его предустановлению. Это предустановление воплощается на земле посредством деятельности человека.

Всевышний Аллах сотворил каждое дело вместе с его причиной. Если осуществится причина, то будет достигнут результат.

Так как это все время повторяется, люди стали считать, что основным фактором достижения результата является осуществление его причины. Но они позабыли, что создателем и их самих, и причин является Всевышний Аллах.

В действительности же все происходит по воле и желанию Всевышнего Аллаха. В аяте эта истина разъясняется на примере сражения:

«Если поможет вам Аллах, то нет победителя над вами».

Основным фактором в достижении победы в сражении является помощь Аллаха. Сторона, предпринявшая все необходимые меры ради одержания победы, не должна обольщаться, дескать, мы предприняли меры и несомненно будем победителями. А должны придерживаться убеждения: «Мы предприняли все требующиеся от нас меры и теперь сразимся, полагаясь лишь на Аллаха, и если Аллах поможет нам, то мы победим».

«А если Он оставит вас без помощи, то кто же тот, который поможет вам после Него?»

Да сбережет нас Аллах от такого исхода!

«И на Аллаха пусть полагаются верующие!»

И только тогда они избавятся от недуга ожидать чего-либо от кого-либо, кроме как от Аллаха.

^[1] Продолжение аята, выше приводилась часть аята.

^[2] Эмир — здесь в значении «глава, командир отряда».

Из книги Суннитские Вероубеждения.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.