По этому вопросу также возникало множество споров между различными мазхабами и группами. Осадок от этих споров сохранился и по сей день. На это существует своя причина. И этой причиной является то, что доказательства возможности видеть Всевышнего Аллаха не являются категорическими. Именно поэтому нет каких-либо утверждений о том, что разноголосица в этом вопросе приведет к неверию и вероотступничеству. Однако отклонение в этом вопросе с пути, которого придерживается Ахлус сунна вал джамаъа, рассматривается как нечестие.

Улемы исламского вероучения проанализировали данный вопрос, выделив в нем три аспекта:

1. Считает ли разум видение Аллаха допустимым, или нет?

По мнению приверженцев мазхаба Муътазилийа, видеть Всевышнего Аллаха абсолютно недопустимо с точки зрения разума. Согласно их суждению, видение чего-либо осуществляется путем помещения видимого в зрачке. А для этого видимое должно быть ограничено с определенных сторон. Иначе оно не может поместиться в зрачке. Всем известно, что Всевышний Аллах не является материальным, и поэтому ничто не ограничит Его ни в каком отношении. Посему, видеть Аллаха абсолютно невозможно.

Ахлус сунна вал джамаъа не признает такое утверждение муътазилитов и излагает собственные суждения.

Способность видеть не ограничивается, как говорят муътазилиты, помещением объекта видения в зрачке. Она шире и более объемлющая, чем они утверждают. Способность видеть — это мощь, которой Всевышний Аллах наделяет Своего раба, когда пожелает, и в какой форме пожелает. Посредством этой мощи (способности) созерцается изображение видимого объекта. Состояние способности видения наших дней является лишь одним из множества состояний такой способности, данных Всевышним Аллахом. Всевышний Аллах обладает могуществом в любое время наделять Своего раба любым состоянием зрения.

Поэтому, несмотря на то, что Всевышний Аллах не материален, и то, что ничто не может ограничить Его в каком бы то ни было отношении, настанет время, когда, возможно, Всевышний Аллах покажется Своим рабам подобно полной луне в ночь Бадра. Этот смысл выражен в достоверных хадисах. И вот тогда люди несомненно увидят истинного Всевышнего Аллаха.

2. Подтверждают ли услышанные доказательства то, что видение Всевышнего Аллаха осуществится в ахирате?

Муътазилиты выдвигают идею о том, что переданные доказательства указывают на невозможность видения рабами Всевышнего Аллаха, и для подтверждения своей идеи приводят аяты из Священного Куръана.

Всевышний Аллах в суре «Аъраф» сказал:

«И когда пришел Муса к назначенному Нами сроку (и месту), и говорил с ним его Господь, сказал он: «Господь мой! Покажись мне, чтобы я посмотрел на Тебя». Сказал [Господь]: «[Никак] не узришь Меня, но посмотри на гору; если же устоит на своем месте, то увидишь Меня». Когда же показался его Господь горе, обратил ее в прах, и пал Муса без сознания. Когда же оправился, сказал: «Пречист Ты! Я покаялся Тебе, и я — первый из верующих!» (аят 143).

Для подтверждения своего утверждения «увидеть Всевышнего Аллаха невозможно» муътазилиты из этого священного аята вывели три доказательства.

Во-первых: на мольбу такого великого пророка, как Муса алайхиссалам: «Господь мой! Покажись мне, чтобы я посмотрел на Тебя», Всевышний Аллах ответил: «[Никак] не узришь Меня», и это говорит о том, что человек никак не может увидеть Всевышнего Аллаха.

Во-вторых: Всевышний Аллах в ответ на мольбу Мусы алайхиссалам сказал: «Но посмотри на гору; если же устоит на своем месте, то увидишь Меня», и тем самым увязал Свою зримость для Мусы с устоянием горы на своем месте. А гора не устояла на месте, что еще раз доказывает невозможность видеть Всевышнего Аллаха.

В-третьих: Замахшари — представитель муътазалитов, отмечая, что предлог «лан» в аяте («лан тарони» — никак не увидишь Меня) несет в себе значение категорического отрицания, утверждал, что раб никогда не сможет увидеть Всевышнего Аллаха.

В качестве второго аргумента в доказательстве своего утверждения «рабы не смогут увидеть Аллаха», муътазилиты приводят следующий аят суры «Анъам»:

«Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Ведь Он — Проницательный, Всеведущий!» (аят 103).

Муътазилиты утверждают, что в этом аяте Всевышний Аллах подчеркивает, что взоры Его не смогут постичь, то есть неспособны увидеть Его.

Приверженцы же Ахлус сунна вал джамаъа единогласно утверждают, что видеть Всевышнего Аллаха представляется долженствующим — ваджибом — и доказательств этому очень много.

Всевышний Аллах в суре «Кийама» сказал:

«Лица в тот день сияющие, на Господа своего взирающие» (аяты 22-23).

Это описание состояния верующих. То есть то, что в Судный день рабы достигли счастья, будет видно по радостному сиянию на их лицах, и они будут удостоены наивысшего положения в тот день — удостоятся возможности увидеть Аллаха, Господа своего.

Самое высшее благо для обитателей рая — это возможность видеть красу Всевышнего Аллаха без завес. И данный аят является доказательством того, что это великое благо и в самом деле настанет.

Это и есть вероубеждение мазхаба Ахлус сунна вал джамаъа.

Всевышний Аллах в суре «Мутаффифин» сказал:

«Нет же! Поистине, они от [лицезрения] своего Господа в тот день непременно будут занавешены!» (аят 15).

Поистине, ослушавшиеся в Судный день будут занавешены от лицезрения своего Господа. Следовательно, если эти будут занавешены, то богобоязненные не будут занавешены. Всевышний Аллах удостоит Своих верующих, покорных богобоязненных рабов возможности взирать на Него и это будет наивысшей точкой их счастья.

В книге имама Субки «ат-Табакатул Кубра» приведено следующее:

«Как упоминает Рабиъ рахматуллахи алайхи, он сидел однажды возле Шафиъи. Тому пришло письмо из места с названием Соъид. Как оказалось, автор письма спрашивал его о словах Всевышнего Аллаха “Нет же! Поистине, они от [лицезрения] своего Господа в тот день непременно будут занавешены!”. Так, он написал ему такой ответ: «Указывает на то, что Он будет занавешен от одного народа ввиду разгневанности им, и ввиду довольства другие будут удостоены возможности увидеть Его».

Тогда Рабиъ сказал ему:

— О господин мой, вы веруете в это?

Шафиъи сказал:

— Клянусь Аллахом, если бы Мухаммад ибн Идрис (т.е. он сам) не верил, что увидит своего Господа в ахирате, он бы не поклонялся Ему в этой жизни».

Этот смысл нашел свое выражение и в других аятах и благородных хадисах.

В хадисе, переданном имамом Бухари и имамом Муслимом, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Поистине, вы ясно увидите своего Господа, подобно тому, как видите вот эту луну».

В другом хадисе, переданном имамом Муслимом, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в числе прочего сказал:

«Итак, поднимется занавес. Не было даровано им более желанного действия, чем взирать на своего Всевышнего Господа».

Представители мазхаба Ахлус сунна вал джамаъа подчеркивают несостоятельность доказательств, приведенных муътазилитами, и приводят нужные опровержения.

О словах Всевышнего Аллаха «Не увидишь Меня», сказанных в суре «Аъраф», представители мазхаба Ахлус сунна вал джамаъа сказали, что в действительности эта фраза служит доказательством не в пользу мнения муътазилитов, а в пользу утверждений приверженцев Ахлус сунна вал джамаъа, что из этих слов следует, что увидеть Аллаха возможно.

Во-первых, если бы не существовала возможность увидеть Всевышнего Аллаха, то такой великий пророк, как Муса алайхиссалам не просил бы Аллаха показать ему Себя. Поистине, Муса алайхиссалам лучше муътазилитов знает, что допустимо относительно Аллаха, а что нет. Пророки — безгрешны, они сбережены от совершения греховных ошибок. Сказанное Всевышним Аллахом «Не увидишь Меня» относится к тому конкретному случаю.

Во-вторых, увязывание Всевышним Аллахом возможности видеть Его со способностью горы устоять на своем месте — «Не увидишь Меня, но посмотри на гору; если устоит на своем месте, то увидишь Меня» — есть увязывание с возможным действием. Способность горы устоять на своем месте возможна. Для всех ясно, что действие, увязываемое с возможным явлением, также может быть возможным.

Утверждение Замахшари по поводу вечного отрицающего значения предлога «лан» в этом аяте неверно. В арабском языке предлог «лан» служит для усиления, подчеркивания смысла. Этому существуют множество доказательств в других аятах. И даже если бы мы согласились с тем, что предлог «лан» выражает навечное отрицание, это значение подразумевалось бы относительно только этого мира.

3. Подтверждают ли услышанные доказательства возможность видеть Всевышнего Аллаха в этом мире?

В ответ на этот вопрос приверженцы Ахлус сунна вал джамаъа высказали два мнения.

Первый ответ представляет мазхаб группы сподвижников во главе с матерью правоверных Аишей радияллаху анха. Согласно этому мазхабу ни один человек не может видеть Всевышнего Аллаха до своей смерти.

Их доказательством служит хадис, переданный имамом Муслимом от Убады ибн Сомита радияллаху анху, в котором сообщается, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Знайте, поистине, вы ни в коем случае не увидите своего Господа, пока не умрете».

В ривайате, приведенном имамом Бухари и другими мухаддисами, сообщается, что Масрук радияллаху анху сказал следующее:

«Я Аише радияллаху анха сказал:

— О мать! Видел ли Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам своего Господа?

Она сказала:

— У меня волосы встали дыбом от сказанных тобой слов! Если кто-нибудь скажет тебе три вещи, тот, поистине, соврал.

Если кто-нибудь скажет, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам видел своего Господа, тот, поистине, соврал, — сказав это, она прочла (аят) «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Ведь Он — Проницательный, Всесведущий!».

Сказав:

— Если кто-нибудь скажет тебе, что он знает, что случится завтра, тот, поистине, соврал, — она прочла «Не знает душа, что приобретет завтра».

Сказав:

— Если кто-нибудь скажет тебе, что он (Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам) скрывал что-либо, тот, поистине, соврал, — она прочла «О посланник! Доведи то, что ниспослано тебе от твоего Господа», (затем) сказала:

— Однако он видел Джабраила алайхиссалам два раза в его подлинном обличье».

Другая группа сподвижников во главе с Абдуллахом ибн Аббасом радияллаху анху высказала противоположное суждение. Их иджтихад[1] основан на их мнении о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам видел Всевышнего Аллаха во время Миъраджа. В доказательство своего суждения они привели аят «И сделали Мы тот сон, который показали тебе, и проклятое дерево в Куръане, лишь искушением для людей и устрашаем их» суры «Исра». Однако, сказать по правде, несмотря на то, что муфассиры приводили множество толкований этого аята, они не совсем согласны с утверждением, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам видел Всевышнего Аллаха. В книге «Шархул китаби “ал-Фикхул Акбар”» Мулла Али Кари рахматуллахи алайхи сказал так:

Вернее, (разногласия связаны с тем,) что он саллаллаху алайхи васаллам видел своего Господа зрением сердца, а не глазами. Это упоминается в «Шарху “Акийдатит Тахавийа”» и других книгах» (именно таково суждение Абдуллаха ибн Аббаса и других его сторонников в этом вопросе).

В этом вопросе проступает множество граней. Однако вывод таков: если кто станет притязать на то, что видел в этом мире своими глазами Всевышнего Аллаха, а его высказывание невозможно истолковать в ином смысле, то он с укором подвергнется наказанию и публичному позору.

Вопрос видения Всевышнего Аллаха также разносторонне обсуждался в древних источниках. Большинство высказали мнение, что видение Аллаха возможное явление, не имеющее состояния, качества и состава.

Передано, что имам Абу Ханифа рахматуллахи алайхи говорил: «Я видел во сне Господа Могущественного девяносто девять раз». Затем увидел во сне еще раз, стало ровно сто раз.

От имама Ахмада ибн Ханбала рахматуллахи алайхи сообщается следующее:

«Он рахматуллахи алайхи видел во сне Всевышнего Аллаха несколько раз. Однажды он сказал, если еще увижу своего Господа во сне, то непременно спрошу о том, что может приблизить раба к своему Господу. Так, он увидел Всевышнего Аллаха во сне и спросил:

— О мой Господь, чем раб сможет приблизиться к Тебе?. 

— Тилаватом[4] Моего Слова, о Ахмад! — ответил Всевышний Аллах.

Он спросил:

— Вне зависимости от того, понимает он его смысл или нет?

Всевышний Аллах сказал:

— Вне зависимости от того, понимает он его смысл или нет». Этот довод является последним из числа сведений в данной главе, посвященной вопросам о божестве (об Аллахе). Это была попытка предоставить (читателю) возможность обрести вероубежденческое просвещение относительно фразы «Лаа илааха иллаллааху» (Нет божества, кроме Аллаха) из шахады[5].

^[1] Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость»; приложение усилий по выведению научными методами положений шариата из описанных доказательств в Куръане и Сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

^[2] Исра (اسراء) — досл. «водить ночью», «перенесение ночью»; так называется перенесение Всевышним Аллахом Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам в одну из ночей из Масджидул Харам — Заповедной Мечети в Мекке в Заповедную Мечеть Акса в Иерусалиме.

^[3] Валий (ولي) — досл. «приближенный», «близкий друг»; применительно к рабам Аллаха валий обозначает человека, который в своих поклонениях Всевышнему Аллаху не примешивает неповиновение, или которого один за другим достигают блага и благоволения Аллаха. Это человек, который благодаря тому, что чрезвычайно хорошо знает Аллаха и Его сифаты, продолжительно пребывает в повиновении Ему и сторонится греховных деяний, а также избегает удовольствий и сладострастий. Человек, в поклонениях которого продолжительное время не примешивается греховное неповиновение.

^[4] Тилават — то же, что и кираат, то есть чтение вслух на основе правил таджвида. Однако в отличие от кираата, тилават применяется исключительно в значении чтения Куръана.

^[5] Шахада — (калиматуш шахада) слова свидетельства веры: «Ашхаду аллаа илааха иллаллааху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулуху», т.е. «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад раб Его и Посланник».

Из книги Суннитские Вероубеждения.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.