Выйдя и совершив омовение, он взял лист в руки. На нем были записаны следующие аяты суры «То Ха»:

«Мы ниспослали тебе Куръан не для того, чтобы ты стал несчастен. Кроме как только назиданием для тех, кто страшится. Ниспосланием от Того, Кто сотворил землю и небеса высшие»^[1].

В сердце Умара словно что-то заискрилось. Это была искра света Ислама. Этой искре в будущем предстояло превратиться в пламя и покорить весь мир.

Тогда Хаббаб вышел из места, в котором он спрятался, и сказал: 

— О Умар, радуйся, я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам про­изнес о тебе молитву, говоря: “О Аллах, укрепи Ислам Умаром”.

Умар сказал о своем намерении встретиться с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, Хаббаб повел его к нему. С этого дня угнетения и преследования мусульман заметно уменьшились».

Талха ибн Убайдуллах говорит: «Принятие Умаром Ислама значительно уменьшило притеснения нас многобожниками (мушриками^[2])».

Когда было позволено совершить переселение, большинство мусульман предпочло уходить тайно, под покровом ночи. Однако Умар посреди дня пришел к Каъбе^[3], совершил таваф^[4] (обход) и объявил о своем переселении. Обращаясь к курайшитам, он сказал: «Кто хочет, чтобы их матери остались без сыновей, жены стали вдовами, а дети — сиротами, пусть встретит меня за этой горой». Никто не осмелился встать на его пути.

Умар ибн Хаттаб радияллаху анху участвовал в битвах при Бадре, Ухуде, Хандак, а также во всех боях и сражениях.

Умар ибн Хаттаб радияллаху анху стал вторым после Абу Бакра Сиддика радияллаху анху халифом исламской уммы^[5]. В этот период были предприняты активные действия, подвергнуты фатху^[6] (открыты) Персия, Египет, Сирия, Ирак и другие земли. Во время правления почтенного Умара было возведено 12 тысяч мечетей.

Абдуллах ибн Масъуд говорит: «Если принятие Умаром ибн Хаттабом Ислама — это победа, то совершение им хиджры — это помощь, а становление халифом — милость».

За время своего правления почтенный Умар радияллаху анху сделал очень много — он основал Байтулмал, основал города Басра и Куфа, осуществил большие работы по благоустройству, ввел эффективные новые методы управления государством. Этот человек осуществлял управление халифатом исключительно справедливо и внес огромный вклад в дело процветания Ислама.

Умар радияллаху анху был ученым, предприимчивым, мудрым, богобоязненным, не привязанным к мирским благам человеком, правдивым. Всего он передал 539 хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, а от него их передавали многие другие сподвижники. Трое авторов сборников «Сахих» включили в свои книги многие из переданных им хадисов.

Как предсказывал Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, Умар ибн Хаттаб радияллаху анху погиб мучеником. Он был убит в 23 году хиджры. Убийца, нанятый многобожниками, ударил его ножом во время намаза. Его похоронили в Равзе (месте погребения) Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, рядом с могилой Абу Бакра Сиддика радияллаху анху.

Рассматриваемый хадис вобрал в себя величайшие истины, которые не в силах описать человеческий язык, ибо в нем даются сведения о том, что такое Ислам, ийман, ихсан, а также представлены сведения о Судном дне. Все эти компоненты в совокупности и называются религией.

Этот хадис — практический и наглядный урок религиозного обучения. Имам Муслим передает от Аммара ибн Каъка, что однажды Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сидел среди сподвижников и сказал: «Спрашивайте у меня то, о чем бы вы хотели спросить». От волнения люди не смогли задавать вопросы. Тогда появился описанный в хадисе человек в белом одеянии с черными волосами, на котором не было следов путешествия, никому не знакомый, который, присоединившись к сидящим, начал задавать важные для всех вопросы.

На вопрос: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе» Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Ислам — твое исповедание веры: “Лаа илааха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах”, безупречное совершение намаза, дача закāта, пост Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь».

Таким образом, на вопрос об Исламе, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил то же самое, что упоминается в первом хадисе. Здесь изменен лишь порядок упоминания поста и хаджа, который упоминается пятым по счету.

На вопрос: «Поведай мне об иймане» (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— (Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков и в Судный день, и твое уверование в предустановление добра и зла».

Этот вопрос о том, что такое ийман по шариату. В ответе же в общем виде называются основные положения иймана согласно шариату.

«Вера в Аллаха» — это обобщенное выражение. Однако, согласно шариату, недостаточно просто сказать: «Я верую в Аллаха». Вера в Всевышнего Аллаха подразумевает определенные положения, которые необходимо знать. Вера должна соответствовать тому, как ее описывает Сам Аллах субханаху ва таъала и Его Посланник Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам. Необходимо правильным образом уверовать в существование, первичность (кадим), извечность (азал) и вечность (абад) Аллаха, в Его имена, качества и деяния.

Недостаточно верить и в бытие ангелов Всевышнего Аллаха — истинная вера в ангелов должна основываться на описаниях их качеств и деяний Аллахом субханаху ва таъала и Его Пророком саллаллаху алайхи васаллам.

Вера в книги (писания) Аллаха и в Его пророков алайхимуссалам, в Судный день и в предустановление доброго и злого также должна соответствовать положениям Куръана и сунны. Для этого необходимо, чтобы каждый мусульманин учился вопросам акийды (вероучения) у знающих богобоязненных ученых. По возможности необходимо, чтобы он изучил наизусть какую-нибудь книгу о вопросах акийды, выучил какой-нибудь из кратких (мухтасар) текстов.

Гость попросил: «Поведай же мне об ихсане». «Ихсан», согласно словарю, означает «хорошее, красивое деяние». В данном же хадисе, согласно мнению ученых, это слово синонимично слову «ихлас» (чистосердечность, искренность). В ответе на этот вопрос Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам еще раз проявил свою способность выражения глубочайшего смысла одним-двумя емкими образами. Он сказал: «Это  (твое поклонение Аллаху так, словно видишь Его, если же не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя».

Для правильного понимания значения слова «ихсан» прежде всего следует уточнить значение слова ибадат^[7] (буквально: рабство, поклонение Аллаху). Стало привычным понимать под словом «ибадат» такие действия, как совершение намаза, соблюдение поста, хадж. Несомненно, все это важные виды покорности Аллаху и поклонения Ему. Однако значение слова «ибадат» не ограничивается только этим.

Это слово происходит от глагола абада и означает: «преклонился — стал рабом». Например, Абдуллах — раб Аллаха. Следовательно, ибадат — это значит быть рабом. Если же мы будем считать «ибадатом» (поклонением) только намаз, пост и хадж, получается, что человек признает себя рабом Всевышнего Аллаха во время их совершения, а в остальное время его преклонение перед Аллахом в качестве раба прекращается? Тогда чьим рабом становится человек во все остальное время помимо намаза, поста и хаджа?

Разве человек должен представлять, что он видит Всевышнего Аллаха только во время совершения намаза, соблюдения поста и хаджа, а в остальное время — нет?! Или же он должен представлять, что Аллах субханаху ва таъала видит его во время совершения этих видов поклонения, и в остальное время он может совершать все, что захочется, считая, что Он не видит?!

Конечно, это абсолютно неверно! Человек является рабом Всевышнего Аллаха постоянно — как во время совершения намаза, так и во время сна, когда он постится и когда не постится. И совершающий хадж, и тот, кто не смог его совершить, являются рабами Аллаха. Вопрос только в том, насколько человек, называющий себя рабом Аллаха, претворяет сказанное Им во всех сферах своей жизни? Если слуга, признав кого-либо своим господином, не следует его указаниям, то он уже не слуга и заслуживает наказания. Поэтому, являясь рабом Аллаха, необходимо исполнять исходящие из этого требования.

Поэтому муульманские ученые говорят: «Каждое деяние, ведущее к довольству Аллаха, есть покорность и поклонение (ибадат) Ему». Исходя из этого, мусульманин должен каждое мгновение жить с искренней преданностью Аллаху, словно он видит Его, должен стремиться к достижению Его довольства. Если же он не может достичь этого уровня, то каждое мгновение он должен жить с верой в то, что Аллах видит его. Вот тогда он достигнет минимальной степени ихсана.

Если же он не достигнет и этого уровня, то во время намаза он будет поклоняться Аллаху, а во время занятия другими делами — мирской жизни, во время поста он будет поклоняться Аллаху, а во время еды — своему животу, во время хаджа — Аллаху, а в остальное время — различным обычаям или иным вещам.

После вышеуказанных трех важнейших вопросов спрашивающий задает вопрос: «Поведай мне о Часе», что свидетельствует о том, что вера в Судный день является обязательной. Однако он требует вполне конкретного ответа.

В самом деле, вопрос о времени Судного дня всегда задавался в древности, повторяется он и в наши дни. Этот вопрос позволяет выявить различие между лжепророками и истинными пророками алайхимуссалам: лжепророки, увлекшись обольщением окружающих их невежд, в большинстве случаев, заранее объявив день и час Судного дня, позорились и продолжают позориться перед людьми.

Единственный правильный ответ на вопрос: «Ког­да наступит Судный день?», был дан Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе: «Спрашиваемый — не лучше знающий, чем спрашивающий».

Иначе говоря, ты, сам того не зная, спрашиваешь об этом у меня, однако я, как и ты, не знаю часа Судного дня. Ответы на предыдущие вопросы знал и сам спрашивающий, и именно поэтому подтверждал каждый ответ словами: «Ты сказал правду!». Однако о часе Судного дня он спросил, не зная ответа, но зная, что на него не ответит и спрашиваемый.

В этом ярко проявилось величие Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам перед людьми, считавшими его лучшим представителем человечества и искренне уверовавшими в то, что он является посланником Аллаха. На вопрос постороннего человека он честно отвечает, что не знает ответа. Какой прекрасный пример для тех, кто в стремлении выделиться и показать себя знающими то, чего не знают, прибегают к различным уловкам, хитростям и лжи!

Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам ясно ответил: «Не знаю», ибо знание всего присуще только Аллаху. Очень многие вещи из нашего будущего известны только Самому Всевышнему, в том числе и знание часа наступления Судного дня. Поэтому в другом хадисе, который имам Бухари и имам Муслим передали от Абу Хурайры радияллаху анху, отвечая на вышеуказанный вопрос, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «“(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха”, затем Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам прочитал аят: “Поистине, знание о Часе у Аллаха”».

Однако Всевышний Аллах дал Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам знание о признаках Судного дня. Именно поэтому когда его гость в белой одежде спросил: «Поведай же мне о его предзнаменованиях», упоминая о двух из предзнаменований приближения часа Судного дня, тот ответил: «Рождение рабыней своего господина, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие пастухи соперничают в возведении высоких зданий».

В двух разных хадисах в отношении слов «рабыня родит своего господина» имеется указание на то, что здесь могут подразумеваться как господин, так и госпожа, то есть: вы увидите как сын или дочь рабыни станут ее хозяевами.

О том, как следует понимать этот хадис, ученые высказывают несколько различных мнений. Одно из них заключается в том, что «данные слова указывают на распространение фактов отречения родителей от своих детей, безответственность матерей, в результате чего сыновья перестанут уважать своих матерей и будут относиться к ним, как к рабыням». Да смилостивится над ними Аллах: похоже, что это сказано именно о нашем времени! Если исходить из этого смысла, то сегодня мы видим проявление одного из предзнаменований Судного дня и приближении его часа.

Вторым признаком Судного дня, упоминаемым в этом хадисе, является стремление босых, голых, нищих пастухов превзойти другу друга в высоте возводимых ими зданий. Улемы прошлого говорили, что речь идет о людях, живших в пустыне в палатках и не знавших, что такое дом, которые при улучшении их положения будут стремиться построить дома больше, чем у других, чтобы превзойти друг друга. Примеры этого они приводили из жизни людей своего времени.

Однако, если бы они увидели, как в наше время в различных регионах Аравийского полуострова появились люди, которые полностью соответствуют данным описаниям и которые увлеклись роскошью, украшениями, стремлением к славе, и в частности — возведением высокоэтажных зданий, они наверняка увидели бы в этом признаки приближения Судного дня. Конечно, в то время, когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам произнес этот хадис, ничего подобного не наблюдалось. И это также является ясным подтверждением того, что Мухаммад — истинный Пророк саллаллаху алайхи васаллам.

Помимо этих двух предзнаменований Судного дня, существуют и ряд других, которые мы также рассмотрим в свое время.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

1. Основами Ислама являются исповедание веры (шахада), намаз, закāт, пост и хадж. О том, что они являются столпами здания Ислама, мы говорили при изучении первого хадиса.

2. Основы иймана — это вера в Аллаха, Его ангелов, Книги, пророков алайхимуссалам, Судный день, предустановление Аллахом добра и зла, и ее подтверждение.

Наши улемы вели продолжительные дискуссии по вопросу о том, какая связь существует между понятиями Ислам и ийман, а также о том, какое из них является первичным. На эту тему изданы отдельные книги. Однако суть в том, что понятия Ислам и ийман взаимосвязаны и дополняют друг друга. Впрочем, если рассматривать их по отдельности, то ийман относится к духовным вопросам, а Ислам — к практическим вопросам повиновения.

^[1] Аяты 2-4.

^[2] Мушрик — досл. «совершающий ширк»; человек (язычник, многобожник), который совершает ширк — придает кого-л. или что-л. в сотоварищи Аллаху, т.е. совершает / допускает ширк, поклоняясь истуканам, идолам и прочим вещам и тем самым приравнивая к Аллаху творения Аллаха или изготовленные человеком предметы.

^[3] Каъба — досл. «куб»; каменное строение кубической формы в Благословенной Мекке. Впоследствии вокруг Каъбы воздвигалась Заповедная Мечеть. Каъба является первым храмом на земле, построенным для поклонения человека Всевышнему Аллаху. Все мусульмане обращаются лицом к ней во время ¬намаза, и ежегодно миллионы мусульман съезжаются в Мекку для совершения паломничества — хаджа и умры и обхода вокруг древнего святилища.

^[4] Таваф — ритуальное поклонение в виде особого семикратного обхода вокруг Каъбы.

^[5] Умма — сообщество людей, объединенных по pелигиозному, национальному, ‎геогpафическому или иному пpизнаку. Когда говорится мусульманская умма или умма Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, то подразумеваются все уверовавшие в него и последовавшие его учениям правоверные мусульмане.

^[6] Фатх — досл. «открытие»; приобщение какого-либо края к Исламу. Мусульмане, если прибыв в одно место, приводили местных людей в Ислам, то место называется «подвергнутым фатху», открытым Исламу.

^[7] Ибадат (عبادة) — досл. «рабство», «быть рабом», а также «покориться», «повиноваться», «выражать готовность в подчинении и выполнении повелений»; проявление своего рабства — совершение благих деяний ради сближения с Аллахом, то есть поклонение Аллаху. Ибадат — поклонение состоит из трех уровней: 1. Совершать ибадат Аллаху, надеясь на благое воздаяние от Него и боясь Его мук; 2. Совершать ибадат Аллаху, чтобы облагородиться поклонением Ему; 3. Совершать ибадат Аллаху за то, что Он является Единственным достойным ибадата Господом.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.