1. Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху^[1]:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— Ислам зиждется на пяти: исповедании веры — «Лаа илааха иллаллаху Мухамадур Расуллуллахи», безупречном совершении намаза^[2], даче закāта^[3],  совершении хаджа и соблюдении поста Рамадана».

Передали Бухари, Муслим, Тирмизи и Насаи.

Пояснение: Сначала познакомимся с краткой биографией Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.

Его имя — Абдуллах, его кунйа^[4] — Абу Абдур­рахман, его отец — Умар ибн Хаттаб, его мать — Зайнаб бинти Мазъун радияллаху анхум. Абдуллах принял Ислам в Мекке вместе со своим отцом, когда он еще не достиг совершеннолетия. Когда он попросил у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам разрешения участвовать в известных битвах при Бадре и Ухуде, тот не разрешил ему этого ввиду его молодости. Однако в битве Хандак он уже участвовал, хотя в то время Ибн Умару еще не исполнилось пятнадцати лет. Вместе с отцом он совершил хиджру^[5] в Медину. В двадцать лет он участвовал в открытии Мекки.

Абдуллах ибн Умар радияллаху анху с детства был богобоязненным и нравственно чистым человеком. Среди молодых курайшитов он считался человеком, который сумел подчинить свой нафс^[6] своей воле. Он был известен также своей щедростью и правдивостью. В преданиях упоминается, как во имя Аллаха он в один день пожертвовал нуждающимся сто верблюдов. Он постоянно принимал пищу вместе с сиротами и бедняками, а если устраивал какое-либо мероприятие с угощениями, то приглашал на него также только сирот и бедных людей.

Конечно, подобная щедрость проявлялась им не ради похвал, а только во имя Аллаха. Абдуллах ибн Умар радияллаху анху был из числа захидов^[7] (ведущих аскетический образ жизни в пределах учения Ислама). Он не привязывался и не стремился к мирским благам, а предпочитал из них только прикрывающую тело одежду и пропитание, необходимые лишь для того, «чтобы не прогибалась спина».

Ибн Умар радияллаху анху много совершал намаз по ночам, всегда читал Куръан и поминал Всевышнего Аллаха. Когда он слышал аяты, где говорилось об адских муках, гневе Аллаха, слезы лились из его глаз, словно дождь. Большую часть ночи Ибн Умар совершал намазы, а на рассвете просил прощения Всевышнего Аллаха и плакал.

Тавус радияллаху анху, один из великих сподвижников, говорил: «Я не видел более богобоязненного человека, чем Ибн Умар, и более знающего человека, чем Ибн Аббас».

Когда был ниспослан аят: «Никогда не достигнете благочестия, пока не будете расходовать из того, что любите» (сура «Āли Имран», аят 92), Ибн Умар во имя Аллаха освободил свою рабыню по имени Румайса, сказав: «Клянусь Аллахом, больше всех людей на свете я люблю тебя, ты свободна и можешь идти (куда пожелаешь)».

Один из великих людей — Нафиъ говорил: «Если в мирской жизни Ибн Умара появлялась какая-либо трудность, он еще больше приближался к своему Господу».

Джабир ибн Абдуллах радияллаху анху говорил: «Мы не видели никого, кроме Ибн Умара, кто был настолько не привязанным к мирским благам».

Люди говорили: «Абдуллах ибн Умар унаследовал зухд от своего отца. Подобно своему отцу, он обладал глубокими знаниями в религии. В каждом деле, в каждом действии он следовал примеру Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и своего отца. Его сердце было наполнено отсутствием нужды в чем-либо земном. Он обладал разумом высочайшего уровня и чистой душой. Если при нем упоминали имя Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, от любви к нему его глаза наполнялись слезами».

Ибн Умар радияллаху анху обладал одним особым качеством, характерным для ученых. Если люди проявляли в чем-либо невежество, он не показывал им своего неодобрения или не прерывал ответа. Когда его спрашивали о том, что он не знает, он сразу признавался в своей неосведомленности.

Всего Ибн Умар радияллаху анху собрал 2630 хадисов и занял второе место после Абу Хурайры радияллаху анху. Ибн Умар передал хадисы от таких великих сподвижников, как Абу Бакр Сиддик, Умар ибн Хаттаб, Усман ибн Аффан, Абдуллах ибн Масъуд, а также Аиши и Хафсы радияллаху анхум (почтенных супруг Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам). А от него хадисы передавали такие табиъийны, как Саъид ибн Мусаййиб, Хасан Басри, Ибн Шихаб Зухри, Ибн Сирин, Нафиъ, Муджжахид, Тавус, Икрима.

Абдуллах ибн Умар радияллаху анху обрел вечную жизнь, покинув этот бренный мир в 73 году хиджры^[8] в возрасте 84 лет в Мекке.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам использовал в рассматриваемом изречении метафору, в частности, уподобил Ислам зданию. Говоря «зиждется», Он оставляет неизвестным «Создавшего» это здание, поскольку у арабов этот прием используется тогда, когда исполнитель чего-либо известен предельно точно и ясно. О том, что «Ислам зиждется» говорится именно так потому, что Ислам ниспослан Аллахом. Однако в этом хадисе говорится не о целом здании, а о составляющих его основу пяти столпах. Поэтому здесь говорится: «Ислам зиждется на пяти». Следовательно, фундаментом, на котором построено все здание Ислама, являются пять упоминаемых в данном хадисе вещей:

1. Исповедание Всевышнего Аллаха единственным достойным поклонения Богом и Мухаммада — Его Посланником саллаллаху алайхи васаллам.

2. Правильное и своевременное совершение вмененного в обязанность (фард^[9]) пятикратного намаза.

3. Давать закāт с имущества, достигшего нисаба^[10].

4. Совершение хаджа при наличии средств и возможности.

5. Соблюдение поста в месяц Рамадан.

В связи с тем, что о каждом из этих столпов в нашей книге приводится отдельная подборка хадисов, сейчас мы не будем говорить о них подробно.

Эти пять составляющих являются основными столпами здания Ислам. Ислам возведен на них, как на фундаменте, однако это вовсе не означает, что Ислам состоит только из этих пяти вещей — они являются основой и своеобразными несущими колоннами. Подобно тому, как основа и опоры каждого здания составляют его сердцевину, эти пять вещей составляют сердцевину Ислама. Однако для создания полноценного здания на основу и вокруг опор мы должны возвести стены, построить крышу и осуществить ряд других работ. Подобно этому, кроме пяти столпов, есть и другие обязательные (фард) и необходимые (ваджиб) виды поклонения.

Шахада — исповедание веры, является основой иймана, а вера в ангелов, пророков алайхимуссалам, божественные Книги, в то, что добро и зло предустановлено Аллахом, а другие обязательные предписания (фард) — это составные части данной основы.

«Намаз» — это основа физических и духовных видов поклонения. Другие подобные поклонения исходят из него.

«Закāт» — это основа поклонения Аллаху своим имуществом. Все остальные виды поклонения имуществом являются его производными.

«Хадж» — это основа поклонения как своим имуществом, так и физическими деяниями. Другие подобные виды поклонения следуют после него.

«Пост»  — это основа видов поклонения, связанных с воздержанием. Остальные виды воздержания данного типа являются вторичными.

При объединении всех этих основ «здание» Ис­лама стоит на прочном фундаменте.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

Из содержания хадиса ясно видно, что эти пять составляющих являются основами поклонения Всевышнему Аллаху.

1. Эти пять столпов являются поклонениями категории фардул айн^[11], то есть они обязательны (фард) для каждого человека индивидуально. Тот, кто считает себя мусульманином, обязан исполнять их лично. Исполнение их кем-либо другим не освобождает от этого остальных. К примеру, исполнение их отцом не освобождает от этого сына, или исполнение матерью не освобождает дочь.

2. Из данного хадиса мы узнаем, что Ислам зиждется именно на этих пяти столпах, а следовательно, Ислам не может основываться на чем-либо ином.

Короче говоря, ничто, кроме указанных в этом священном хадисе столпов, не может являться основой для «здания» Ислама.

Сокровенный смысл данного хадиса:

О величайших истинах, заключенных в этом священном хадисе, о сокровенном смысле упоминаемых в нем столпов веры написаны многотомные исследования, произнесено много речей и наставлений — их настолько много, что они не поддаются подсчету.

Аллах Премудр — Он во все вкладывает, помимо внешнего, сокровенный смысл. Он сделал Ислам Своей последней религией, указывающей вплоть до Судного дня человечеству путь к счастью в обоих мирах, что также является величайшей мудростью. Весь пройденный человечеством путь, весь его опыт с каждым днем подтверждает, что достижение этой цели невозможно без Ислама.

Жизнь также показала, что человечество нуждается в вере в единого Бога. Богоборчество и те страдания, к которым оно приводит, уже хорошо испробованы человечеством. Люди также убеждаются в бесполезности такого противоположного ему явления, как многобожие. Многие из тех, кто заявлял, что у Аллаха есть сын (в прямом смысле), что Аллах представляет собой союз трех богов: «отца, сына и святого духа», начинают отходить от своих заблуждений.

Вторая часть шахады: «Мухаммадур Расулуллах» (Мухаммад — Посланник Аллаха) — кратко, ясно и однозначно разъясняет суть миссии посланника для всего человечества. В мире больше не было другой такой выдающейся личности и лидера, который мог стать примером для всего человечества, подобно Пророку Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Это особенно ощущается в настоящее время. Личности, избираемые человеком в качестве образца для подражания, не оправдывают возлагаемых на них надежд. Перестали действовать и искусственные эталоны, созданные воображением людей. В западных странах, враждебно настроенных по отношению к Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, все больше усиливается потребность в нем.

Сравнительно недавно великий английский писатель Бернард Шоу сказал: «Если бы Посланник Аллаха Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был жив, он решил бы наши жизненные проблемы, сидя за чашкой кофе». А сегодня ученые, недавно составившие список ста личностей, принесших наибольшую пользу человечеству, поставили на первое место Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Здесь речь идет лишь о пользе в материальном мире. А раз так, то каждый называющий себя мусульманином человек должен не только гордиться Пророком саллаллаху алайхи васаллам, но и следовать его примеру, который достоверно известен нам из его сунны.

Получил естественнонаучное подтверждение тот факт, что намаз является необходимым и полезным во всех отношениях действием в повседневной жизни человека. Он является средством, которое упорядочивает жизнь человека в ее различных проявлениях. Сегодня значительая часть населения развитых стран, стремясь применять в жизни научные подходы, приходят к Исламу благодаря осознанию ценности намаза. Вряд ли теперь кто-либо сможет отрицать роль намаза и в части обеспечения чистоты и здоровья человека; притом благодаря главной функции намаза человек постоянно находится в связи с Аллахом субханаху ва таъала, с Его Пророком саллаллаху алайхи васаллам и со своими правоверными братьями.

Мы полностью уверены в том, что решить экономические проблемы человечества могут только экономические отношения, основанные на закāте, происходящем от слова «чистота».

Слово «хадж» означает паломничество. Для его совершения необходимо проделать определенный путь. Люди, прибывающие из разных уголков мира, во время хаджа встречаются и вместе решают свои различные проблемы. Сам факт постоянного увеличения числа туристических компаний, как и числа проводимых международных конференций на эту тему, свидетельствует о том, что хадж становится все более востребованным. Будучи созданием человека, эти туристические компании, конечно, не лишены недостатков. Однако эти недостатки потом легко забываются, зато хадж дает уникальную возможность встречаться со своими единоверцами со всего света в священных местах и во имя дозволенных и чистых целей.

О пользе поста сегодня можно спросить у тех, кто не знает, что такое пост в его исламском значении, но кто ревностно заботится о своем здоровье. На протяжении веков, пытаясь найти для себя источник физического и духовного здоровья, проведя бесчисленное количество опытов, только в конце двадцатого века эти люди поняли, что данным источником является «добровольное голодание». Между тем Ислам доказал это мусульманам пятнадцать веков тому назад и сделал его обязательным видом поклонения.

Более подробно на этих пяти столпах Ислама мы остановимся в последующих главах.

2. Передается от Умара ибн Хаттаба радияллаху анху:

«Однажды мы были у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Вдруг перед нами появился человек в совершенно белом одеянии и с совершенно черными волосами. В нем не было признаков путника, и никто из нас не знал его. Он сел напротив Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам касаясь своими коленами его колен, и положа свои ладони на бедра, сказал: 

— О Мухаммад, поведай мне об Исламе.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— Ислам — твое исповедание веры: “Лаа илааха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах”, безупречное совершение намаза, дача закāта, пост Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь.

(Он) сказал: 

— Ты сказал правду.

Мы удивились ему, что он спрашивает его и сам подтверждает его.

(Он) сказал: 

— Поведай мне об иймане.

(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— (Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков и в Судный день, и твое уверование в предустановление добра и зла.

(Он) сказал: 

— Ты сказал правду.

(Он) сказал: 

— Поведай же мне об ихсане.

(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— (Это (твое поклонение Аллаху так, словно видишь Его, если же не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя.

(Он) сказал: 

— Поведай мне о Часе.

(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— Спрашиваемый — не лучше знающий, чем спрашивающий.

(Он) сказал: 

— Поведай же мне о его предзнаменованиях.

(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал:

— Рождение рабыней своего господина, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие пастухи соперничают в возведении высоких зданий.

Потом он ушел. Меня не было недолго. (Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал мне: 

— О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?

Я сказал: 

— Аллах и Его Посланник — лучше знающие.

(Он) сказал: 

— Поистине, он — Джабраил. Пришел к вам, чтобы обучить вас вашей религии».

Передали пятеро.

В другой передаче этого хадиса сказано:

«“(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха”, затем Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам прочитал аят: “Поистине, знание о Часе у Аллаха”.

Затем он ушел обратно. И (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— Верните его. 

А они не увидели ничего. И (Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— Это — Джабраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии».

Пояснение: О жизненном пути почтенного Умара ибн Хаттабарадияллаху анху, который передал этот хадис, написано огромное количество книг. Мы приведем некоторые сведения:

Умар ибн Хаттаб радияллаху анху был вторым из четырех праведных халифов^[12]. Его  прозвали «Фарук» (различитель) за то, что он «отделил истину от невежества». Он был одним из десяти сподвижников, благовещанных раем в пророчестве. Он первый из халифов, который был назван «Амирул муминин» («Повелитель правоверных»). Ислам он принял на шестой год после того, как Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам получил пророческую миссию. До этого он был против этой религии и даже намеревался убить Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Однако Аллах наставил его на путь Ислама. За день-два до принятия им Ислама Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам обратился к Аллаху со словами: «О Аллах, укрепи Ислам Умаром».

Аллах принял мольбу Своего Посланника и наставил Умара на путь Ислама. Это событие в исторических книгах описывается следующим образом:

«Однажды Умар ибн Хаттаб решил убить Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и шел, обнажив свою саблю. По пути ему встретился Наъим ибн Абдуллах. Увидев состояние Умара, он спросил у него, куда он направляется. На что Умар ибн Хаттаб ответил: 

— Я намерен убить Мухаммада, оскорбившего богов рода Курайш, утверждающего, что Бог един, и объявившего себя пророком.

Наъим сказал: 

— Ты бы лучше присматривал за своей сестрой и зятем, они уже приняли религию Мухаммада!

Умар сразу же свернул к дому своей младшей сестры. Когда Умар пришел к их дому, Хаббаб ибн Арт радияллаху анху читал Фатиме бинти Хаттабу и ее мужу аяты Куръана. Умар постучал, Фатима открыла дверь. Не входя в дом, Умар спросил у сестры, правда ли, что она приняла Ислам, после чего стал избивать своего зятя. Увидев это, его сестра попыталась заступиться за мужа. От удара Умара его сестра тоже оказалась в крови. Тогда она со слезами на глазах решительно сказала: 

— Ты можешь убить нас, но мы не откажемся от этой религии!

От этих слов Умар сжалился и стал раскаиваться в том, что сделал. Когда он хотел взять из рук сестры лист с записью аятов Куръана, она сказала: 

— Ты не чист и пока не очистишься, не можешь прикасаться к этому.

^[1] Радияллаху анху (анха, анхума, анхум) — да будет доволен им (соответс. ею, ими обоими, ими всеми) Аллах. (Употребляется в отношении почтенных сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам).

^[2] Намаз — (персидское происхожд.) то же, что и арабс. солат (صلاة) — «дуа», «благая молитва»; в терминологии шариата намазом называется выполнение в определенном порядке ряда действий (афъал) и молитв (азкар), которые начинаются с такбирул ихрама (произнесения Аллаху Акбар) и заканчиваются таслимом (приветствие саламом). Намаз является вторым столпом Ислама. Фард (обязательные) намазы совершаются пять раз в день в определенные промежутки суток. Это намазы фаджр (рассветный или утренний), зухр (полуденный), аср (послеполуденный), магриб (вечерний) и иша (ночной).

^[3] Закāт (زكاة) — досл. «чистота», «рост»; дача определенной части определенного имущества определенному человеку в ‎имущество назначенным шариатом образом ради довольства Аллаха.‎

^[4] Кунйа (куня) — обычай у арабов звать человека именем его старшего сына — «отец такого-то», «мать такого-то».

^[5] Хиджра — досл. «разлука», «расставание»; вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии.

^[6] Нафс (نفس) — эго, страсти человеческого естества; средоточие большей частью порочных душевных страстей, злобы и плотских желаний. Под «вожделениями нафса» следует понимать следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно под следованием хаваун нафсу — вожделениям (низменным страстям) нафса, нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершение деяний, представляющих собой неповиновение Аллаху..

^[7] Захид — тот, кто придерживается зухда. Зухд (الزهد) — воздерживаться от харама (запретного), сомнительного, а также от лишнего из каждого халал (дозволенного) и мубах (допустимого, т.е. любые разрешаемые шариатом действия, за которые не полагается награда Аллаха;) деяний и вещей. В целом, захид это тот, кто придерживается того, что сближает со Всевышним Аллахом, и оставляет то, что отдаляет от Всевышнего Аллаха.

^[8] Год хиджры — мусульманское летоисчисление по лунному календарю, которое берет начало с года, когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам совершил вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии и жизни из Мекки в Медину (сокращенная форма: «г.х.»).

^[9] Фард — это требование шариата, основанное на неоспоримых аргументах, не допускающее сомнений и обязательное для выполнения (обязательный религиозный долг, т.е. категория обязательных для выполнения деяний). Ваджиб (واجب) — досл. «падать»; деяние, выполнение которого требуется как долженствование на основе твердого, но не категоричного довода шариата. Примером этого могут считаться такие деяния (поклонения), как витр и ийд (праздничные) намазы, милостыня в честь окончания Рамадана. Эти положения установлены хадисами ахāд. По своей степени ваджиб практически равносилен фарду. Однако человек, отрицающий ваджиб, становится не кафиром, а фасиком (нечестивцем). Сунна деяния — категория воздаваемых деяний, установленных сунной Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Мустахаб — категория желательных, одобряемых деяний, за исполнение которых полагается саваб (благое воздаяние), но невыполнение которых не приравнивается к греху. 

^[10] Нисаб (نصاب) ― досл. «установка», «назначение»; установленный минимальный уровень количества для разного вида имущества, по достижении которого их обладателю становится обязательным (фардом) дача закāта.

^[11] Фардул айн (فرض العين) — религиозный долг, обязательное и безусловное выполнение которого категорично требуется от каждого мусульманина. Его выполнение одним человеком вместо другого не освобождает второго от обязательства его выполнения. Примером этому может служить намаз. Для каждого достигшего зрелости верующего совершение предписанного намаза пять раз в день является фардул айн.

^[12] Халиф — досл. «замещающий», «преемник», «наместник»; то есть преемничество после Пророка саллаллаху алайхи васаллам в качестве главы мусульман и мусульманского государства. Впоследствии это слово больше употреблялось в значении «правитель».

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.