5. Передается от него же:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— У кого будут три вещи, тот найдет усладу веры: если Аллах и Его Посланник станут любимее ему, чем всё, что кроме них, если любит человека только ради Аллаха, и ненавидит возвратиться к неверию так же, как ненавидит бросаться в огонь».

Передали пятеро, кроме Абу Давуда.

Пояснение: Этот хадис также передается от почтенного Анаса ибн Малика радияллаху анху. В нем говорится о том, как можно достигнуть одного из первостепенных положений Ислама — сладости, услады иймана. Слово «сладость» (халават) в арабском языке происходит от слова халва. Это слово используется в качестве метафоры для выражения духовного состояния.

В начале Пророк саллаллаху алайхи васаллам привлекает внимание слушателя словами: «У кого будут три вещи, тот найдет усладу веры».

Услада веры — это словосочетание, бесспорно, заинтересует всех. Все подумают о том, как достичь сладости веры? Поэтому объявление того, что достижение сладости веры возможно посредством трех качеств, привлечет всеобщее внимание. После привлечения внимания называются сами эти три качества: 1. «Если Аллах и Его Посланник станут любимее ему, чем всё, что кроме них».

Совершенный ийман и ощущение сладости веры будет иметь только тот, кто возлюбит Всевышнего Аллаха и Его Пророка саллаллаху алайхи васаллам больше всех. Как понимать эту любовь? Наши улемы дают разные ответы на этот вопрос, но смысл их один: любовь к Аллаху заключается в исполнении Его повелений и отдалении от того, от чего Он отвратил. В том, чтобы любить то, что любит Аллах субханаху ва таъала и избегать (не любить) того, чего Он не любит. Точно так же любовь к Пророку саллаллаху алайхи васаллам заключается в следовании его шариату и сунне.

2. «Если любит человека только ради Аллаха».

Правоверные мусульмане познают сладость веры только тогда, когда они любят друг друга во имя Всевышнего Аллаха. Эта любовь рождается из любви обеих сторон к Аллаху и является благословенной, ибо Всевыгний Аллах сделал их братьями и друзьями. Именно поэтому взаимная любовь правоверных должна быть во имя Всевышнего Аллаха. Никогда сладость веры не будет познана через любовь во имя мирских благ и богатства.

3. «Ненавидит возвратиться к неверию так же, как ненавидит бросаться в огонь».

Возвращение к куфру, по сути, означает быть брошенным в огонь. Таким образом, для постижения сладости веры недостаточно усилий лишь в одном направлении. Наряду с любовью, необходимо, чтобы в норме также были неприятие и воздержание. Куфр и все, что ведет к нему, должны стать для правоверного такими же обжигающими при приближении, как огонь, страшными и непереносимыми вещами. Правоверный должен бояться, словно огня, всего, что связано с малым и большим куфром, и точно так же остерегаться попадания в него.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса: 

Давайте задумаемся, действительно ли наша любовь ко Всевышнему Аллаху и Его Посланнику превыше всего остального? Всегда ли мы совершаем то, что велит нам Аллах и сторонимся того, от чего Он предостерегает и отвращает нас? Насколько мы твердо следуем шариату и сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам? Или же, полюбив мирские блага, попав в их ловушку, не можем из нее выбраться? Или же мы прогибаемся и преклоняемся перед такими же, как мы, беспомощными рабами, из-за того, что от них зависит наше продвижение в чине? Может быть, как раз поэтому мы и достигаем не сладости веры, а сладости мирских вещей?!

Все, что было раньше, прошло. Так давайте же теперь стремиться к достижению сладости веры! Давайте же поступать в каждой сфере нашей жизни соответственно сказанному Аллахом субханаху ва таъала и избегать того, от чего Он предостерегает! Давайте же начнем жить, основываясь на шариате нашего любимого Пророка саллаллаху алайхи васаллам, начнем твердо следовать его сунне! Давайте пересмотрим и наше отношение к правоверным мусульманам: может быть, и в этом плане мы найдем что-то полезное из данного священного хадиса!

Давайте будем откровенными: почему мы не любим людей только во имя Всевышнего Аллаха? Бескорыстны ли мы в нашей любви к ним? Не ожидаем ли мы за эту любовь мирских материальных благ, почета и каких-либо других выгод? Неужели вы скажете, что таких людей нет, а если и есть, то их мало? Коли не так, давайте начнем извлекать пользу из изученного нами хадиса, начнем любить богобоязненных рабов Аллаха, полюбивших Всевышнего Аллаха только во имя Него Самого! Да, пусть эта наша любовь будет не ради положения, мирской корысти, различных выгод, а только ради Всевышнего Аллаха! Только во имя Единственного Аллаха! Вот тогда мы достигнем (познаем) сладость веры.

Давайте также пересмотрим наше отношение к куфру (неверию). Действительно ли мы боимся куфра и всего, что с ним связано, как огня, или же мы слишком беспечны? Быть может, мы тоже находимся в неведении и невежестве, оправдываясь словами: «Как же нам быть, таково время, люди ведь поступают так же»? Если же, не дай Бог, мы проявляем такую беспечность, то давайте скорее исправимся и будем стремиться к достижению сладости веры!

Сможем ли мы осознать, насколько человек нуждается сегодня в мудрости этого хадиса, вобравшего в себя такие великие истины? Осознаем ли мы сегодня, в начале пятнадцатого века хиджры, как может человечество познать сладость веры? Конечно, уже осознаем, поскольку теперь мы изучили этот хадис.

Посмотрим теперь на тех, кто претендует на право быть мусульманами, на право быть частью уммы Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Как сильно мусульмане любят Всевышнего Аллаха и Его Посланника саллаллаху алайхи васаллам? Как они исполняют веления Аллаха, как отвращаются от того, от чего Он отвратил? Как они следуют шариату и сунне Пророка саллаллаху алайхи васаллам? Оставив на потом трудные вопросы, начнем с самого простого и не требующего больших усилий: давайте узнаем, сколько людей может осознанно и правильно хотя бы произнести шахаду? Поскольку ответы на эти вопросы сегодня далеко не положительные, кто же, как не мы сами, нуждаемся в достижении сладости веры?

Сегодня человечество нуждается во взаимной любви во имя Всевышнего Аллаха! Из-за отсутствия любви во имя Аллаха между отдельными личностями, родами, племенами, обществами растет взаимное недоверие, предательство и вражда. Для того, чтобы избавиться от этой беды, нужно следовать данному хадису.

Безразличие и бесстрашие перед куфром сегодня стало обыденным. Речь не идет о случаях, когда человек по незнанию допускает проявления неверия или относящиеся к нему идеи, слова и поступки. Речь идет об осознанном и умышленном следовании в направлении к куфру.

Давайте сначала возьмем лишь тех, кто заявляет о своем иймане и Исламе: насколько они сторонятся куфра и всего, что к нему ведет?

6. Передается от него же:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Признак иймана — любовь к ансарам, а признак лицемерия — ненависть к ансарам».

Передали оба шейха и Насаи.

Пояснение: Этот хадис также передан от Анаса ибн Малика радияллаху анху. Ансары — это мусульмане из коренных жителей Медины. Будучи, в основном, представителями племен Хазрадж и Авс и оказав Пророку саллаллаху алайхи васаллам помощь в трудное время, они были названы «ансарами» — помогающими. Они встретили своих братьев по вере, переселившихся из Мекки, с редкостным добродушием. Они разделили с ними свои дома и имущество, помогли им завести и обустроить семьи. В то время, когда кафиры (неверные) Мекки усиленно притесняли Ислам и мусульман, ансары сделали все, что было в их силах, чтобы помочь Исламу, Пророку саллаллаху алайхи васаллам и мусульманам. Всевышний Аллах сделал ансаров той силой, действием которой Ислам был сохранен на земле и, высоко оценив эту их заслугу, ниспослал в Священном Куръане аяты, восхваляющие их.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе называет любовь к ансарам признаком совершенного иймана. Разве может быть что-либо выше этой чести?! Не ограничиваясь этим, Пророк саллаллаху алайхи васаллам далее говорит, что ненависть к ним — это признак лицемерия. Следовательно, каждый мусульманин должен любить ансаров и избегать любых проявлений неуважительного отношения к ним.

Таким образом, правоверный мусульманин должен любить и уважать каждого человека, который служит Исламу. Те же, кто ненавидит служащих Исламу, становятся мунафиками^[1] (лицемерами), ибо не любить то, что делается для Ислама, означает не любить сам Ислам.

7. Передается от Али радияллаху анху:

«Клянусь Тем, Который расколол зерно и сотворил душу, поистине, завет Пророка саллаллаху алайхи васаллам мне (гласит): “Не любит меня никто, кроме правоверного и не ненавидит меня никто, кроме мунафика (лицемера)”».

Передали Муслим, Тирмизи и Насаи.

Пояснение: Сначала ознакомимся с предводителем правоверных Али ибн Абу Талибом радияллаху анху, от которого передается этот хадис:

Али ибн Абу Талиб ибн Абдулмутталиб ибн Хашим ал-Курайши, является четвертым из четырех праведных халифов, сыном дяди Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам по отцу. Его мать — Фатима бинти Асад ибн Хашим ибн Абдуманаф. Его кунйа — Абул Хасан («отец Хасана»). Али радияллаху анху родился в 600 году в Лучезарной Мекке. Поскольку он никогда не поклонялся идолам и был чист от иных предрассудков невежества, при упоминании его имени говорят «Каррамаллаху ваджхаху» (да облагородит Аллах его лик!).

В детстве Али постоянно бывал с Послан­ником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, всегда принимал пищу вместе с ним. Так повелось потому, что у дяди Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам Абу Талиба было много детей, и Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал своему дяде Аббасу: «О дядя, у Вашего брата Абу Талиба много детей. Сейчас же, как всем нам известно, тяжело прокормиться и жить. Давайте пойдем к Абу Талибу и немного облегчим его заботы о детях». Тогда они пошли к нему и Аббас взял к себе в дом Джаъфара, а Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам — Али. С того времени Али радияллаху анху жил в доме Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

После того, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам был призван на пророческое служение, почтенный Али был первым из детей, кто уверовал и принял Ислам. Тогда ему еще не исполнилось и восьми лет. Анас ибн Малик радияллаху анху говорил об этом: «Пророчество пришло в понедельник, а во вторник Али уже принял Ислам».

Али ибн Абу Талиб радияллаху анху участвовал во всех битвах, кроме битвы Табук, когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам оставил его старшим над своими близкими. Он был отважным, красноречивым, умным, воспитанным, терпеливым, справедливым, мягким, скромным, богобоязненным, воздержанным, учтивым и самым близким из молодых мусульман к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Если я — город знаний, то Али — его ворота».

Али радияллаху анху был отважным и смелым бойцом: в битве при Бадре он поверг главаря мушриков Валида ибн Утбу. В битве при Ухуде, после гибели сподвижника-знаменосца Мусъаба ибн Умайра, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вручил знамя почтенному Али. Самоотверженное участие он также принял в открытии Хайбара. В то время ему было не больше двадцати лет.

Однажды Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Завтра во время битвы я вручу знамя одному человеку, которого любит Аллах и Его Посланник, который также любит Аллаха и Его Посланника». На следующий день, когда каждый из сподвижников надеялся, что этим человеком будет именно он, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам спросил о почтенном Али радияллаху анху. Сподвижники сообщили, что у Али больны глаза. Когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам пришел к нему, его глаза действительно были больны. Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, дотронувшись до глаз Али своей рукой, помолился, и его глаза выздоровели.

Многие сподвижники мечтали быть на месте Али радияллаху анху, видя его близость к Пророку саллаллаху алайхи васаллам. Аллах сделал положение Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам и Али радияллаху анху аналогичным тому, каким было положение Мусы алайхиссалам и Харуна алайхиссалам. У Али радияллаху анху есть такие красивые слова, которые могут быть примером для нас: «Я боюсь только подчинения нафсу и сильных желаний. Подчинение нафсу сбивает с пути истины, а сильные желания приводят к забвению о Судном дне. Будьте бдительны, этот мир останется позади. Будьте детьми Судного дня, а не детьми мирской жизни. Сегодня есть деяние, но нет отчета, а завтра будет отчет, но не будет деяния!».

Во втором году хиджры Али радияллаху анху женился на дочери Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам Фатиме. Всего у почтенного Али от Фатимы радияллаху анху и других жен было 14 сыновей и 19 дочерей.

Али ибн Абу Талиб радияллаху анху передал 586 хадисов. От него хадисы передавали очень многие, в том числе его сыновья Хасан, Хусайн, Мухаммад, Умар и Абдуллах ибн Масъуд, Ибн Умар, Абдуллах ибн Джаъфар, Абдуллах ибн Зубайр, Абу Муса Ашъари, Абу Саъид Худри, Абу Рафиъ, Сухайб, Зайд ибн Аркам, Джабир ибн Абдуллах, Абу Хурайра, Джабир ибн Самура, Баро ибн Азиб, Джарир ибн Абдуллах и другие. Из числа табиъинов^[2] — Саъид ибн Мусаййиб, Кайс ибн Хазим, Алкама ибн Кайс, Шурайх ибн Хани и другие.

Повелитель правоверных Али ибн Абу Талиб радияллаху анху принял мученическую смерть, будучи убитым кинжалом хавариджита^[3] по имени Абдуррахман ибн Мулджам, когда он возглавлял намаз в качестве имама. Это событие произошло в 40 году хиджры, 23 числа месяца Рамадан, в пятницу. Тогда ему было 63 года.

Рассматриваемый хадис передается не как прямая речь Пророка саллаллаху алайхи васаллам, а как Его косвенная речь, выраженная словами почтенного Али радияллаху анху.

Несомненно, что все сподвижники Пророка — великие люди. Сама возможность быть сподвижником Пророка саллаллаху алайхи васаллам является величайшей честью, не говоря уже о том вкладе, который каждый из них внес в дело Ислама. Но среди них есть такие, кто занимает особое место, а в отношении десятерых из них еще при жизни было пророчество Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам о том, что они будут в раю.

Из этих десятерых людей особое место занимают четыре праведных халифов. Одним из этих четырех праведных халифов является почтенный Али радияллаху анху. Заслуги почтенного Али перед Исламом очень велики. Помимо этого он является двоюродным братом и зятем Пророка саллаллаху алайхи васаллам, то есть супругом предводительницы рая — Фатимы Захры радияллаху анха и отцом имама Хасана и имама Хусайна радияллаху анхум. Поэтому неудивительно, что такого человека может любить только правоверный и ненавидеть только мунафик.

Хадис учит нас, что любовь к конкретному человеку может быть проявлением как иймана, так и лицемерия. Подлинно любить человека можно не ради его положения, денег, имущества или иных преходящих вещей, а только ради его веры (иймана) и заслуг в служении Создателю субханаху ва таъала.

^[1] Мунафик — от слова нифак (نفاق) досл. «пустое изнутри и иное снаружи» — пустословие, лицемерие; в шариате под нифаком подразумевается внешнее выказывание принятия мусульманства, тогда как  внутренне человек не достоин этого звания; выражение устами о наличии иймана, тогда как в душе сокрыто неверие (куфр). Человек, совершающий нифак, называется мунафиком — лицемером.

^[2] Табиъины — досл. «последователи»; следующее после сподвижников  Пророка алайхиссалам поколение мусульман.

^[3] Хаваридж (خوارج) — (также хавариджиты —досл. «противники»,  от арабс. слова хурудж — «против»);  так называемые «поборники чистоты» Ислама, приверженцы чрезмерно строгого исполнения предписаний Ислама, а по сути группа необразованных людей, притязавших на достижение вершины религиозности и выступившие против руководителя и общины мусульман; своими требования хавариджиты исказили предписания и нанесли большой вред Исламу. Их также называют харурийа, от названия селения Харуро вблизи города Куфа, где и появились хавариджиты.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.