Передается от Абдуллаха ибн Амра радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Мусульманин — тот, от чьих рук и языка мусульмане остаются в безопасности, мухаджир — тот, кто бросил то, что запретил Аллах».

Передали пятеро.

Тирмизи и Насаи добавили:

«Муъмин — тот, кому люди доверяют свою кровь (жизнь) и свои имущества».

Пояснение: Познакомимся с Абдуллахом ибн Амром радияллаху анху, от которого передается настоящий хадис:

Абдуллах ибн Амр ибн Āсс радияллаху анху был сподвижником, известным своей набожностью и зухдом. Он принял Ислам раньше, чем его отец Амр ибн Āсс. Абдуллах ибн Амр, постоянно присутствуя на беседах с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, не только заучивал, но и записывал ниспосылаемые ему аяты.

Однажды Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал Абдуллаху ибн Амру: 

— Я знаю, что днем ты постишься, а ночами совершаешь намаз, делаешь «хатмул Куръан» (полное чтение Куръана от начала до конца). Я опасаюсь того, что, когда состаришься, все это будет тебе не под силу. Соблюдай пост три дня в месяц и совершай хатмул Куръан раз в месяц.

Абдуллах ответил: 

— О Посланник Аллаха! Мне под силу и больше, чем это.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— Тогда соблюдай пост два дня в неделю и совершай хатмул Куръан раз в десять дней.

Абдуллах ответил: 

— Мне под силу и большее».

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— Соблюдай пост подобно лучшему из постившихся — Давуду алайхиссалам. Он постился раз через день. Совершай хатмул Куръан раз в три дня.

Абдуллах ибн Амр оставался верным этому правилу даже в преклонном возрасте.

Абдуллах ибн Амр передал около тысячи хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Три автора «сахихов» включили переданные им хадисы в свои сборники хадисов.

Абу Хурайра радияллаху анху говорил: «Абдуллах ибн Амр превзошел меня в передаче хадисов Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам».

Абдуллах ибн Амр умер в 93 году хиджры.

В этом хадисе и в дополнении к нему имама Тирмизи и имама Насаи затрагиваются три важных определения, а именно: о лучшем истинном мусульманине, о лучшем мухаджире и о лучшем правоверном. Определение мусульманина, мухаджира и правоверного в данном хадисе — это определение высшей степени для каждого из них.

Например, слова: «Мусульманин — тот, от чьих рук и языка мусульмане остаются в безопасности» не значит, что «тот, кто причиняет мусульманам вред своими устами и руками не является мусульманином». То, о чем говорится здесь, подобно выражениям: «такого-то можно считать человеком» и «такой-то истинный человек». Человек, соблюдающий пять основных требований (столпов) Ислама также считается мусульманином. Однако человек, который не причиняет обид мусульманам, не вредит им своим языком и руками, является лучшим, истинным мусульманином.

В этом описании лучшего мусульманина проявляется высочайшая способность Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам двумя словами выразить величайший смысл, мастерски используя богатый словарный запас.

Слова «Ислам», «мусульманин» означают «благополучие», «мир», поэтому и говорится, что мусульманином является тот, кто не нарушает мир и благополучие других людей.

Под словами: «Своим языком и своими руками», подразумеваются не только два способа нанесения вреда, вредить другими способами так же не хорошо. И тот, кто делает это, теряет лучшее качество мусульманина.

Слово «мухаджир» означает «переселяющийся» (совершающий хиджру). Хиджра — это покидание родины во имя Аллаха, во имя сохранения религии. Данное понятие появилось в Исламе в связи с исходом мусульман во главе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам со своей родины — Мекки — и переселением в Медину вследствие гонений со стороны многобожников.

В хадисе также говорится: «мухаджир — тот, кто бросил то, что запретил Аллах». Здесь говорится, что хиджра, буквально означающая расставание с родиной, означает еще и отдаление от того, что запрещено Аллахом. Человек, пребывающий вдали от родины и близких людей во имя религии называется «мухаджиром». Поэтому отдаление от запрещенного Аллахом ради следования требованиям религии также называется совершением «хиджры».

Теперь рассмотрим дополнение Тирмизи и Насаи:

«Мумин — тот, кому люди доверяют свою кровь (жизнь) и свои имущества».

Слова «ийман», «мумин» связаны с «благоденствием», «благонравием», «надежностью». Слово «мумин» употребляется и в значении «благонравный». Поскольку мумин является сторонником мира, благополучия, люди проникаются к нему доверием, то есть, уверены, что их жизни и имуществу ничто не грозит.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

1. Не причинять беспокойство, а тем более не вредить мусульманам. Всякий, кто так поступает — словами, действиями или иным образом — лишается возможности быть достойным мусульманином.

2. Максимальному удалению от всего, что запрещено Аллахом субханаху ва таъала. Удаление от греховных дел приближает человека к положению мухаджира.

3. С благожелательностью, добрым нравом относиться к правам других людей, включая право на спокойную жизнь и на имущество. Виновник опасений людей за свои жизни и имущество не может быть достойным мусульманином.

Сегодня общество как никогда нуждается в мусульманах, которые не причиняют никому бед и не наводят страх своими устами и руками. Увы, мусульманам приходится нередко опасаться самих же мусульман.

Пророк саллаллаху алайхи васаллам объявил мухаджиром каждого человека, удаляющегося от запрещенного Аллахом. Отстранение от всего запрещенного Аллахом — это обязанность каждого мусульманина. Однако искренне выполняющий эту обязанность достигает уровня мухаджира! И как же мусульмане стремятся получить эту награду?! Насколько они отдаляются от того, что запрещено Аллахом? Всевышний Аллах запрещает мусульманам обман, употребление спиртного, прелюбодеяние, угнетение, воровство, мошенничество и многие другие вещи. Если бы мы все и всегда следовали этому хадису, то всех этих пороков не было бы в нашем обществе.

Вот что значит быть правоверным! Тот, кто встретит мумина, возрадуется ему и будет восхищаться. Он доверит ему свои жизнь и имущество, будучи уверенным в его праведности, ибо праведность — это гарантия безопасности. К сожалению, сегодня имеют место случаи, когда недавно принявшие Ислам верующие, разочарованные поступками некоторых людей, претендующих на право считаться правоверными, выходят из Ислама. И к этому приводит отдаление от учения Ислама и сунны Пророка саллаллаху алайхи васаллам тех, кто должен быть примером для других!

9. Передается от него же:

«Поистине, человек спросил Пророка саллаллаху алайхи васаллам: 

— Что лучше в Исламе?

(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: 

— То, что накормишь едой и приветствуешь знакомого и незнакомого».

Передали пятеро, кроме Тирмизи.

Пояснение: Этот хадис также передается от Абдуллах ибн Амра радияллаху анху. Один человек спросил у Пророка саллаллаху алайхи васаллам о наилучших достоинствах в Исламе. Ислам и так воплощает собой все благое, но спросивший интересовался наилучшим. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам назвал два из самых лучших достоинства в Исламе. Рассуждая о причинах упоминания именно этих двух деяний, улемы ссылаются на то, что благие деяния бывают двух видов:

Первый вид — это благодеяние материального характера, суть которого в том, чтобы накормить нуждающихся.

Второй вид — это благодеяние физического характера, суть которого состоит в приветствии кого-либо.

Для правильного понимания данного хадиса важно знать обстоятельства, в которых он был произнесен. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам и его сподвижники только что совершили переселение, а в Медине царил голод. Поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам активно призывал людей помогать и кормить голодных, а также считал необходимым, чтобы люди приветствовали тех, с кем они знакомы и не знакомы.

В аятах Священного Куръана и в сунне одним из лучших деяний признается обеспечение едой голодающих, а также подчеркивается, что одним из величайших достоинств мусульманства является раздача еды беднякам, сиротам и пленникам, даже тогда, когда ты сам нуждаешься в ней. Ислам связывает совершенство иймана с предоставлением еды голодным людям.

Именно поэтому истинные мусульмане включают это благодеяние в ийман как его неотъемлемую часть и проявляют невиданную в истории народов мира щедрость. Воспитанники школы Пророка Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам, способны делать это на высшем уровне.

Время повсеместного голода. В Медину прибыл караван с продуктами, принадлежащий Усману радияллаху анху. Купцы, знающие о небывалом спросе на продукты, с раннего утра окружили караван. Начались аукционные торги. Один из купцов назвал свою цену. На что владелец товара Усман сказал: «Мне обещана цена, большая, чем эта».

Один за другим купцы назвали свою цену по своим возможностям. Всем им почтенный Усман радияллаху анху отвечал: «Мне обещана цена, большая, чем эта».

В конце концов, купцы заявили: «Кроме нас в Медине больше нет торговцев, кто же тебе обещал большую цену?».

И сказал почтенный Усман: «Всевышний Аллах сказал, что тому, кто накормит голодных, Он воздаст в десять раз больше. Я жертвую весь мой товар жителям, беднякам Медины».

Кто еще кроме почтенного Усмана, мог позволить себе подобный поступок?

Халиф Умар Справедливый по ночам скрытно ходил по городу и интересовался нуждами людей. Однажды он увидел, как женщина наливала в котел одну воду, говоря детям: «Потерпите, сейчас будет готов ужин», и пыталась уложить их спать.

Халиф, вернувшись обратно и выделив из Байтулмала мешок продуктов, попросил своего слугу помочь взвалить мешок на спину. Слуга сказал: «О предводитель правоверных, позвольте мне понести мешок».

На это почтенный Умар ответил: «Если в Судный день ты вместо меня понесешь груз греха за то, что та семья осталась голодной, тогда неси, в противном случае предоставь мне самому отнести его». После этого он сам отнес мешок. Благодаря такому воспитанию простые мусульмане готовы поделиться с нуждающимися даже последним куском хлеба.

«Ассаламу алайкум» — это исламское приветствие, пожелание блага, мира. Различные народы, нации и народности по-разному приветствуют друг друга. При встрече люди выражают друг другу хорошие пожелания, используя такие выражения, как «доброе утро», «как ваши дела?», «будьте счастливы». Однако ни одно общество не приравнивало слова приветствия «Ассаламу алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху» (Да пребудет над вами мир, милость и благодать Аллаха!) к видам служения и поклонения Аллаху и не считало одним из лучших деяний человека!

Никакое другое общество не требовало приветствовать такими пожеланиями даже незнакомого человека, так что первое приветствие считается сунной, а ответное приветствие — ваджиб, то есть обязательной. Эта, казалось бы, простая деталь, имеет мировое значение.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

1. Благотворительность признана наилучшим деянием и провозглашается призыв к ней.

2. Необходимо приветствовать знакомых и незнакомых мусульман призыванием милости Аллаха.

3. С целью определения наилучших деяний необходимо обращаться к знающим людям (алимам).

Сегодня поднимаемые в данном хадисе вопросы имеют особую актуальность. В мире от голода ежеминутно умирает огромное количество детей, стариков, мужчин и женщин. Но в действительности они умирают не от недостатка еды в глобальном мире, а от недостатка Ислама. Не соблюдающие нормы Ислама люди расточительствуют, выбрасывая продукты, которых бы хватило для того, чтобы накормить большое количество голодающих. В целях недопущения снижения цен многие торговцы уничтожают продукты вместо того, чтобы раздавать их бедным.

Большая часть информации о благотворительности, об обеспечении голодающих пищей является всего лишь пиар-акцией и пропагандистской уловкой. С каждым днем становится ясным, что решение данной проблемы без возведения благотворительности в ранг религиозного закона крайне сложно.

Не теряет актуальности и вопрос приветствия. Люди должны быть в добрых отношениях друг с другом. При встрече они должны приветствовать друг друга, желать мира, спокойствия, благополучия, просить Аллаха для друг друга милости и достатка, должны мирно сосуществовать и быть братьями. 

10. Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Ийман состоит из более шестидесяти или более семидесяти ветвей. Наилучший же из них — слово “Лаа илааха иллаллах”, а наименьший — устранение препятствия с дороги. А застенчивость (стыдливость) — одна из ветвей иймана».

Пояснение: Этот хадис передается от Абу Хурай­ры радияллаху анху. Сначала познакомимся с ним поближе.

Абу Хурайра радияллаху анху был из йеменского племени Давс. До принятия Ислама его звали Абдушшамс ибн Сахр, но после принятия им Ислама Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам дал ему имя Абдуррахман. Поскольку он постоянно ходил со своим маленьким котенком, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам прозвал его Абу Хурайрой (досл. “отец котенка”; хурайра — котенок), и эта кунйа закрепилась у потомков.

Он принял Ислам в тридцать лет, в седьмом году хиджры. Он прибыл в Медину вместе с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам из Хайбара. Абу Хурайра радияллаху анху был одним из сподвижников, названных асхабус суффа («постояльцами суффы»), в связи с тем, что они жили на суффе (глиняная возвышенность для сидения и лежания) рядом с мечетью Пророка саллаллаху алайхи васаллам и слушали его хадисы. Поэтому, несмотря на то, что принял Ислам достаточно поздно, он признан сподвижником, передавшим больше всех хадисов. Всего он передал 5374 хадиса и эти хадисы приведены в муснаде Таки ибн Мухаммада.

Абу Хурайра имел широкие плечи, был смуглым, по характеру был мягким и шутливым. Он всегда веселил детей, рассказывал истории людям на рынке, поднимая им настроение, но оставаясь один, ночи проводил в поклонении.

Абу Хурайра проводил много времени в беседах с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Опасаясь пропустить в свое отсутствие какой-либо из хадисов, он не питался вовремя, из-за чего часто голодал.

Абу Хурайра имел лучшую память среди всех сподвижников. Имам Бухари, Муслим и Тирмизи передают следующие его слова:

«Я сказал: 

— О Посланник Аллаха, я слышу от Вас многое, но не могу запомнить. 

На что он сказал: 

— Расстели свою накидку на землю. 

Я расстелил накидку. Он рассказал мне много хадисов. Я не забыл ничего из хадисов, которые он рассказал».

Талха ибн Убайдуллах говорит: «Нет сомнений, что Абу Хурайра слышал от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам то, что не слышали мы».

Ибн Умар говорит: «Абу Хурайра знает хадисы лучше меня».

Убайй ибн Каъб говорит: «Абу Хурайра имел смелость спрашивать у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам то, что не могли спросить другие».

Когда один человек обратился к Зайду ибн Сабиту с вопросом, он сказал: «Иди к Абу Хурайре. Однажды я, Абу Хурайра и такой-то, находясь в мечети, поминали имя Аллаха и возносили молитвы. В тот момент к нам вышел и присел Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и сказал: «Продолжайте свои молитвы».

Я и мой напарник произносили молитвы, а Пос­ланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Аминь!». Абу Хурайра произнес: «О Аллах, прошу тебя то, о чем просили оба мои товарища, а также незабываемых знаний». Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Аминь!».

«Мы сказали: 

— Мы тоже просим незабываемых знаний, о Посланник Аллаха. 

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: 

— Первым об этом попросил парень из Давса (Абу Хурайра)».

Рассказывает писарь Марвана ибн Хакама — Салим Абу Заъзаъа: «Марван ибн Хакам, позвав Абу Хурайру, начал спрашивать у него хадисы. Я записал хадисы. Через год Марван, снова вызвав Абу Хурайру, спросил записанные мною хадисы. Абу Хурайра повторил слово в слово, не изменив места ни одного слова и ни одной буквы».

Количество людей, передававших хадисы от Абу Хурайры, превышает 800 человек. Среди них: Абу Бакр, Умар, Фазл ибн Аббас, Убайй ибн Каъб, Усама ибн Зайд, Аиша, Ибн Умар, Ибн Аббас, Джабир ибн Абдуллах, Анас ибн Малик; из числа табеъинов: Саъйид ибн ал-Мусаййиб, Ибн Сирин, Абдуллах ибн Саълаба, Урва ибн аз-Зубайр, Салман ибн Ясир, Ирак ибн Малик, Салим ибн Абдуллах ибн Амра, Атаъ ибн Абу Руббах, Атаъ ибн Ясар радияллаху анхум и другие.

Когда Абу Хурайра тяжело заболел, его навестил Марван ибн Хакам. На слова Марвана: «Да дарует тебе Аллах исцеление», Абу Хурайра радияллаху анху сказал: «О Аллах, я рад встрече с Тобой, будь же и Ты доволен встречей со мной».

Не успел Марван ибн Хакам выйти от Абу Хурайры и дойти до середины рынка, как Абу Хурайра радияллаху анху умер. Это произошло в 57 году хиджры. Джаназу-намаз совершил Валид ибн Укба ибн Абу Суфян.

Некоторая неточность, выраженная словами «более шестьдесяти или более семьдесяти», относится к сподвижнику, который передал этот хадис. Слушая хадис, он не смог точно расслышать эту фразу. Исходя из того, что нужно передавать то, что слышал, он передал хадис именно в таком виде, в каком слышал, несмотря на то, что в последующем, переспросив у других, он выяснил это. «Более семидесяти» означает более семидесяти, но менее восьмидесяти.

Из данного хадиса мы узнаем, что ийман состоит из множества ветвей, имеющих свой уровень или свою степень. Наивысшая из более семидесяти ветвей является произнесение свидетельства — калиматуш шахада, а простейшая — действие: устранение с дороги мешающего предмета. Между ними обоими еще существует более семидесяти степеней. Кроме того, среди ветвей иймана особо выделена застенчивость. Это является серьезным аргументом против сторонников мазхаба^[1] Мурджиъа, утверждающих, что ийман — это единое целое, не имеющие больших или меньших степеней.

Тем самым, налицо доказательство, что ийман состоит не только из слов и убеждения, но и из действия: к устранению мешающего предмета с дороги нельзя отнести ни слова, ни подтверждение в сердце. Это является ни чем иным, как действием, тогда как последователи мазхаба Мурджиъа, утверждают, что ийман состоит только из произнесения свидетельства.

Рассматриваемый нами хадис побудил наших ученых к широким и глубоким научным исследованиям. Поскольку в нем идет речь об иймане и его ответвлениях — вопросе больше всего волновавшем людей как до Ислама, так и после его прихода.

Вопрос иймана требует особого внимания, поскольку ийман является основой всех вещей. Известны улемы, которые именно этому вопросу посвятили отдельные книги. Среди них: книга «Фаваидул минхадж» имама Абу Абдуллаха ал-Халими, «Шуъбул ийман» имама Байхаки, «Китабун насих» Исхака ибн ал-Куртуби, «Васфул ийман» имама Ибн Хиббан Бусти.

Согласно словарю, слово «ийман» означает веру или подтверждение чего-либо. Согласно же шариату, ийман — это произнесение чего-либо вслух, подтверждение этого сердцем и доведение до полноты реализацией на практике. Смысл выражения «ийман состоит из более семидесяти ветвей» заключается в уподоблении иймана дереву с более семидесяти ветвями. Если ствол дерева — это ийман, то его ветви — это плодоносящие, действенные проявления иймана.

Все сунниты — и мухаддисы^[2], и факихи^[3], и улемы науки о вероучении  (акоид) сходятся во мнении, что тем, кто не останется в аду навечно — правоверным мусульманином — считается человек, уверовавший в Ислам твердо, без единого сомнения и произнесший свидетельство, то есть шахаду. О том, что эту фразу достаточно просто произнести вслух, утверждают только ошибающиеся последователи мазхаба Мурджиъа.

В данном хадисе говорится о том, что ийман состоит из более семидесяти или шестидесяти ветвей, называются наивысшая и наименьшая из них, а также особо отмечается еще одна ветвь. В других хадисах говорится о том, что этих ветвей более семидесяти и называются некоторые другие из них, однако ни в одном хадисе не приводится полный список. Данный факт побудил ученых к исследованиям.

Имам Ибн Хиббан Бусти в своей книге «Васфул ийман ва шуъабихи» пишет следующее: «Я изучал смысл данного хадиса долгое время. Я посчитал виды поклонений, и получилось больше этого числа. Я обратился к сунне и посчитал виды поклонения, которые Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам назвал ветвями иймана — их оказалось меньше семидесяти. Я обратился к Куръану и посчитал деяния, которые Аллах субханаху ва таъала назвал в Своей Книге ийманом — их тоже оказалось меньше семидесяти. Затем, оставив повторяющиеся, я посчитал вместе те деяния, которые названы ветвями иймана в Куръане и в сунне, в результате чего получилось как раз более семидесяти. Только тогда я понял, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам, называя в хадисе это число, имел в виду именно деяния, названные ветвями, проявлениями иймана и упоминаемые в Куръане и сунне».

Имам Бадриддин Махмуд ибн Ахмад ал-Айни пишет следующее: «Благодаря помощи и милости Аллаха вкратце прочтем следующий стих: «Даже если суть иймана — это подтверждение сердцем и произнесение слов, то совершенный и полноценный ийман состоит из трех частей: подтверждения, произнесения и действия».

Первая часть состоит из вероубеждения и имеет 30 различных ветвей:

1. Вера в Всевышнего Аллаха. Это включает в себя: веру в Самого Всевышнего Аллаха, Его качества, тавхид (единственность и целостность) и в отсутствие Ему подобных.

2. Вера в то, что все, кроме Всевышнего Аллаха, появилось по Его воле.

3. Вера в Его ангелов.

4. Вера в Его книги.

5. Вера в Его пророков алайхимуссалам.

6. Вера в предустановление благого и злого.

7. Вера в Судный день. Это включает в себя: спрос и мучения в могиле, воскрешение, сбор в месте Суда (Махшар), расчет за деяния при жизни, Весы и Мост (Сират).

8. Вера в обещание рая и вечного пребывания в нем.

9. Твердая вера в ужасы ада, мучения в нем и его нетленность.

10. Любовь к Аллаху субханаху ва таъала.

11. Любовь и ненависть только во имя Всевышнего Аллаха, включая любовь к сподвижникам из числа мухаджиров и ансаров, к близким Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

12. Любовь к Пророку саллаллаху алайхи васаллам. Это произнесение солавата^[4] в его адрес и следование его сунне.

13. Ихлас (искренность). Это удаление от притворства и лицемерия.

14. Раскаяние.

15. Страх (хавф).

16. Упование.

17. Избегание чувств безнадежности и неверия.

18. Благодарность.

19. Верность.

20. Терпение.

21. Смирение. Сюда входит и почитание старших.

22. Проявление милосердия и жалости, в том числе, к младшим.

23. Довольство промыслом Бога.

24. Упование во всем на Аллаха.

25. Избегание хвастовства и высокомерия, включая недопущение самовосхваления, выставления своей чистоты.

26. Недопущение зависти.

27. Удаление от обиды и упреков.

28. Недопущение злобы.

29. Недопущение обмана, включая удаление от религиозных сомнений и козней.

30. Удаление от любви к мирской жизни, богатству и знатному положению.

Все другие возможные достоинства и низости души относятся к одному из этих ветвей или его противоположности.

Вторая часть относится к словесным, вербальным действиям, которые имеют семь ветвей:

1. Произнесение свидетельства о тавхиде.

2. Чтение вслух Куръана.

3. Приобретение знаний.

4. Обучение знаниям.

5. Мольба (молитва, дуа).

6. Поминание (зикр). Это также включает в себя просьбы о прощении грехов (истигфар).

7. Избегание бесполезных разговоров.

Третья часть — это физические действия, подразделяющиеся на три подвида и имеющая 40 различных ветвей.

Первый вид относится к общим для всех действиям и имеет 16 ветвей:

1. Чистоплотность. Сюда входит соблюдение чистоты тела (очищение от всего, что нарушает тахарат), одежды и места.

2. Совершение намаза, включая дополнительные и возмещающие намазы.

3. Дача закāта. Сюда относится милостыня, закāт, милостыня фитр, которая дается в месяце Рамадан, пожертвование в виде угощения, гостеприимство, щедрость.

4. Соблюдение поста, включая дополнительный пост.

5. Совершение хаджа, включая и совершение умры.

6. Уединение в молитвах и поминаниях Аллаха — «иътикаф», включая ожидание ночи Предустанов­ления — «ал-Кадр».

7. Сохранение религии, включая эмиграцию из страны, где нет возможности по исламским убеждениям и нормам.

8. Верность данному слову.

9. Верность клятвам.

10. Пожертвование, возмещающее совершенный греховный поступок (каффарат).

11. Прикрытие аврата^[5] (во время намаза и в остальное время).

12. Принесение в жертву животных.

13. Выполнение похоронных требований.

14. Выплата долгов.

15. Честность в отношениях с людьми. Избегание притворства (рийа).

16. Честное свидетельствование. Недопущение сокрытия свидетельства.

^[1] Мазхаб — направление религиозно-правовой школы в Исламе. Мазхабы в Исламе различаются по вероубеждению и фикху. Мазхабы по фикху представляют собой основные направления правовой школы, обособившиеся по своему своду шариатских положений. Основными всепризнанными мазхабами фикха являются мазхабы Ханафийа, Маликийа, Ханбалийа и Шафиъийа, которые в вопросах вероубеждения (акийды) объединены в один мазхаб по вероубеждению — мазхаб Ахлус сунна вал джамаъа. Ахлус сунна вал джамаъа —  букв. «Люди сунны и общины»; т. е. представители основных мазхабов суннитов, ‎которых отличает вера в законность первых четырех халифов, в достоверность хадисов и которые составляют ‎подавляющее большинство мусульман мира.

^[2] Мухаддис — ученый, обладающий глубокими знаниями в области хадисоведения, занимающийся ривайатом и дирайатом в науке о хадисах. Ривайат — определение личности, от которого передается хадис. Дирайат — это изучение знаний, исходящих из контекста хадиса.

^[3] Факих — ученый в области мусульманского права (фикха), обладающий знанием и способностью самостоятельно прояс‎нять какой-либо вопрос на основе источников.‎

^[4] Солават (досл. «молитва») — вознесение молитвы — прошение Аллаха о благословении Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, что на арабском звучит как саллаллаху алайхи васаллам или алайхис солату вассалам («да благославит его Аллах и приветствует»). 

^[5] Аврат (عورة) — досл. «стыд», «срам»; срамные места человеческого тела. Аврат мужчин — от пупка до колен; аврат женщин — все части тела, за исключением лица, рук до запястья, ног от кончиков пальцев до щиколоток.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.