Второй вид относится к деяниям, вытекающим из вышеперечисленного и включает 6 ветвей:

1. Сохранение верности в браке.

2. Соблюдение прав супруги, включая и доброжелательное отношение.

3. Забота о родителях, включая учтивость и тактичность в общении.

4. Воспитание детей.

5. Поддержание родственных связей.

6. Подчинение руководителям.

Третий вид относится к обществу людей и состоит из 18 ветвей:

1. Руководство людьми на принципах справедливости.

2. Подчинение обществу.

3. Подчинение непосредственным руководителям.

4. Исправление негативных проявлений среди людей. Это включает и борьбу с хавариджитами и смутьянами (мятежниками, выступившими против общества).

5. Содействие в добрых делах.

6. Повеление к одобряемому, отвращение от порицаемого (Амру бил маъруфи ва нахйу анил мункар).

7. Укрепление границ.

8. Военная служба.

9. Обеспечение сохранности вверенного имущества или доверенной тайны (аманат^[1]).

10. Выплата долгов и соблюдение долговых обязательств.

11. Уважение к соседям.

12. Богобоязненность во взаимоотношениях (муамалат), включая зарабатывание на жизнь только дозволенным путем.

13. Правильное расходование имущества, включая недопущение расточительства и бесполезных расходов.

14. Ответ на приветствие.

15. Произнесение пожелания ярхамукаллах (да проявит милосердие к тебе Аллах), когда кто-либо чихает.

16. Предупреждение вреда людям.

17. Избегание бесполезных дел.

18. Устранение мешающих предметов с дороги.

Всего семьдесят семь ветвей иймана.

Это результат иджтихада^[2] великого ученого Махмуда ибн Ахмада Айни рахматуллахи алайхи, из которого мы извлекли много пользы. Да будет полной его награда от Аллаха за столь полезные знания, которые он оставил нам!

Вместе с тем, мы должны отметить, что Айни рахматуллахи алайхи не включил в свой список ветвей иймана ясно упоминаемую в данном хадисе застенчивость (хая). Несомненно, как говорит Айни, это можно отнести к одному из перечисленных пунктов. Однако после самого высшего и меньшего проявлений иймана в священном хадисе, вероятно, не случайно особо говорится о том, что «Застенчивость — одна из ветвей иймана». Застенчивость — это удивительное качество, побуждающее человека всегда совершать благие дела и сторониться плохого.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

1. Ийман состоит из ветвей.

2. «Лаа илааха иллаллах» является наивысшим проявлением иймана.

3. Устранение с дороги мешающего предмета является самым простым, наименьшим проявлением иймана.

4. Застенчивость (стыдливость) является особым проявлением иймана.

Улемы уподобляют ийман дереву и его ветвям. Если представить ийман согласно иджтихаду имама Айни, то это красивое дерево с семидесятью семью ветвями. Не дай Бог, если будет повреждена одна из ветвей или даже лепесток на них, ибо это скажется на красоте всего дерева. Каждый, кто посмотрит на него, с сожалением, скажет: «Если бы и этот лепесток был целым, дерево было бы прекрасным». А теперь давайте честно подумаем, все ли лепестки, ветви и ствол дерева нашего иймана целы? Сколько из его ветвей обрезано и сколько высохло? Что мы предпринимаем для их восстановления?

Насколько мир сегодня нуждается в истинах, отраженных в данном хадисе? Миру как никогда нужен ийман во всех его благих проявлениях, со всеми его плодоносными ветвями!

Весь мир, все человечество нуждается в свидетельстве «Лаа илааха иллаллах», нуждается в стыдливости, являющейся важной составляющей иймана.

Они нуждаются в религии, которая простое действие — устранение с дороги мешающего людям предмета — возвела в ранг составной части веры в Творца! Эта нужда с каждым днем ощущается все больше, поскольку в мире с каждым днем растет число людей, не имеющих веры, со слабым ийманом и отсутствием стыда. Растет число тех, кто не убирает, а наоборот бросает камни и прочие препятствия на путь человечества.

11. Передается от Тамима ад-Дари радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Религия — это насиха (наставление).

Мы сказали: 

— Ради кого?

Он сказал: 

— Ради Аллаха, Его книги, Его Пос­ланника, а также всех мусульман и их имамов».

Оба хадиса передали пятеро.

Пояснение: Сначала, согласно нашему правилу, познакомимся с Тамимом Дари радияллаху анху, который передал этот хадис.

Его имя — Тамим ибн Авс Хариджа Дари (его кунйа — Абу Рукийа), относится к Дар ибн Хани. Ранее он исповедовал христианство и принял Ислам в 9 году хиджры. После этого он стал одним из самых набожных людей Палестины, одним из великих сподвижников, постоянно читающим Куръан, проводящим ночи в совершении намаза тахаджжуд^[3], и первым, кто внес свечу в мечеть.

Тамим Дари радияллаху анху передал 18 хадисов. Имам Бухари и имам Муслим включили их в свои сборники «Сахих». От него хадисы передавали Абдуллах ибн Вахб, Сулайман ибн Амир, Шурахбил ибн Муслим, Кубайса ибн Зуайб и другие.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам выделил ему селение Айнун в Палестине. Это селение и сегодня остается знаменитым в Иерусалиме. После этого он жил в Медине. После гибели Усмана радияллаху анху, он переселился в Сирию и умер в 37 году хиджры в Палестине.

В этом хадисе также идет речь об аспектах, необходимых для обладания совершенным ийманом. Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал сподвижникам:

«Религия — это насиха (наставление)».

Слово «насиха» согласно словарю означает «чистый», «преданный». Но традиционно под ним подразумевается наставление. Наставление — это когда один человек с искренними намерениями, с чистой душой, правдиво наставляет, дает правильные советы другому. Слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Религия — это насиха» означают, что основная сила религии в наставлении. Это подобно выражению: «Хадж — это Арафат», то есть суть и главное поклонение хаджа — это стояние на Арафате.

Услышав слово «насиха», сподвижники спросили: «Ради кого?». То есть «ради кого нам следует делать наставления?». В ответ на это Посланник Аллаха саллалаху алайхи васаллам назвал пять аспектов наставления, являющейся сутью религии:

1. «Ради Аллаха», то есть наставлять к уверованию в Всевышнего Аллаха, благодарности Аллаху, выполнению Его повелений и отвращению от того, от чего Он отвратил.

2. «Ради Его книги», то есть наставлять к познанию Книги Всевышнего Аллаха — Священного Куръана, следованию ему и призыву к этому других людей.

3. «Ради Его Посланника», то есть наставлять к следованию за Пророком саллаллаху алайхи васаллам, подчинению требованиям его шариата, сунны и призыв к этому других людей.

4. «Ради всех мусульман».

Это — наставление всех мусульман на путь к счастью в обоих мирах, то есть на путь Ислама. 

5. «И их имамов».

Это — подчинение им, а также призывать к этому и остальных людей.

Человек, исполнивший эти требования, совершит самые важные дела религии. Однако это не так просто. Именно поэтому искренность и считается сутью, основой религии — ведь люди не любят, когда их наставляют. В особенности, им не нравятся наставления в отношении упоминаемых в данном хадисе вещей.

И неспроста этот хадис включен в раздел о качествах совершенного иймана. Только при совершенном иймане возможно подобное искреннее отношение к религии, и только тогда оно приносит пользу. Только то общество, которое понимает религию как наставление к тому, чтобы наставлять ради Аллаха, Книги и Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, имамов и уммы мусульман, сможет двигаться вперед, достичь намеченной цели.

Для того, чтобы получить пользу от этого хадиса, нам следует возродить понимание наставления. Нам самим следует наставлять людей ради Аллаха, Его Книги, Его Посланника, имамов и мусульманской уммы.

Весь мир испытывает острую нужду в наставлении, о котором говорит этот хадис. В первую очередь, в них нуждается сам мусульманский мир, который сегодня завален различными проблемами и бедами именно из-за отдаления от Ислама, что является результатом неискреннего признания религионых наставлений.

12. Передается от Аббаса ибн Абдулмутталиба радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

— Познал вкус иймана тот, кто доволен Алла­хом — как Господом, Исламом — как религией, Мухаммадом — как посланником».

Передали Муслим и Тирмизи. В передаче Абу Давуда сказано:

«Кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, и облагодетельствует ради Аллаха и воспрещает ради Аллаха, тот действительно довел свой ийман до совершенства!».

Пояснение: Данный хадис передал Аббас ибн Абдулмутталиб радияллаху анху. Сначала познакомимся с этим выдающимся человеком.

Аббас ибн Абдулмутталиб ибн Хашим ибн Абдуманнаф радияллаху анху (его кунйа — Абу Фазл), сын Нутайлы бинти Хаббаб ибн Кулайб, был дядей Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам по линии отца и стал основателем халифата Аббасидов. В джахилийи он возглавлял совет старейшин курайшитов и был главным служителем Заповедной Мечети (в которой находится Каъба). Он участвовал в байъате «Акаба» между Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и ансарами и произнес там речь. Среди родственников Пророка саллаллаху алайхи васаллам он был самым близким ему сподвижником.

Аббас радияллаху анху принял Ислам до хиджры, однако он скрывал свою веру от мушриков. Во время пребывания в Мекке он информировал Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам о замыслах мушриков. В ходе битвы при Бадре он был вынужден участвовать на стороне мушриков. В этой связи Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам приказал сподвижникам: «Кто встретит моего дядю Аббаса, пусть не убивает его».

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам очень любил своего дядю. В ту ночь, когда после битвы при Бадре Аббас радияллаху анху находился в плену, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не мог спать.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «О люди, кто обидит моего дядю Аббаса, тот обидит меня».

Когда Аббас ибн Абдулмутталиб попросил у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам разрешения переселится в Медину, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: «Твое положение в Мекке лучше для тебя».

Вместе со своей женой Умму Фазл он переселился из Мекки в Медину в месяце Рамадан 8 года хиджры. Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Ваше переселение является последним, как и моя пророческая миссия».

Аббас ибн Абдулмутталиб радияллаху анху был очень щедрым человеком. Все свое имущество он потратил на обеспечение мусульманского войска вооружением. Согласно ривайатам, за свой счет он освободил семьдесят рабов. После смерти Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам Аббас посвятил себя полностью служению Исламу.

В период правления Умара радияллаху анху из-за отсутствия воды повсюду свирепствовала засуха. Халиф неоднократно молился Аллаху субханаху ва таъала, прося воды, но дождя не было. Тогда Халиф Умар, придя к Аббасу, попросил его выйти. Когда почтенный Аббас вместе с мусульманами, подняв руки к небу, обратился с мольбой, Аллах субханаху ва таъала спас людей от засухи.

Аббас ибн Абдулмутталиб радияллаху анху был одним из великих сподвижников, передавших хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Им передано 35 хадисов. От него хадисы передавали Абдуллах ибн Харис, Амр ибн Саъд, Ахнаф ибн Кайс и другие.

У Аббаса ибн Абдулмутталиба было десять сыновей, но не было дочерей. В конце жизни он потерял зрение. Он умер в 32 году хиджры в Медине в возрасте 88 лет. Это случилось за два года до убийства Усмана радияллаху анху, который совершил по нему джаназа-намаз. Аббас радияллаху анху захоронен в кладбище Джаннатул Бакиъ.

В этом хадисе говорится о том, как можно познать вкус иймана, каким способом можно достичь его совершенства. Для этого необходимо: «Быть довольным Аллахом как Господом».

Слово «Робб» означает «Воспитатель», «Пестун». Однако оно имеет много значений, в частности, «Наделяющий уделом», «Распорядитель» (Мудаббир), «Создатель» (Творец), «Владыка». Робб — это одно из прекрасных имен Всевышнего Аллаха, Который называется этим именем потому, что является Создателем всех миров, наделяет их уделом, правит ими, владеет ими и воспитывает Свои создания.

Довольство же Аллахом как Господом, означает искренне признание того, что Аллах субханаху ва таъала является нашим Создателем, Воспитателем, Господином, Наделяющим уделом, Правящим. Довольство — это не просто признание на словах и даже не душевное убеждение. Это совершенная вера, которая испытывает довольство от своего признания Господа. Тот, кто будет жить с этой верой и с таким довольством, сделает большой шаг на пути к познанию вкуса иймана. Следующие же шаги заключаются в признании:

2. Исламом — как религией.

3. Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам — как посланником.

Под словом «религия» подразумевается не то искаженное понятие, которое сегодня ассоциируется с этим словом. Сегодня под словом религия принято понимать: мечеть, намаз, кладбище, похоронные ритуалы и тому подобное.

В действительности же, наша религия — это совокупность повелений Всевышнего Аллаха относительно всех аспектов жизни человека, необходимых человеку для достижения довольства Всевышнего Аллаха и собственного счастья в обеих жизнях (мирах). Следовательно, для того, чтобы познать вкус иймана, человек должен обладать верой и убеждением, что следует жить строго в соответствии с требованиями Всевышнего Аллаха.

Для этого необходимо признать, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам является тем, кто получил от Всевышнего Аллаха Его повеления и довел их до людей, научив их правильному исполнению в жизни, то есть является Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Не признав, что он является Посланником, невозможно почувствовать вкус иймана. Только признавший Аллаха своим Господом, Ислам своей религией, Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам Посланником Аллаха, сможет познать вкус иймана. Только тот, кто готов вынести все тяготы на пути к этой цели, сможет познать вкус иймана. Однако при всем этом без искреннего довольства тем, во что человек верит и чему служит, у него не будет вкуса иймана.

В ривайате имама Абу Давуда радияллаху анху излагаются следующие необходимые для совершенства иймана требования:

1. Любовь ради Всевышнего Аллаха.

Лишь тот, кто любит кого-то или что-то только во имя Аллаха, может надеяться, что его ийман будет совершенным. Если он любит кого-то, то только потому, что тот человек создан Аллахом субханаху ва таъала, верит в Него и стремится к Его довольству. Если в этом замешаны корысть и другие чувства, то это уже не является любовью во имя Всевышнего Аллаха. Точно так же, только тогда, когда кто-то любит какое-то дело, группу людей, общество и тому подобное именно во имя Всевышнего Аллаха, а не собственной корысти, он может надеяться, что его ийман будет совершенным.

2. Ненависть ради Всевышнего Аллаха.

Лишь тот, кто не приемлет или отвергает кого-то или что-то только во имя Всевышнего Аллаха, может надеяться, что его ийман будет совершенным. Если он не приемлет кого-то, то только во имя Аллаха, из-за того, что тот не следует повелениям Всевышнего Аллаха. Нельзя отвергать кого-либо по иным причинам. Точно так же, только тогда, когда кто-то не приемлет или игнорирует какое-то дело, группу людей и тому подобное именно во имя Аллаха, только потому, что это противоречит учению Аллаха, он может надеяться, что его ийман будет совершенным.

3. Благодетельствовать во имя Всевышнего Аллаха.

Сюда относятся как материальные, так и духовные блага. Лишь тот, кто делает добро кому-либо только во имя Аллаха, действительно стремится к совершенству иймана. Следовательно, если мусульманин раздает другим материальные и духовные блага, надеясь только на довольство Аллаха, значит, он стремится к совершенству иймана.

4. Воспрещать во имя Всевышнего Аллаха.

Сюда относятся как материальные, так и духовные блага. Если кто-то воспрещает что-то кому-либо, он должен воспрещать это только во имя Аллаха, из-за того, что это дело противоречит велению Аллаха, а совершающий его человек не следует указаниям Всевышнего Аллаха.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса: 

Для познания вкуса иймана необходимо:

1. Довольство Всевышним Аллахом в качестве Господа.

2. Довольство Исламом в качестве религии.

3. Довольство Мухаммадом в качестве Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Для совершенства иймана необходимо:

1. Любить во имя Всевышнего Аллаха.

2. Избегать чего-либо или кого-либо только во имя Всевышнего Аллаха.

3. Благодетельствовать во имя Всевышнего Аллаха.

4. Воспрещать во имя Всевышнего Аллаха.

^[1] Аманат — (досл. «надежность», «верность», «безопасность», «доверенность») — вверенная кем-либо кому-либо вещь, переданная с расчетом на надежное хранение и последующее возвращение или передачу следующему лицу (лицам), перед которыми и перед Аллахом ответственен доверенное лицо; (научный аманат, материальный аманат, религиозный аманат).

^[2] Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость»; приложение ‎усилий по выведению научными методами положений шариата из доказательств, описанных в Куръане и Сунне Посланника Аллаха ‎саллаллаху алайхи васаллам.

^[3] Тахаджжуд — намаз тахаджжуд (صلاة التهجد) — «намаз после сна»; намаз, который совершается после некоторого времени ночного сна. Этот намаз также называется «намаз кийам». Вначале Ислама этот намаз являлся ваджибом. Через год это предписание стало мансухом (отменено).

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.