44. Передается от Имрана ибн Хусойна радияллаху анху:

«(Люди) спросили: 

— О Посланник Аллаха, известны ли обитатели рая и обитатели ада?

Он алайхиссалам сказал: 

— Да.

Спросили: 

— Тогда зачем совершают деяния совершающие их?

Он алайхиссалам сказал: 

— Каждый удостоен того, для чего он сотворен».

Передали четверо.

Пояснение: Этот хадис передал Имран ибн Хусойн радияллаху анху. Сначала познакомимся с ним.

Его полное имя — Имран ибн Хусойн ибн Абд ибн Халаф Хузаи ал-Басри (его кунйа — Абу Наджд). Он принял Ислам в 7 году хиджры, в год битвы при Хайбаре. Он участвовал вместе с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в ряде сражений. Во время правления Умара ибн Хаттаба был направлен в Басру для обучения населения религиозным знаниям.

В день фатха Мекки вместе со сподвижником по имени Хузаъа он был знаменосцем. Он не участвовал в сражении «Сиффин» между Али и Муавийей радияллаху анхума, поскольку был из тех сподвижников, которые не присоединились к этому неприятному событию.

Хасан Басри сказал: «Я не встречал в Басре другого сподвижника, обладающего такими достоинствами». Он был одним из самых богобоязненных, воздержанных и правдивых сподвижников.

Имран ибн Хусойн передал 180 хадисов Послан­ника Аллаха саллалаху алайхи васаллам. От него хадисы передали Абу Раджа Аттори, Матраф ибн Абдуллах, Зирар ибн Абдуллах, Абдуллах ибн Бурайда, Ибн Сирин, Абул Асвад Дуали и другие табиъины. Он умер в 52 году хиджры в городе Басра.

В этом хадисе сподвижники задают Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вопросы, возникающие у человека, впервые услышавшего о предустановлении. Сподвижниками был задан вопрос: 

«О Посланник Аллаха, известны ли обитатели рая и обитатели ада?».

Иначе говоря, известно ли заранее о том, кто попадет в рай, а кто в ад? Выражение «были ли известны (Аллаху)» свидетельствуют, что речь идет о предопределении, то есть о предведении Аллаха. В этом хадисе не используются выражения: «было ли отмечено?», «было ли определено?», «было ли решено?», а используется выражение: «были ли известны?». На этот вопрос Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: «Да». Обитатели рая и обитатели ада были известны изначально.

«Спросили: “Тогда зачем совершают деяния совершающие?”».

Если изначально известно, кто станет обитателем рая, а кто обитателем ада, то зачем тогда утруждать себя исполнением чего-либо? На вопрос такого содержания Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил: 

«Каждый удостоен того, для чего он сотворен».

Эти слова улемы поясняют следующим образом: каждый человек удостаивается того, что предустановлено человеку, совершившему именно данные деяния! Счастливый человек удостаивается деяний счастливых людей, а несчастный — несчастных. Поэтому каждому человеку следует исполнять повеление Аллаха, и тогда он удостоится оказаться среди тех, кому предустановлен рай.

Да, Всевышний Аллах повелевает всем людям что-то совершать. И шариат, и священный Куръан, и сунна состоят из указаний Всевышнего Аллаха Его рабам. От человека требуется исполнение этих указаний. Исполняющему их обещано счастье.

Наряду с этим Всевышний Аллах велел людям верить в предустановленность Им бытия. Человеку, уверовавшему в предустановление Всевышнего Аллаха, обещано счастье, а не верующему в него — несчастье.

Одновременно людям не дано указания затевать долгие споры и слишком глубоко погружаться в бесплодные рассуждения о предустановлении, ибо свыше не дано никаких указаний, что люди в этой жизни могут овладеть этим сокровенным знанием Всевышнего Аллаха или что могут не выполнять известных требований Всевышнего Аллаха, ссылаясь на судьбу.

В данном хадисе говорится о том, как мусульманину следует рассуждать о предустановлении в будущих делах. Мусульманин должен во всяком деле помнить, как девиз, выражение Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Каждый удостоен того, для чего он сотворен». Он должен стремиться доказать, что он удостоится предустановления для тех, кто творит добрые дела, а Аллаху известно все.

Если человек совершил благие дела, то должен радоваться этому и благодарить Всевышнего Аллаха. Если же у человека случаются ошибки и недостатки, то следует незамедлительно раскаиваться в них и стремиться доказать, что ему не предустановлены последствия греховных дел.

В этом и заключается смысл изречения Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Именно так понимали его и действовали почтенные сподвижники и праведные мусульмане прошлого. Они всегда верили, что им предустановлено совершать великие, праведные и благие дела, и жили в соответствии с этой верой. Они были мусульманами и считали это признаком великого счастья.

Всю свою жизнь они стремились творить только добро. Столкнувшись с выбором между богобоязненностью и неверием, они выбирали богобоязненность в надежде быть удостоенными благих деяний. Столкнувшись с выбором между щедростью и жадностью, они стремились быть щедрыми. Между трудолюбием и ленью они выбирали трудолюбие. Всю свою жизнь они жили, думая и стремясь к тому, как бы сделать больше добра. Именно поэтому они абсолютно не боялись усталости, трудностей, лишений и смерти. Именно поэтому они легко преодолевали все препятствия. Именно поэтому им всегда сопутствовала удача.

Когда же такая вера в предустановленность добра ослабла, начался обратный процесс. Вместо активного благодеяния люди стали искать оправдания своим грехам и лени, для чего стали ложно толковать понятие предустановления, видя в нем слепую судьбу, фатум, рок, якобы избавляющие от ответственности за совершенный личный грех, увлеклись бесполезными размышлениями о том, «будет ли польза от того или иного деяния». От этого крайне ухудшилось положение уммы. Увеличилось число бесполезных конфликтов. Исламские добродетели стали вытесняться внутренней раздвоенностью, страхом, ленью и другими пороками.

В результате вместо праведных мусульман появились те, о которых сказано в священном Куръане: «И остались после них замещающие потомки, которые утратили намаз и последовали за вожделениями»^[1].

Если мусульмане хотят восстановить свое прежнее положение, они не должны забывать и том, что одной из важнейших задач является возвращение к прежнему правильному пониманию вопроса о предустановлении Всевышнего Аллаха.

^[1] Сура «Марйам», аят 59.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.