«И держитесь крепко за вервь Аллаха [все] вместе и не разделяйтесь!» (сура «Али Имран», аят 103).
В Куръане неоднократно указывается на это понятие «вервь Аллаха», то есть нечто, «спущенное сверху», от Всевышнего, и являющееся, с одной стороны, средством приближения к Аллаху, и, кроме того – связывающее всю умму воедино.
«Не разделяйтесь» – прямой приказ Аллаха.
Муфассиры выделяют три толкования этого понятия:
1) Куръан, Книга Всевышнего – единая для всех мусульман, призывающая нас всех к объединению и приближающая к Нему;
2) Слова шахады: «Ашхаду аллā илāха иллаллоху ва ашхаду анна Мухаммадан ъабдуху ва росулух». Каждый мусульманин, где бы он ни жил, в Каире или в Петербурге, в Казани или в Лондоне, какого бы направления в Исламе он ни придерживался, произносит эти заветные слова как минимум 10 раз в день.В этой краткой фразе заключено так много для каждого из нас…
3) Понятие джамаъата, уммы Мухаммада алайхиссалам является прерогативой только нашей религии, это подчеркивается многими аятами Книги Всевышнего. Понятие единой общины закреплено в сущности основных постулатов Ислама, вмененных в обязанность каждому мусульманину: молитва, совершаемая коллективно, обряд хаджа, проводимый одновременно, единство праздников и пр.
При этом Всевышнему Аллаху было угодно создать нас всех разными– не только на «макроуровне»: расовом, языковом, но и на «микро»: с различным уровнем понимания, своими наклонностями, воспитанием, и, следовательно, неизбежно различн ым пониманием некоторых вещей. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Разногласие мнений – это милость».
На первый взгляд, тут возникает неразрешимое противоречие: мы – все разные, а разделяться нельзя! Как же это понимать? Ответ весьма прост: различие не должно являться целью!
Имам Шафиъи, когда был в Медине, совершал молитву так, как это делал имам Малик, хотя сам являлся основателем совершенно иного мазхаба, и в Ираке он говорил одно, а в Египте – другое. Дело в том, что он очень хорошо понимал и принимал в расчет различную обстановку, обычаи и иной тип ментальности людей в разных странах.
Как-то во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам группа сподвижников попала в плен. Им поставили условие: «Ругайте вашего пророка, тогда мы отпустим всех вас!». Один из них отказался, а другой – согласился, и в результате их действительно отпустили. Потом Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Оба из вас были правы!».
Другой поучительный случай из жизни нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам, когда он велел своим сподвижникам совершить предвечернюю молитву (аср-намаз) лишь в местности, населенной племенем Бану Курайза. Часть сподвижников поняла наказ, как связанный с истечением времени, и совершила молитву в пути. Другие поняли это буквально и совершили молитву, когда действительно оказались на территории этого племени, хотя положенное время молитвы давно истекло.
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам признал точку зрения обоих групп, а затем выстроил всех их в один ряд против врага. Пророк саллаллаху алайхи васаллам видел сущность явления, а не ее поверхностное выражение.
Разногласия дурного толка, целью которых является лишь стремление к фитне (сеянии смуты), появились только во времена праведного халифа Усмана радияллаху анху.
И если некто стремится получить знания (и получает их!) не ради Аллаха, а чтобы обратить внимание на себя, как на личность, и использует их в целях разделения, а не объединения людей - такой человек идет дорогой шайтана!
Давайте обратимся к истории Ислама: появление людей именно такого типа способствовало разрушению мусульманского общества.«…И воззвал Нух к своему сыну, что был в стороне: “О сынок, садись [в ковчег] вместе с нами, не будь же с неверными!”.Сказал [сын Нуха]: “Вскоре укроюсь на горе, что сохранит меня от воды”»(сура «Худ», аяты 42,43). То есть сын полагал, что обладает истинным знанием и лучше знает, как ему поступить. Однако отделение от общества мусульман никогда ни к чему хорошему не приводит…
Для правильного нормального исламского общения надо усвоить 7 правил:
I. Быть справедливым к тому, кто не разделяет твое мнение. Даже если он – немусульманин!
«О вы, которые уверовали! Будьте стойки [в истине] ради Аллаха будучи беспристрастно справедливыми свидетелями! И пусть ненависть к одному народу не подтолкнет вас к превышению вами пределов [проявляя несправедливость]к этим людям. Будьте справедливы — это ближе к богобоязненности. Бойтесь же Аллаха! Поистине, Аллах — Всеведущий о том, что вы делаете!» (Сура «Маида», аят 8).
Однажды к Умму Ханира дияллаху анха (сестре Али ибн Абу Талиба радияллаху анху) пришел неверующий, попросив ее защиты, и она взяла его под свою защиту. Когда же появился Али, преследовавший его, она отказалась его выдать.
А уж если речь идет о мусульманине, тем более, наши разногласия не должны повлиять на наше братское отношение. Но как часто мы зачеркиваем все положительное, забывая все заслуги человека из-за одной-единственной допущенной ошибки, обрушиваемся на него из-за совершенного греха!
«Из основ шариата и мудрости: то, что если у человека есть какая-то ошибка, но много хороших деяний, он вносит вклад в развитие Ислама, то от него надо терпеть больше, чем от остальных, и простить. Ошибка – как грязь, на которую попадает много воды». Ведь согласно фикху, если в большое количество чистой воды попала капля нечистот, эта вода остается пригодной для омовения…
При походе на Мекку один сподвижник, Хатиб ибн Абу Балтаъа, участник битвы при Бадре, решил предупредить мекканцев. У него там осталась семья. Он написал письмо, извещающее мекканцев о предстоящем походе. Однако Пророк саллаллаху алайхи васаллам простил его, сказав: «Поистине, он участвовал при Бадре, а откуда тебе знать, может, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников этого сражения и сказал: “Делайте, что хотите, я уже простил вам!”?».
Если человек ошибся, постарайся понять –почему он так поступил, возможно, была веская причина?
II. Не прекращать общения с теми, кто не разделяет твоего мнения, умея различать, в чем польза, а в чем вред.
«И не поносите тех, кому молятся [мушрики] вместо Аллаха, дабы [в ответ] они не поносили Аллаха враждебно без всякого знания» (сура «Анъам», аят 108). Например, общаясь с христианами, следует акцентироваться на тех общих ценностях, что нас объединяют, а не указывать только на их ошибки.
Давайте вспомним, как еще в Мекке к Пророку саллаллаху алайхи васаллам пришел Утбаибн Робиъа, старейшина курайшитов, с очень ценным, с его точки зрения, предложением. Ведь Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам с первых слов понял, что тот говорит полную чушь, однако он терпеливо выслушал его до конца, ни разу не перебив!
И в этом нам урок: любому собеседнику надо оказать хотя бы минимальную степень уважения. Тогда и ты можешь рассчитывать на уважительное отношение не только к себе, но и к твоей религии.
III. Понимать специфику речи и особенности образа мыслей собеседника, уметь видеть суть.
Об одном и том же можно говорить по-разному, не следует незамедлительно навешивать ярлыков. В основе должно быть стремление правильно понимать собеседника. Имам Шафиъи говорил: «Я полагаю, что я прав, а мой собеседник заблуждается. Но, быть может, это я заблуждаюсь, а он прав».
IV: Проверить достоверность информации, прежде чем делать поспешные выводы, чтобы потом не пришлось краснеть.
При этом следует руководствоваться правилом: «Любая непроверенная информация ложна»: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-нибудь вестью, то выясняйте [ее достоверность], чтобы вы не навредили людям по неведению и чтобы вы не оказались сожалеющими о том, что содеяли»(сура «Худжурот», аят 6). Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам же сказал: «Худшее доказательство –“говорят”(Абу Давуд, имам Ахмад).
Ал-Хаттаби учил: «Сказали “говорят”– когда не имеют доказательств, то есть по таким разговорам нельзя ни о чем и ни о ком судить»! Умар ибн Хаттаб радияллаху анху отмечал: «Никогда не думай, не суди плохо о брате, если есть иное, хорошее объяснение».
V. Уметь избавиться от давления общего мнения ради истины.
Особенно трудно соблюдение этого правила дается людям благочестивым, которые «на виду», к мнению которых прислушиваются и следуют. Очень часто человек боится взять на себя ответственность что-то кардинально изменить: «Да, все понимаю, но у нас так принято…».
Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорил: «О, истина! Ты оставила меня совсем одного!». В Куръане рассказывается, как Харун алайхиссалам ослушался указаний Мусы алайхиссалам, опасаясь роптания своего народа» (сура «То Ха», аяты 91-94). А Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам, заключая перемирие Худайбийи, пошел один против мнения всех своих сподвижников, которые его не поддержали, потому что понимал, что истина – на его стороне.
VI. Соблюдать этикет шариата по отношению к оппоненту.Тут следует выделить три подпункта:
а) Позитивный настрой по отношению к своему оппоненту должен быть изначально. «О вы, которые уверовали! Сторонитесь многих подозрений (скверных предположений), поистине некоторые подозрения — грех! И не шпионьте [друг за другом]! И не совершайте гийбу друг о друге! Разве любит кто-либо из вас есть мясо своего мертвого брата?! Вы же почувствовали отвращение от этого! Бойтесь же Аллаха! Поистине, Аллах — Премного Принимающий Покаяния, Милосердный!» (сура «Худжурот», аят 12). Верь в лучшее в брате своем, этим ты поможешь и ему, и себе!
б) Уметь признавать свою неправоту, всегда быть готовым вернуться к истине. Великие ученые и имамы всю жизнь неотступно следовали этому правилу!
Имам Малик говорил: «Я – человек, и я ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушивайтесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге (Куръану) и Сунне – принимайте, а несоответствующие им – отвергайте».
Имам Шафиъи говорил: «Когда я с кем-то спорю, то говорю: “О, Аллах, сделай так, чтобы истина была и в его сердце, и на его языке! Ибо, если у него в сердце истина – он примет мою (истину), а если на языке– я приму его!”».
Истину надо уметь принимать не только сердцем, но и языком! Если же понимаешь, что правда на стороне твоего оппонента, ты обязан ей следовать!
Однажды к Пророку саллаллаху алайхи васаллам пришел один раввин и сказал следующее: «Вы очень хорошие люди, но одного я не могу принять: почему вы говорите “Клянусь Каъбой!”(в ту пору у арабов было принято такое выражение). Ведь это же многобожие!». И Пророк саллаллаху алайхи васаллам согласился с ним, сказав сподвижникам, что отныне надо говорить: «Клянусь Богом Каъбы!».
То есть – согласился с иудеем, принял его поправку! А вот мы подчас не находим в себе достаточно сил, хоть зачастую в душе и понимаем свою неправоту, но молчим. Мешает непомерная гордыня.
в) Сокрытие недостатков оппонента. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Кто скроет грех мусульманина, тому Аллах скроет грехи в Судный день». Зачастую, исчерпав все свои аргументы, мы мысленно (а порой и вслух!) начинаем выискивать и припоминать что-либо неподобающее из поступков собеседника, что, возможно, действительно имеет место быть, однако к теме разговора никакого отношения не имеет. А такое «аргументирование» уже просто нечистоплотно!
Конечно, с недостатками бороться надо, однако делать это очень тактично. Вот Пророк саллаллаху алайхи васаллам умел указывать людям на их недостатки в безличной форме, он часто говорил о чем-то с минбара, однако не называл конкретных имен, и тот, к кому это относилось, узнавал себя.
VII: Избегай ненужных спорных моментов в общении.
Для этого надо найти общий авторитет: так, бурно спорящие ученики всегда могут обратиться к учителю. Если есть разногласия, следует работать над их устранением, а не «раздувать». Большой ошибкой является выискивание и акцентирование внимания только лишь на разногласиях, этим ты создашь напряженную атмосферу беседы. Если же ты сознательно выискиваешь и суммируешь все спорные моменты, то ты способствуешь расколу нашей уммы!
Не следует также прерывать отношения и избегать общения, даже если разногласия кажутся достаточно серьезными. Этим ты только увеличишь трещину! А может быть все не так страшно, и можно-таки продолжать общаться, какое-то время не затрагивая больную для вас тему?
Кроме того, важно распространять среди братьев и сестер информацию об этике разногласий.
И в заключение. Как-то к имаму Ахмаду подошел ученик и сообщил, что написал книгу под названием «Ал-Ихтилаф» («Разногласия»). Учитель сказал: «Измени название книги, назови ее «Разнообразие и широта Ислама», ибо ихтилаф в Исламе – это не раскол и раздор, и во мнении каждого ученого есть истина! Быть может, Аллах по милости Своей сокрыл эту истину, так как она была бы затруднительна людям, и создал ихтилаф!».
«А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям. Поистине, Аллах, конечно, с творящими добро!».